Идеалистической тенденции в философии

В VII-VI вв. до н.э. отчетливое осознание духовно-практических проблем – соотношения гражданина и государства, человека и Космоса, поиск смысла человеческого бытия и т. п. – проявляется в творчестве легендарных «семи мудрецов». Они одними из первых сформулировали мировоззренческую альтернативу миру богов и героев Олимпийской религии в виде рационального осмысления важных проблем в форме афоризма, в котором в кратком виде выражали максиму, содержащую всеобщую мудрость («Знай меру во всем!», «Познай самого себя!» и др.).

Первым философом Эллады считают Фалеса Милетского (ок. 626 – 547 до н. э.), основателя первой философской школы в Древней Греции – Милетской (от названия полиса Милет). Сосредоточив всю силу мысли на природе (фюзис), Фалес и его последователи заложили основы материалистической традиции философствования.

Фалес и его ученики Анаксимандр (610–546 до н. э.) и Анаксимен (ок. 585 – 525 до н. э.) в своих натурфилософских учениях предлагали решения двух фундаментальных проблем – проблемы Космоса, рассматриваемого как единое целое, и проблемы микроструктуры материальных вещей, т. е. проблемы первоначала – архэ, лежащего в основе всех разнообразных материальных вещей и Космоса. В своих наивных и стихийнодиалектических натурфилософских концепциях они предлагали варианты логической реконструкции происхождении многого из единого источника – архэ: воды у Фалеса, апейрона Анаксимандра («беспредельного», «неопределенного»), воздух у Анаксимена. Милетцы мыслят процесс образования Космоса как закономерный, причем это регулирующее мировые процессы начало внутренне присуще Космосу, имманентно архе. Так, в космологии Анаксимандра таким регулятором выступает «справедливость» («дике»). Если какая-либо противоположность пытается достичь преобладания над другою, то она понесет наказание: превращается в эту другую противоположность, чему способствует «беспредельное» как носитель космической справедливости и ее гарант. В свою очередь, эта другая противоположность неизбежно будет наказана в последующем и превратится в первую и т. д.

Материалистические идеи представителей милетской школы получили дальнейшее развитие в натурфилософской системе Гераклита Эфесского (540–475 до н. э.). Он выдвинул идею вечности мироздания, его несотворенности. Для него Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь. При этом превращение огня в вещи (угасание) и переход вещей в огонь (воспламенение) происходит согласно определенной мере, в определенных количественных пропорциях.

По Гераклиту, всякое изменение, движение вечного огня совершается согласно Логосу, который выражает порядок, или ритмичность, регулярность, закономерность. Источником движения огня и всех вещей является борьба противоположностей, которая носит абсолютный характер и рассматривается как универсальный фактор бытия.

Помимо существования объективного Логоса Гераклит признавал существование Логоса субъективного. Он полагал, что между ними есть определенная согласованность. Великий диалектик античности утверждал возможность выражения порядка вещей в определенном порядке слов, строе мышления.

Идея цельного механизма возникновения и развития мира, а также плюралистическая трактовка идеи субстанции приобретает максимально выраженный рациональный характер у Демокрита из Абдер (ок. 460 – ок. 370 до н. э.).

Атомы («неделимый») вечны и неуничтожимы, они всегда сохраняют тождество с самими собой. Помимо этого, Демокрит придает им целый ряд других свойств: абсолютная плотность и отсутствие физических частей, неизменная геометрическая форма и величина, способность к движению.

Для того чтобы атомы могли реализовать свою потенцию к движению, Демокрит постулирует существование пустоты, которая обладает прямо противоположными свойствами, чем атомы: абсолютно бесплотна, не имеет формы, безгранична, делима до бесконечности. В этой пустоте и движутся атомы, подчиняясь необходимости («ананке»), в Космосе нет ничего случайного. При этом философ из Абдер мыслит атомы в качестве бытия, а пустоту – в качестве небытия.

В этом пункте своей натурфилософии Демокрит развивает гераклитовское понимание движения (развития) как единства бытия и небытия и существенным образом конкретизирует его. Великий атомист древности учел логические аргументы элеатов против движения и предложил свое решение проблемы: посредством идеи о дискретности мира. Таким образом, существование атомов и пустоты оказывается логически обоснованным.

Вслед за Гераклитом Демокрит развивал одну из ключевых гносеологических идей – различение чувственного («темного») познания и рационального («светлого»). Путь к мудрости начинается с «темного» познания, но далее необходимо задействовать разум, чтобы в «замутненности» чувственного («неподлинного») знания обнаружить знание истинное («светлое»).

Идеалистическая традиция древнегреческой философии берет свое начало в натурфилософских построениях пифагорейской школы, названной так по имени ее легендарного основателя Пифагора (ок. 580 – ок. 500 до н. э.). В отличие от материалистических систем греков, рассмотренных выше, которые носили преимущественно качественный характер, пифагорейцы сосредоточивают свое внимание на количественных отношениях Космоса. Как и материалисты, пифагорейцы разделяли идею развития, что обусловлено все той же причиной: постановкой и решением проблемы архе, которая, в свою очередь, порождает вопрос о космогенезе.

Направив свое внимание на исследование количественных отношений, пифагорейцы пришли к выводу, что в астрономии, музыке, геометрии и арифметике существуют общие числовые пропорции, гармонические отношения, познание которых, согласно им, и есть познание сущности и устройства мироздания. Таким образом, пифагорейцы постулировали в качестве первоначала Космоса число.

Первоначальное состояние Космоса пифагорейцы мыслили как нечто беспредельное, которое отождествлялось ими с безграничной пустотой. Это беспредельное порождает Единицу, которая выступает в качестве семени будущего мира и образует собой точку. На следующем этапе космообразования эта первоединица (точка), притягивая к себе прилегающее к ней беспредельное, ограничивает его и определенным образом оформляет: сначала Единица (точка) вытягивается в длину, порождая линию, которой соответствует двойка; затем линия вытягивается в ширину, образуя плоскость и соответствующую ей тройку; после этого плоскость вытягивается в высоту, трансформируясь в объемное тело, которому соответствует четверка. Космогенез представляется пифагорейцам как процесс последовательного оформления беспредельного числами.

Важнейшей идеей, лежащей в основании пифагорейской онтологии и космологии, является идея гармонии, которая воплощает в себе закон Космоса.

Изучение характера чисел и зависимостей между ними привело пифагорейцев к их определенной абсолютизации и, в конечном итоге, к мистике. Сумма первочисел дает священную «декаду» (1+2+3+4=10) – идеальное число, которое воплощается в бессмертной душе, а в обществе присуще аристократии, которой должен подчиняться демос.

Наметившаяся у пифагорейцев объективно-идеалистическая тенденция получила более ярко выраженный характер в философии представителей элейской школы – Ксенофана из Колофона (ок. 565 – после 478 до н.э.), Парменида (ок. 540 – 470 до н. э.) и Зенона (ок. 490 – 430 до н. э.) (оба из Элеи). Ксенофан отвергал народные представления о Богах, полагая, что люди сотворили их по своему образу и подобию. Бог – един, единичен, неподвижен, совершенен (т. е. шарообразен) и представляет собой мысль, а не тело. Чувства не могут дать истинного знания, а только лишь мнения, т. к. они ведут к убеждению, что мир многолик и изменчив.

Развивая скептический подход своего учителя Ксенофана к чувственному познанию, Парменид поставил «вопрос о том, как можно мыслить бытие», мир в целом. Он вводит в гносеологию различие между подлинной истиной («алетейа»), которую может дать только разум, и мнением («докса»), основанном на чувствах. Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя познать их подлинную сущность.

До сих пор древнегреческие философы мыслили бытие спорадически, не ставя этого вопроса. Что же такое бытие? Согласно Пармениду, бытие есть то, что есть. Оно вечно, едино, неделимо, не имеет частей, неподвижно. Содержанием мышления может быть только то, что есть. Отсюда вытекает тезис о недопустимости противоречий в рассуждениях: «То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим, ибо есть – бытие, а ничто – не есть». «Ибо то, чего нет, ты не мог бы ни познать (это неосуществимо), ни сказать», поэтому «мыслить и быть одно и то же». Так в истории философии впервые ясно и отчётливо ставиться вопрос об отношении мышления и бытия. Связано это главным образом с логической критикой Парменидом и Зеноном идеи движения (развития): как можно логически познавать то, что изменчиво и противоречиво, ведь логика требует непротиворечивости. Не найдя удовлетворительного решения этой проблемы, элеаты отбросили идею движения, развития как заблуждение. Поэтому всякая космогония, по их мнению, становится невозможной.

Ученик Парменида Зенон прославился своими апориями (логически неразрешимыми рассуждениями), в которых анализировал противоречия между разумом и чувствами. Не смотря на то, что это противоречило чувственным данным, он утверждал, что летящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи (известно около 40 апорий). Зенон допускал возможность чувствовать движение, однако в своих апориях опровергал возможность его постижения разумом. Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.

Определенный вклад в развитие древнегреческого идеализма внесли представители софистической школы. Горгий (ок. 483–373 до н. э.) впервые высказал оппозицию неизменных законов природы и изменчивых человеческих представлений, указав на изменчивость как фундаментальное свойство бытия: вещи существуют только лишь в отношении к другому и через другое. Тезис же Протагора (ок. 481–411 до н. э.) «Человек есть мера всех вещей» приводит к постановке проблемы соотношения интересов и потребностей человека и действительности, Космоса. Как следствие софисты сформулировали положение об относительности истины и полезности, как ее критерия (гносеологический релятивизм).

Софисты сместили центр тяжести философских размышлений в область гносеологии и антропологии, обнаружив моменты неопределенности Космоса его и непознаваемости, а также относительности норм нравственности и общественных законов. Тем самым они обозначили субъективно-идеалистическую позицию.

Сократ (469–399 гг. до н.э.) совершает антропологический поворот в движении древнегреческой философской мысли. С его учения начинается классический период в античной философии. Хотя стремление к самопознанию проявлялось греческой философии и до него, лишь Сократ сделал максиму «Познай самого себя» мотивом своей философии. Для него смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, так как целью всего в мире является человек. Учение Сократа – это диалог, в рамках которого можно обнаружить различные этические определения добродетели, того, что есть благо. Основные добродетели, согласно Сократу, являются сдержанность (укрощение страсти), мужество (преодоление опасности) и справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов). Равенство сторон в диалоге утверждается в исходном тезисе Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Согласно мысли Сократа, знание о незнании в конечном счете приведет к знанию, пусть и относительному.

Философский метод Сократа определяется основной целью познания и самопознания – достичь истины через обнаружение противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно поставленных вопросов (иронии) выявляются слабые места в тезисах противника. Но эта ирония – не самоцель. Поэтому познание представляет собой «маевтику», т. е. повивальное искусство. Таким образом, Сократ стремился помочь своим собеседникам обрести новое знание как основу истинной нравственности.

Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427–347 гг. до н.э.), основавший в Афинах Академию – философскую школу. Свое учение Платон изложил в художественной форме в виде диалогов, в которых его точку зрения выражает Сократ.

Платон создает объективно-идеалистическую систему, основывающуюся на рационально обоснованных принципах.

Подлинным бытием, по Платону, обладаем «мир идей», а «мир вещей» есть лишь «тень» его. Все явления вещественного мира преходящи, множественны, возникают, постоянно изменяются и гибнут, поэтому не могут быть подлинно сущими. Идеи же являются неизменными, неподвижными, совершенными, уникальными (например, идея человека одна и единственна) и вечными – это истинное бытие, которое только и может быть предметом познания.

Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя есть возможность. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа – причина предметного мира, упорядоченного демиургом, божественной силой. Именно демиург превратил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.

В гносеологии Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, направленное на материальный мир, выступает как вторичное, так как дает знание лишь о кажущемся бытии, но не о бытии подлинном. Истинное же познание – это познание мира идей, т. е. познание разумное. Ядром его учения о познании является теория припоминания. Бессмертная душа человека вспоминает идеи, с которыми она соприкасалась и которые она узнала в то время, когда свободно существовала в мире идей, когда еще не соединилась с телом. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от вещности, телесности. В этом познающему субъекту помогает знание геометрии, так как геометрические абстракции и их соотношения служат связующим звеном между несовершенными вещами и совершенной идеей, между чувствами и разумом.

Согласно Платону, сущность человека, определяется его душой, которая состоит из трех частей: идеально-разумной, вожделяюще-волевой, инстинктивно-аффективной. В зависимости от того, какая берет верх, зависит судьба человека.

Социальная философия Платона воплощена в его учении об идеальном государстве, которое представляет собой общество трех социальных групп. Философы (мудрецы) правят, стратеги (воины) защищают государство, и производители (земледельцы и ремесленники) обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов – воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечения.

Считается, что определенным обобщением и логическим завершением всей предшествующей древнегреческой философии является грандиозная философская система ученика Платона Аристотеля (384–322 гг. до н.э.) из города Стагиры. В Афинах он основал свою школу – Ликей (Лицей), в котором гармонично совмещались учебное заведение и научный союз.

Главное сочинение Аристотеля «Метафизика» посвящено философскому исследованию первых причин и начал Космоса, постигаемых только умозрением. В своей онтологии Аристотель детально исследует сущее, определяя его нематериальные причины и обосновывая вечные начала. Бытие сущего должно обладать самостоятельным существованием и быть мыслимым. Единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». Это и есть сущее, сочетающее в себе активное («форма») и потенциальное («материя») начало. При этом «форма» первична и активна. Согласно Аристотелю существование чувственно воспринимаемых единичных вещей возможно благодаря действию четырех причин – формальной, материальной, действующей и финальной. Душа, как форма тела, в конечном итоге восходит к форме всех форм, к божественному перводвигателю всего, что есть в вечном Космосе. Таким образом, в учении Аристотеля космология сливается с теологией и присущей ей телеологией.

В своей гносеологии Аристотель рассматривает познание как сложный процесс, восходящий от ощущения единичной вещи (простейшего и элементарного) к умозрению общего (предельно абстрактного). Ступени познания таковы: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, «эпистема» (наука), которая представляет вершину.

Человека Аристотель определяет как политическое животное, которое стремится к приобретению материальных благ и знаний. В своей этике Аристотель ориентируется на самого человека, а не на божественную волю, поэтому сам человек ответственен за свою судьбу. Общество должно стремиться к счастью, способствуя приумножению добродетелей и мудрости. Государство же должно служить общему благу, обеспечивая соблюдение законов.

В эллинистический период (рубеж IV-III вв. – II в. до н.э.) в древнегреческой философии появляется ряд школ, каждая из которых разрабатывает достаточно сложную систему аргументации заимствованных от предшественников концепций, включая образы, понятийный аппарат, терминологию.

Кинизм.Основателем школы киников (одной из самых значительных малых сократических школ, прекратившей свое существование в IV в. н.э.), был Антисфен (ок. 446–366 до н.э.). Наиболее известным адептом кинической этики был Диоген из Синопа (ок. 404–323 до н.э.). Его жизнь (например, кровом ему служила бочка) – демонстрация кинических идеалов простой жизни, основной девиз которой – возврат к природе. Как следствие утверждается аскеза, т. е. минимализм во всем, и автаркия, т. е. независимая и самостоятельная жизнь индивида, для чего необходимо отстраниться от общества, семьи, государства. Поэтому высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия – безразличие к миру, обществу, почестям и другим ценностям.

Эпикуреизм. Выдающийся мыслитель эллинистического периода Эпикур с острова Самос (342–271 гг. до н.э.) в противовес платоновской Академии организовал в Афинах свою школу – Сад, отстаивая и оригинально дополняя материалистическое учение атомистов. В своем онтологическом учении он утверждал, что ничто не рождается из небытия, Космос как целое постоянен и бесконечен, также изящно преодолел ограниченность абсолютного детерминизма Демокрита, допустив спорадические отклонения атомов от прямолинейного движения.

В гносеологии Эпикур, также как и Демокрит стоял на позициях сенсуализма, которого последовательно придерживался и в своем антропологическом учении. Человек является существом чувствующим, поэтому чувства индивида и есть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур полагал наслаждение (концепция гедонизма), которое заключается в умеренном удовлетворении естественных потребностей и в достижении спокойствия души (атараксии) посредством освобождения от многочисленных страхов. Это и есть счастье. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности.

Стоицизм. В конце IV в. до н.э. в Афинах сформировалась еще одна школа. Ее основал Зенон из Кития (336–264 до н. э.), который проводил занятия в Портике (греч. – Стоя), поэтому школу называли стоической. Вслед за Аристотелем, стоики считали, что существует единый Космос, существование которого, как и каждого человека, определяет безликий Логос (Бог), так как он воплощает в себе необходимость, мировой закон. Он пронизывает всю природу, ее материал, в том числе и человека. Поэтому стоики утверждали, что человеческий ум не просто подобен божественному, но сам есть Логос как часть божественного начала. Действие неумолимого Логоса предопределяет судьбу человека, исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу воли (фатализм). Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов. Цель жизни – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Поэтому добродетель есть искусство правильной жизни, т. е. следование судьбе.

Скептицизм. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360–270 гг. до н.э.) отрицал истинность любого познания, поэтому следует воздерживаться от суждений о вещах. Основания такого воздержания скептики объединили в десять тропов (тезисов). Во-первых, «идеи» одной и той же вещи могут быть различными, а потому они относительны (например, различия видов животных). Во-вторых, также можно рассматривать различия между людьми ( и физиологически, и психологически). В-третьих, различия органов чувств, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, фрукт дурно пахнет, но приятен на вкус и т. д.). В-четвертых, на результаты познание влияют различные телесные и душевные состояния субъекта (болезнь, здоровье, радость, грусть и т. д.). В-пятых, пространственные отношения влияют на восприятие (издалека – малое, вблизи – большое). В-шестых, к всякому восприятию примешиваются другие. В-седьмых, разное количество одной и той же материи вызывает различные действия (что в малом количестве полезно, в большом может быть вредно). В-восьмых, взаимоотношения между вещами является релятивным (например, относительно одного – справа, относительно другой – слева). В-девятых, привычное и непривычное в одной и той же вещи вызывают различные чувства (затмение солнца необычно, а его закат – привычно). В-десятых, ничего нельзя утверждать определенно – ни существование различных нравов, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д. В итоге скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. Познание тщетно.

Неоплатонизм. Последнее античное цельное философское учение, сформировавшееся в III–V столетиях нашей эры в атмосфере усиления монотеистической религиозной доктрины христианства. Его основателем был Аммоний Саккас (175–242 гг.), а наиболее видным представителем Плотин (205–270 гг.). В неоплатонизме нашли свое выражение недоверие к рациональному познанию мира и, как следствие, иррационализм и мистицизм.

Плотин, пытаясь соединить философию Платона и Аристотеля, постулирует основой всего существующего «Единое», тождественное Богу. Будучи абсолютным бытием, «Единое» сверхъестественно, сверхчувственно, надразумно, поэтому непознаваемо. Все существующее есть порождение, творение этого единого и единственно подлинного бытия. При этом образуется жесткая космическая иерархия: из божественного Единого возникает мировой дух, из него – мир природы. Низшей ступенью бытия является материя, поэтому она есть изначальное зло.

Постижение абсолютного бытия возможно только как «отторжение» телесной чувственности и разума, т. е. в состоянии экстаза, когда душа человека сосредоточена в центре чистого созерцания и чистого мышления. Согласно неоплатоникам, смысл жизни человека состоит в том, чтобы вновь пройти, но вспять по пути творения: прийти к «Единому» через отрешение от материального мира посредством нравственного очищения (катарсиса) и освобождения души от тела посредством аскезы. Слияние души с «Единым» как раз и происходит мистическим образом в состоянии экстаза.

Краткий экскурс в историю античной философии показывает, что:

1) в ней выкристаллизовались все основные философские проблемы (в том числе основной вопрос философии) и сформировались все основные разделы философского знания, соответствующие им;

2) античные мыслители сформулировали способы решения основного вопроса философии во всем многообразии его сторон и аспектов – материализм, объективный и субъективный идеализм, монизм и дуализм, агностицизм и плюрализм, диалектический и метафизический методы познания;

3) исходя из первых двух пунктов, можно утверждать, что античная философия – источник и первоначало философских систем, школ и направлений последующих эпох, вплоть до современности;

4) в разнообразии и противостоянии античных философских концепций воплощен единый принцип мышления – Космоцентризм.