Психологические проблемы в Новое время

Фигурой, стоящей у истоков Нового времени с его гносеологи­ческим оптимизмом и призывом к опытному изучению психики, является Фрэнсис Бэкон (1561—1626). Бэкон предложил рассмат­ривать душу и тело в единстве. Вслед за атомистами (последовате­лями Фомы Аквинского) Бэкон все еще придерживался традици­онного деления души на рациональную божественную душу и не­рациональную чувствующую душу. Рациональная душа с помощью индукции (восхождения от частного к общему) преобразовывает данные чувствующей души и таким образом познает. Критически важным для верного познания Бэкон считал индуктивный метод, который противопоставлялся дедуктивному (нисхождение от обще­го к частному). Именно поэтому его основной труд, как бы бросая вызов дедуктивной методологии Аристотеля, получил название «Новый органон» (работа Аристотеля называлась «Органон»). Однако, несмотря на преимущества индукции, Бэкон достаточно скептически оценивал возможности человеческого познания. Пре­пятствия на пути к адекватному познанию Бэкон определил как

«идолы». Различаются идолы рода — ложные восприятия, обуслов­ленные самой природой человека; идолы пещеры — заблуждения человека, связанные с обстоятельствами его индивидуальной жиз­ни (здесь ясно видна аналогия с образом пещеры у Платона); идо­лы площади — результат неверного образования понятий, и идолы театра, которые Бэкон обозначает как ошибки теорий и методов доказательства истины, опирающихся на слепую веру в авторитет. Очевидно, что идолы могут быть преодолены. Например, идолов рода можно победить развитием технических средств познания (ис­пользование увеличительного стекла делает более объективным зрение), идолов пещеры — продуманной педагогикой и т.д.

Уже Бэкон совершает переход от отождествления души и психи­ческого к трактовке психики как сознания. Окончательно этот шаг был сделан Рене Декартом (1596—1650). Декарт— дуалист, по­скольку он рассматривает материальное и идеальное в качестве двух разнородных субстанций. Атрибутом идеального является мышле­ние, а атрибутом материального — протяженность. В своем знаме­нитом «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую») Де­карт зафиксировал сознание как предмет психологической рефлек­сии. Логика его рассуждения такова: человек может сомневаться вовсем, но, даже сомневаясь, он переживает свое сомнение как психо­логическое явление. Таким образом, сомнение является единствен­ным «несомненным» знанием. Сомнение — это акт мышления. От­сюда, мышление понимается как неотъемлемый атрибут идеальной субстанции и одновременно основание существования души-созна­ния. Мышление полагается Декартом независимым от тела. Одна­ко тело и душа «соприкасаются». Мозг и нервная система являют­ся частями телесной «машины» и не имеют отношения к сознанию. Тело действует по принципу рефлекса. Все функционирование орга­низма человека и животного определяется движением «животных духов» (сейчас мы бы назвали их «нервными импульсами») от ор­ганов чувств к мозгу и в обратном направлении. Например, если человек дотрагивается до горячего предмета, «животные духи» ус­тремляются к мозгу, который направляет усиленный поток «живот­ных духов» обратно к руке (мы бы сказали, что мозг при этом «пе­рерабатывает информацию»), в ответ рука отдергивается. Сознание не принимает в этом акте участия, он совершается рефлекторно. Сознание, однако, способно «наблюдать» за деятельностью тела и даже корректировать его. В свою очередь, и сознание может оказы­вать влияние на тело. Декарт поместил сознание в эпифиз (шишко­видную железу в глубине мозга). Если сознание «хочет» чего-либо от тела, оно начинает «раскачивать» эпифиз, заставляя тем самым

«животные духи» выполнять свои команды. Тело может существо­вать без души (так и происходит у животных), как и душа — без тела. Душа способна познавать как себя, так и тело, которое является ча­стью материального мира. Таким образом, дуализм Декарта носит не до конца последовательный характер. На деле оказывается, что имеет место как минимум взаимодействие сознания и телесных яв­лений, которое будто бы ничем не мотивировано (зачем душе вы­зывать у тела реакции, если она к нему безразлична?!). Потомки многократно возвращались к концепции Декарта, изгоняя мета­физические представления о различной субстанциональности материального и идеального (которые определяют противоречи­вость самой теории Декарта) и сохраняя ее достижения. Проблема отношения психического и физического, заявленная Р. Декартом, получила название «психофизической проблемы» (сам Декарт ре­шил ее в духе взаимодействия психического и физического). Раз­личные варианты ее разрешения дебатируются в мировой науке до сих пор (см. раздел 3.3).

Дуализм Декарта был преодолен в первую очередь психологи­ческой концепцией Б. Спинозы (1632—1677). Бенедикт Спиноза предположил, что существует только одна единая субстанция, а мышление и протяженность являются ее атрибутами. Тогда душа и тело неразрывно связаны и являются сторонами одного и того же явления. Когда мы говорим о протяженности, то мыслим телесную сторону явления, а когда говорим о мышлении, то открываем душев­ную сторону явления. Душа и тело не воздействуют друг на друга, а соответствуют друг другу. Отсюда становится понятным главный тезис Спинозы о том, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Спиноза решает психофизическую проблему в духе единства. Спиноза дает классификацию познавательных функций психики в зависимости от способа познания, который в них реали­зуется. Случайное познание существует в форме образа и соответ­ствует мнению и воображению. Познание от общего положения к частному случаю (дедуктивное) приводит к формированию абстракт­ных понятий. Интуитивное постижение сущности вещей дает ис­тинное знание, в котором соединяется существенное и индивиду­альное. Спиноза также создал теорию аффектов, понятых как ес­тественные проявления человеческой природы. Любой аффект образуется из трех первичных аффектов: удовольствия, неудоволь­ствия и желания. Развитие личности идет по пути укрощения аф­фектов, освобождения из их рабства.

Решение психофизической проблемы в духе параллелизма пред­ложил Г.В. Лейбниц (1646—1716). Сам он называл свою теорию

гипотезой «предустановленной гармонии», полагая, что существу­ют два «царства» — мир тел и мир душ, каждое из которых подчи­нено своим собственным законам. Никакого воздействия на душу извне быть не может. Душа представляет собой «монаду» (от греч. «единое»). Отсюда название концепции Лейбница «монадология». Монада — это зеркало всей Вселенной, которая стремится к совер­шенству. Душа-монада способна воспринимать все, что происходит во Вселенной, и поэтому ее восприятия могут носить неосознава­емый характер. Лейбниц вводит понятие «преформы», т.е. некото­рого божественного замысла о каждой душе — монаде (Бог, кстати, определяется им как «монада всех монад»).

Т. Гоббс (1588—1679) вернулся в своей философии к материали­стической трактовке души, лишив психическую жизнь своеобразия и сводя психические явления к проявлению движения. Психика для Гоббса — эпифеномен (явление, сопутствующее другим явлениям и не имеющее собственных функций). Для пояснения данного толко­вания часто приводят метафору человека и его тени: тень, конечно, существует, но не в состоянии влиять на то, что человек делает. Мышление — смена теней физических воздействий на организм, другими словами, цепь ощущений. Объяснение же мышления за­ключается в законе простейшей ассоциации (от лат. «associatio» -соединение). Таким образом, сознание можно легко объяснить, но оно не имеет никакой объективной ценности.

Средневековый спор об универсалиях во многом перекочевал в Новое время, обосновавшись здесь под именем дилеммы рациона­лизма — эмпиризма. Рационалисты (среди них Декарт, Спиноза и Лейбниц) были уверены в том, что абстрактное знание невозможно вывести из опыта. Предполагалось наличие в психике некоторых врожденных форм мышления или «идей», в чем рационалисты были близки реалистам (правда, перенеся мир идеальных форм извне вовнутрь). В философии позицию рационализма отстаивал И. Кант (1724—1804), который постулировал наличие врожденных доопыт-ных категорий («априорных форм»), через которые реализуются конкретные акты мышления. Эмпиристы (Т. Гоббс, Д. Локк), наобо­рот, считали, что все знание может быть выведено из опыта.

Ярчайшим представителем эмпиризма был Джон Локк (1632— 1704). Его интересовал вопрос о том, как опыт формирует сознание человека. Локк предположил, что новорожденный представляет собой в познавательном смысле «чистую доску» (tabula rasa), на ко­торой прижизненно складывается все многообразие форм мышле­ния. Существует два источника опыта: 1) из ощущения, 2) из реф­лексии. Сначала ребенок улавливает простые идеи (знания) из эмпирически наблюдаемых фактов. К простым идеям относятся такие, как, например, «желтизна», «горячее» и т.д. Источником простых идей является информация, полученная от органов чувств. Простые идеи преобразуются в сложные путем соединения идей, сравнения и установления отношений между ними и процесса абстрагирова­ния. Примерами сложных идей, имеющих источник в ощущении, могут быть «отношение», «равенство» и т.д. Опыт второго типа из­влекается из наблюдения души за ее собственной деятельностью. К рефлексивным идеям относятся такие идеи, как «познание», «жела­ние», «восприятие», т.е. собственно психические феномены. Отсю­да следует понимание интроспекции как основного метода познания психики («Если я мыслю, но об этом не знаю, никто другой не мо­жет знать этого»).

Локк определяет сознание, которое становится предметом пси­хологии на последующие два столетия, через его субъективную до­ступность — «Сознание есть восприятие того, что происходит у че­ловека в его собственном уме». В мире психики правит бал закон ассоциаций (по сходству, смежности, контрасту). Именно за счет ассоциаций происходит связывание идей в целостные представле­ния. По мнению Локка, крайне важно, чтобы ребенок устанавливал ассоциации между идеями под руководством наставника. Иначе могут сформироваться ложные связи. Например, няньки, которые пугают своих воспитанников привидениями, создают ошибочную ассоциацию между темнотой и вымышленными существами, так что ребенка начинают мучить необоснованные страхи.

15. Проблема развития сознания в философии

По Р.Декарту, можно и нужно сомневаться в том, что в текстах дана какая-то истина (об этом говорил, как мы помним, еще Ф.Бэкон), можно сомневаться в кажущихся максимально достоверными математических доказательствах. Сомневаться можно и в существовании «чувственных вещей», ведь органы чувств нас часто обманывают, говорил Р.Декарт. Сомневаться можно и в существовании Бога (раз кому-то надо доказывать его существование), и в существовании собственного тела (имеются же «фантомные боли» — руку ампутировали, а она как будто бы существует и продолжает болеть; может быть, и все тело — вещь более чем сомнительная?). И Р.Декарт приходит к выводу: есть только одно несомненное, что не надо доказывать, — само сомнение, представляющее собой акт мышления: «А посему положение: Я мыслю, следовательно, я существую —первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования»].

Почему же человек не может сомневаться в существовании мышления? Потому что мышление (которое Р.Декарт понимал очень широко, включая в объем этого понятия и собственно мышление, и переживание, и восприятие, и воображение, и другие психические процессы) воспринимается «нами прежде и достовернее, чем какая бы то ни было телесная вещь», поскольку переживается нами непосредственно, тогда как все остальное дано нам опосредствованно через это переживание. «Под словом "мышление", — пишет Декарт, — я понимаю все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить. Ибо если я скажу: "Я вижу..." или "Я хожу, следовательно, я существую" — и буду подразумевать при этом зрение или ходьбу, выполняемую телом, мое заключение не будет вполне достоверным; ведь я могу, как это часто бывает во сне, думать, будто я вижу или хожу, хотя я и не открываю глаз, и не двигаюсь с места, и даже, возможно, думать так в случае, если бы у меня вовсе не было тела. Но если я буду разуметь само чувство или осознание зрения или ходьбы, то, поскольку в этом случае они будут сопряжены с мыслью, коя одна только чувствует или осознает, что она видит или ходит, заключение мое окажется вполне верным» Таким образом, самым достоверным для нас является познание своего собственного сознания.

Дж.Локк подходил к изучению открытой Р.Декартом реальности сознания как эмпирик, причем в двух отношениях. Во-первых., он был сторонником опытного изучения явлений или процессов сознания (прежде всего познавательных процессов) без специальных дискуссий о природе души. Он, как и Р.Декарт, считал душу субъектом психических процессов, но вопрос о ее природе (материальная она или духовная сущность) оставался у Дж. Локка за скобками: ведь решение этого вопроса не имело никакого отношения к собственно эмпирическому изучению явлений сознания.

Во-вторых, Дж.Локк эмпирик и в другом отношении. Путем длительных рассуждений, основанных не на умозрительных постулатах и выкладках, а на вполне реальных эмпирических наблюдениях, накопленных к этому времени в различных дисциплинах, он пришел к выводу о том, что все содержание нашего сознания — идеи, как он говорил, — есть результат нашего опыта, т.е. они существуют в сознании не с рождения, а приобретены прижизненно (Р.Декарт признавал наличие в душе врожденных идей). Дж. Локк обобщил известные ему факты психического развития ребенка и пришел к выводу, что в душе ребенка до момента обучения нет, например, никаких математических понятий: «Ребенок не знает, что три и четыре — семь, пока не научится считать до семи и не получит имени и идеи равенства...».Кроме того, сравнительный анализ содержаний сознания представителей разных культур привел его к выводу, что различия этических принципов в разных культурах, а также факты различного отношения к моральным максимам в разных слоях общества свидетельствуют о том, что данные содержания сознания также приобретены прижизненно: «Я не понимаю, каким образом люди уверенно и спокойномогли бы нарушатьэти нравственные правила,будь они врожденны и запечатлены в их душе» .

Таким образом, все идеи нашего сознания происходят из опыта. Под словом «идея» Дж. Локк имел в виду элемент всякого опытного знания, в том числе и ощущение. Он различал два вида опыта: внешний опыт,или ощущение,посредством которого познается внешний мир, и внутренний опыт,или рефлексию, посредством которой разум познает свою собственную деятельность. Дж. Локк считал, что разум может одновременно заниматься приобретенными идеями и наблюдать эту свою деятельность. Тем самым он обосновал метод изучения собственной психической деятельности — метод «внутреннего восприятия», рефлексии, особого самонаблюдения, который долгое время считался в психологии единственным методом познания собственной душевной деятельности. Отсюда его классическое определение сознания (которое потом на все лады будет повторяться в эмпирической психологии сознания): «Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме».Никакого другого доступа в этот замкнутый мир явлений сознания нет: «Если я мыслю, но об этом не знаю, никто другой не может знать этого» .Таким образом, существует только один путь проникновения в сознание — путь внутреннего восприятия собственных психических процессов (потом этот метод стал называться интроспекцией).

Остановимся кратко на представлении Дж.Локком системы психических процессов. При появлении в сознании «идей ощущения» (т.е. идей, полученных путем ощущения) ум пассивен: как только появляется перед глазами объект, ощущения его свойств автоматически возникают в сознании. Правда, при одном условии: если воздействие достаточно сильно, чтобы вызвать ощущение. Память — более активный психический процесс, ведь это способность вызывать по своему произволу некоторые идеи, которые закрепились в нашем сознании благодаря частому повторению или особенной силе впечатления. Дж.Локк утверждал, что лучше всего запечатлевается эмоционально небезразличная идея — положение, которое потом было подтверждено в экспериментальной психологии. Наконец, мышление — наиболее активная деятельность нашего ума. Он рассматривал ряд операций мышления: сравнение, абстрагирование, обобщение, с помощью которых простые идеи, которые выступают элементами наших знаний, превращаются в составные, т.е. сложные. Подобным путем образуются, например, идеи субстанции, идеи отношения и т.д. Таким образом, Дж.Локк был сторонником теории эмпирического обобщения (понятие есть результат обобщения чувственных образов), которая не один раз в истории психологии подвергалась критике за выведение мыслительных процессов из чувственных. Все сведения об особенностях своей деятельности разум получает путем «рефлексии».

Идеи, полученные с помощью внешних и внутренних форм опыта, могут быть простыми (далее неделимыми) и сложными (составными). Сложные идеи образуются двумя путями: путем активной деятельности разума (пример которой — образование понятий — мы только что привели) и путем ассоциации (подробнее см. в § 7). Дж.Локк считал этот второй путь образования сложных идей не главным, а побочным в жизни человека — в результате ассоциаций образуются неразумные сочетания идей (предрассудки, заблуждения и т.п.).

Таким образом, сознание в плане его содержаний выступает как «чистая доска», на которой с рождения ничего не написано, лишь опыт оставляет на этой доске свои письмена.