ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ. НАЧАЛА ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ.

Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных , памятников,

обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской (хараппской)

культуры (ок. 2500-1700 лет до н. э.), которые до сих пор еще полностью не

расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с

археологическими находками) древнеиндийского общества - так называемая

ведическая литература. Речь идет об обширном наборе текстов, которые

составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.

э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по

своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - это

литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические

памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни

своего времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии,

классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего

мира и о многом другом.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного

исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в

Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних

областей) и завершается возникновением первых государственных образований,

объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные

изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев

превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием,

ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей

четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и

монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной

власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса

непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения).

При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует

основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса

древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические

группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в

частности, дравиды и мунды.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп

текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и

название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая

из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался

относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э.

Несколько .более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до

н. э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее -

Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода

представлен очень важными для познания древнеиндийского

религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к

которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна, ведь только

Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного

исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но

представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических

образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и

мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на

мир и место человека в нем.

Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс

религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и

культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские

представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в

Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории)

индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям).

Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов

туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является

политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов

не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно

приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог

грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место

занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус

приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают

список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог

одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня

утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие.

Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в

первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир

сверхъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей

(ракшасы и асуры).

В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со. стремлением найти

общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы

окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок

( рта ), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря

действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена

года; рта - это принцип, который руководит течением человеческой жизни:

рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип,

иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной

и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".

Основой ведического культа является жертва, посредством которой

последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих

желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный

результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы

ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических

текстов, в частности брахманы, где отдельные . аспекты разработаны до

мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер

жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям

культа.

Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и

воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в

необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их

существование. "Кто такой Индра?" - спрашивает автор одного гимна и

отвечает: "О нем многие говорят, что он не существует". В другом месте

читаем: "Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот,

кому мы должны приносить жертвы?" "Мы не знаем того, кто создал этот мир",-

констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: "Что это было за

древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"

Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает

первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела

которого возникают земля, небо. Солнце, Луна, растения и животные, люди и,

наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами

гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который

является "всем- прошедшим и будущим". В послеведический период его образ

теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях

заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне

основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь,

силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих

кончается вопросом: "Кому приносить жертвы?", и только последний стих

(который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает.

Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ

первичной силы творения.

Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется,

в частности, в космологическом гимне, называемом Насадил, который

принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не

было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и

неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад

экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного

содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не

было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою

водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне

безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте

только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама

(стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия.

Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в

заключении, где автор спрашивает:

"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились

[только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все

образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за

этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн не

является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и

формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие

возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом

толкуют этот гимн и современные исследователи.

И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается

высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах

развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой

возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезис ' часто

сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как

абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения, мира, а

его образ .лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются

положения, указывающие на различные, формы дыхания ( прана ) как первичные

проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных

с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных

проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и

понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического

ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения - это

их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной

религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые

понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман

во многом связан позднейший индуизм.

Упанишады (буквально: "сидеть около") \ Здесь - сидеть около

учителя, чтобы выслушать его изложение содержания данных текстов. \

образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция

насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных

упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода

(ок. VIII-VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже

некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних

философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка,

Чхандогья, несколько более поздними-Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.

В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности

абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако

упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти

лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления,

интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и

спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно

охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления

Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое

истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия

выступает универсальный принцип-безличное сущее ( брахма ), отождествляемое

также с духовной сущностью каждого индивида ( атман ). Концепция брахмы

восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве

ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный

космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом,

полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для

постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности

мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной

сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным

принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия,

выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего

окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (

самсара ) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о

круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная

форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических

представлениях исконных жителей. Индии. Оно также связано с наблюдением

определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта

мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы

диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует

будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих

жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия,

жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман,

кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей

жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в

телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек

встречается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и

социальные различия в обществе как следствия этического результата

деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто

действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно

упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности

не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный

пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на

погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в

этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты,

идти путем отцов ( питръяна ). Познание (одна из центральных тем упанишад)

состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это

единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары)

и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная

душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния

кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов ( деваяна ).

Основные тезисы упанишад бесчисленное количество раз комментируются,

развиваются и освещаются с различных точек зрения.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно в

этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это

относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной

материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе.

Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и пищи

(земли). И даже атман является материальной прасущностью человека. С

материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым

вначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и весь

мир явлений и существ.

Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное положение

брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно мыслители

упанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и вайшьев.

Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных варн,

которые завершили свое формирование к концу ведического периода.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в

Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением

для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением

материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые

более поздние философские школы, прежде всего веданта.