Исторический обзор. Отначала христианства до IX в

Отначала христианства до IX в. во всем мире существовала одна Христова церковь, вселенская, или кафолическая (в славянском переводе Символа веры: «соборная церковь»). С IX в. началось и в XI в. (1054 г.) окончательно совершилось распадение ее на две отдельные Церкви - восточную и западную, причем каждая из них оставила за собой название кафолической, или, по латино-романскому произношению, католической (Восточно-кафолическая и Римско-католическая церкви). Со временем разделения церквей в Римско-Католической Церкви, при сохранении ею существенных черт общехристианского учения, ясно обозначается ряд особенностей в догматах, в обрядах, в устройстве церковного управления, дисциплине и канонах.

Католическая Церковь стала противополагаться Восточной православной церкви сравнительно поздно, но разница в настроении и направлении их стала намечаться уже в пору их основания. Ее легко почувствовать, если сравнить между собою.

Евангелие от Иоанна, которое так характерно для Восточной Церкви, с Посланием к Евреям, которое представляет первый по времени опыт западного богословия. Тяжесть борьбы с гностицизмом пала по преимуществу на греческую церковь. В IV, V и VI вв. на всем их протяжения споры тринитарные и христологические были выстраданы почти всецело одним греческим Востоком. Но если Римская церковь при самом зарождении своем мало интересуется великими идеями, волновавшими Восток, зато она бдительно следит за всем, что касается земного устроения и порядка. С самого начала Рим расходует свою энергию на выработку железной церковной организации, которая в средние века кладет к подножию папского престола всю Западную Европу. Ритуализм клерикализм, непреклонная власть церковной иерархии формируются в этой школе искусства управлять людьми. С течением времени Восток утратил свою роль: Волна вырождения затопила его богословие, сменившееся обрядностью. На сцену выступал протестантизм, для которого интеллектуальные интересы стояли на первом месте. И только Католическая Церковь осталась верна себе: власть, господство, дисциплина составляют ее основную черту. В 1870 г. эта особенность нашла свое высшее выражение в догмате папской непогрешимости, который означает простую вещь:Roma locuta, res finita est [«Рим сказал свое слово, дело окончено»].

Обстоятельства с самого раннего времени благоприятствовали развитию этой сильной власти. В то время как на Востоке христологические споры отторгали от империи ее старейшие провинции, на Западе масса населения мало понимала, о чем идет речь. Все области, отколовшиеся от империи на Востоке, могли жить и развиваться в пределах народностей, которые имели свое прошлое и свою культуру.

Обращение в христианство новых народностей, например Болгарии и Руси, имело место уже после сформирования у них государственности, которая брала у Византии много, На Западе было иначе. Папству досталось крупное наследство от языческой империи. Испанию, Северную Африку, Галлию, провинции придунайские и альпийские Рим не только подчинял политически, но и покорял своим культом.

Единство государственного культа означало единство языка. Значение этого обстоятельства чрезвычайно велико.

Общий культовый язык уцелел и в то время, когда на смену паганизму пришло христианство.

Христианский Рим в этом религиозном верховенстве своего языка нашел опору для осуществления своих церковных идей и стремлений. На Востоке христианство навсегда осталось многоязычным; на Западе оно вошло в давно начавшийся и далеко продвинувшийся процесс создания одного целого.

Этот процесс был настолько глубок и серьезен, что в положении церкви ничего не изменилось и после падения имперской оболочки. Вместо одной павшей монархии папство оперлось на другую. Империя Каролингов помогла созданию церковного государства, а Лжеисидоровы декреталии (ок. 850 г.) закрепили достигнутые результаты. Папы собрали Европу вокруг своей кафедры. В сущности, уже при Николае I Великом (857-867), Адриане II (867-872) и Иоанне VIII (872-882) все главное было сделано. Уже в это время - IX в. – католицизм получает черты, отличающие его от греческого православия: Никейский символ содержит прибавку Filioque [«и от Сына»]; при крещении употребляется символ апостольский; высоко ценится символ Афанасия. Этих символов Восток не признавал никогда. Всего раньше расхождение обозначилось на Трулльском соборе: правила 3, 6, 12 и 13 говорят о брачной жизни иподиаконов, диаконов и пресвитеров, тогда как Запад уже со времени Льва I Великого требовал от этих клириков безбрачия, которое на Востоке требовалось только для епископов; правило 36-е подтвердило ненавистное для Рима 28-е правило Халкидонского собора; правило 55-е запрещало западный пост в субботу; правило 67-е, согласно Деян. (15:29), запрещало ядение крови; правило 82-е запрещало принятое на Западе начертание Христа как агнца. Все эти правила не были приняты Римом и запечатлели мелкие, но характерные отличия. В обращение поступили сборники – т.н. Дионисиев (ок. 500) и др., которые принимали папские декреталии, опускали не принятые Римом правила и тем все резче подчеркивали линии распада. Не случайно окончательное разделение Западной и Восточной церкви произошлопри Льве IX (1049-1054). С этого именно правления начинается работа, прервавшаяся при преемниках Николая I. Николай II (1058-1061), Александр I (1061-1073), Григорий VII (1073-1085) ведут энергичную борьбу за свободу церкви. Декрет Грациана, возникший в 1141-1150 гг. закрепляет результаты усилий пап: он ставит их определения рядом с канонами. Иннокентий III (1198 - 1216) отбирает у епископов титул vicarius Christi [наместник Христа] и отдает его только папе. С удивительной выдержкой был пройден грандиозный путь: сначала у римских епископов было т sacerdotium [священство], потом стало regnum [царство] торое стало regnum sacerdotale [священническим царством] а последнее, в конце концов, превратилось в sacerdotium геgale [царственное священство].

Навстречу этой концентрации власти Рима шло научное движение средневековья. «Князь схоластиков» Фома Аквинат защищал непогрешимость папы. Эта безмерная власть неизбежно вызывала противодействие. В мягкой форме намечается в монашестве, с его несомненными антииерархическими тенденциями. Францисканство раздвоилось в своем развитии: одна часть его скоро покинула начальный идеал и подчинилась всецело церкви, другая отдала свои силы проведению этого идеала. Отдельные члены ордена искали спасения у государства и защищали его самостоятельность. Францисканцы XIV в. подновили современную теорию государственного права. XIV век вообще составляет поворотный момент в истории Римской церкви. Окрепшие государства не раз с успехом выступают против римской курии. Высший авторитет в Церкви принадлежит теперь не папе и курии, а епископам. Эти воззрения возобладали особенно в период великого раскола (1378 - 1409). Созванные на положении Вселенских соборы Пизанский (1409), Констанцкий (1414 - 1418) и Базельский (1431 - 1438) отвергли монархический примат Рима и подчинили его даже в делах веры соборам. На соборах Ферраро-Флорентийском (1438 – 1443) и пятом Латеранском (1512-1517) папство свело к нулю домогательства соборного движения. Епископализм, однако, не был задушен.Мысль о реформах из охладевших рук монашества и иерархии переходит в мирское общество. В наступление идут гуманисты, которые огнем сарказма и критики испепелили многое в сооружениях схоластики. Острую форму кризис принял во время Реформации.

Тридентский собор (1545-1547, 1551 – 1552, 1562) был призван уврачевать потрясенный организм католицизма. Его определения, затрагивающие почти всю систему вероучения, представляют собой пересмотр результатов всего средневекового развития; его decreta de reformatione [постановления о преобразовании] устраняют непорядки в церковном управлении и жизни. Его работа - начало реставрации католицизма. Собор шел вперед очень осторожно. Многое осталось недоговоренным в пользу папства. Епископализм на Соборе смолкает окончательно: обстоятельства диктовали сосредоточение власти в руках вождя, и Собор обращается к папе с просьбойскрепить его определения. Собор оставил нерешенными вопросы об индексе запрещенных книг и об упорядочении богослужения. Поручение сделать это было папе. Рим поручение временное превратил в постоянное: в 1564 и в 1587 гг., он создает конгрегации: истолкования определений Тридентского собора, индекса запрещенных книг, обрядов. В 1564 г. папа Пий IV обнародовал форму исповедания католической веры, которая заключает в себе Никейский символ и перечень важнейших определений Тридентского собора, с важными прибавлениями: Римская церковь мать и наставница всех церквей, и ее Епископу подобает «истинное повиновение». Это было принято как Тридентское исповедание веры. В 1564 г. был опубликован Тридентский катехизис, здесь также была брошена мысль, что Христос поставил Петра главой всех верных. Одновременно Рим энергично объединял Услужение, дотоле далеко не единообразное в разных странах. Могучим союзником объединительной политики папства оказался орден иезуитов. Для сохранения авторитета Церковной власти в ход была пущена виртуозная исповедная техника. Она добилась значительных изменений в Явлениях религиозности.

Стремительные усилия возвеличить власть римского Священника неизбежно вызвали противодействие в странах где реформация не удалась, но где подлинная религиозная жизнь не была подавлена. Во Франции домогательства Рима вызвали энергичный отпор в 1682 г. Декларация галликанского духовенства о церковной власти высказывает смелые идеи: она допускает полную власть преемников Петра, но в то же время считает «непоколебимыми» декреты Констанцского Вселенского собора

XVIII век потрясал не только троны, но и алтари. В 1773 г папство было вынуждено расстаться с орденом иезуитов, с появлением в Европе политической реакции папство снова перешло в наступление. В 1814 г. был восстановлен орден иезуитов. В этот период созрело ультрамонтанство как антигалликанское движение и нашло своего видного представителя в лице Пия IX (1846-1878). В 1854 г. папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, разработанный, главным образом, францисканцами и затем иезуитами. Это, в свою очередь, предполагало непогрешимость папских Вероопределений. В сущности это молча давно допускалось, но открыто не выражалось. Противодействие новым планам вышло главным образом, из Германии. Оно, однако, не остановило Пия IX. 24 апреля 1870 г. на Ватиканском соборе определение о непогрешимости было принято единогласно 667 голосами. Германский католицизм выделил сильную партию протестующих старокатоликов. Преемники Пия IX не изменили направления его политики.

Папство становится все неуступчивее и притязательнее. В 1879 г. папа вывел из церкви модернистов. Именно упорство Ватикана вызвало отделение церкви от государства во Франции
в 1905 г.