Примечания. 1 Из этого правила есть исключения, к примеру: Pauen M

1 Из этого правила есть исключения, к примеру: Pauen M. Was ist der Mensch? Die Entdeckimg der Natur des Geistes. Munchen, 2007. Но оно подтверждает правило, так как автор, не упоминая Чалмерса, пользуется его идеями (см., напр.: S. 130–132). Вообще же философы благодарят «Дэйва за то, что он Дэйв», и говорят, что, если бы его не было, его надо было бы придумать.

2 В юности Чалмерс был победителем Всеавстралийской олимпиады по математике, выиграл еще несколько национальных конкурсов и занял призовое место на международной олимпиаде.

3 В своей книге «Я — это странная петля» Хофштадтер, этот самый романтичный из американских философов (перевод им «Евгения Онегина» явно не был случайностью), сокрушенно вопрошает, как же под его крылом мог вырасти философ, столь чуждый ему по своим взглядам и умонастроениям (сам Хофштадтер высказывает те же идеи, что и его друг Деннет, но только еще более метафорично). См.: Hofstadter D. I am a Strange Loop. N. Y., 2007. P. 375.

4 Официально (см. сайт туссанского Центра исследований сознания, раздел о конференции 2006 г.) первые строки его таковы: «I act like you act, I do what you do, but I don't know, what it's like to be you. What consciousness is, I ain't got a clue. I got the Zombie Blues!..».

5 Здесь и далее см.:http://consc.net/notes/first‑third.html

6 См.: http://consc. net/papers/c‑and‑c.html

7 Ibid. Сходную теорию разрабатывает российский философ Д. И. Дубровский. См.: Дубровский Д. И. Сознание, мозг, искусственный интеллект. М., 2007. С. 114–163. В отличие от Чалмерса, однако, Дубровский утверждает, что квалиа, субъективные состояния, обладают реальным каузальным воздействием на организм — и это воздействие является одним из примеров так называемой «информационной причинности». Главная проблема теории Дубровского, по — видимому, в том, что он не вполне проясняет, есть ли информационная причинность просто высокоуровневое проявление базовой физической причинности, или же она представляет собой нечто самостоятельное. Иными словами, являются ли каузальные возможности квалиа чем‑то превосходящим каузальные возможности нейронных «кодов», в которых они реализованы, — и если да, то как можно согласовать это с принципом каузальной замкнутости физического. Между тем создается впечатление, что он склоняется к отрицательному ответу. Но такой ответ крайне затрудняет объяснение того, зачем вообще нужны квалиа. Попытки подобного объяснения неизбежно вращаются по кругу, поскольку всегда можно сказать, что все те функции, с которыми предположительно связаны квалиа, могли бы быть реализованы и без них.

8 Elitzur A. Consciousness and the incompleteness of the physical explanation of behavior // Journal of Mind and Behavior 10 (1989). P. 1–20. Хотя Элитцур и отсылал к сходным рассуждениям Р. Пен- роуза в статье «Квантовая физика и осознанное мышление» (1987), но, поскольку они были очень уж краткими (Пенроуз утверждал, что «если бы сознание не оказывало действенного влияния на поведение, сознающие существа никогда не выказывали бы своего удивления по поводу сознательного состояния и вели бы себя как бессознательные механизмы, которых "не беспокоит" подобная чепуха» — Penrose R. Quantum physics and conscious thought//Quantum Implications: Essays in Honour of David Bohm, ed. by B. J. Hiley, F. David Peat. L., 1991 (1987). P. 116), впоследствии он счел возможным представить дело так, будто это доказательство действенности сознания является его собственным изобретением — см.: Elitzur A. Consciousness makes a difference: Reluctant dualist's confession. TS 2005. В действительности используемый Элитцуром аргумент (восходящий, помимо прочих менее известных источников — см.: Koks‑vik О. In Defence of Interactionism. Master thesis. TS 2006. P. 26 — к работам Б. Мэдлина и С. Шумейкера (если, конечно, не принимать во внимание его аналог, обсуждавшийся еще в школе Вольфа, — см., напр.: Sammlung und Auszuge der sammtlicheu Streitschriften wegen der Wolffischen Philosophiе, zur Erlauterung der bestritten Leibnitzischen und Wolffischen Lehrsatze… verfertiget von Carl Guntor Ludovici. Th. 1. Lpz., 1737. S. 195), в частности — как указывал Плейс — к статье Мэдлина «Райл и механическая гипотеза» (1967), а также к статье Шумейкера «Функционализм и квалиа» (1975) — см.: Shoemaker S. Functionalism and qualia // The Nature of Mind. P. 397–398) был более или менее проработан в 80–е годы. Так, он встречается в статье Д. Льюиса «Чему учит опыт», впервые опубликованной в 1988 г., — см.: Lewis D. What experience teaches // There's Something About Mary. P. 94–95. Его использует и Р. Суин — берн в «Эволюции души», первое издание которой появилось в 1986 г., — см.: Swinburne R. Evolution of the Soul. P. 40(Суинберн был знаком с текстами Шумейкера). Льюис, как и Плейс, в том же году рассуждавший на ту же тему — см.: Place U. Т. Identifying the Mind. P. 79, — реагирует на него бегством в материализм. Суин — берн, как и Элитцур, предпочел ему интеракционистский дуализм (хотя в более поздних статьях Элитцур все больше акцентирует и другой вариант: возможность того, что наши высказывания о собственном сознании могут быть результатом когнитивных ошибок, — причем эту гипотезу, утверждает он, можно было бы проверить экспериментально). Чалмерс, как мы увидим, избрал третий путь.

9 Jackson F. Epiphenomenal qnalia. P. 48. Джексон считал, что мы не в состоянии ответить на эти вопросы.

10 На титульном листе диссертации указана дата защиты — 29 ноября. Я благодарен Д. Чалмерсу за предоставленную возможность ознакомиться с текстом его диссертационного исследования.

11 Хотя имплицитно он содержится уже в некоторых рассуждениях Декарта. К примеру, в письме Г. Мору от 5 февраля 1649 г. Де карт дает понять, что считает более удивительным наличие сознания у человека, чем его отсутствие у животных, — см.: Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т. 2. М., 1994. С. 575. Такие высказывания вполне можно переформулировать в вопросительной форме — и мы получим «трудную проблему». Более того, у Декарта можно найти и вариант ее решения. Он считал, что автоматы, в том числе животные, не способны продуцировать речь, проходить, как мы бы сказали, тест Тьюринга. Впрочем, Декарт, что называется, недостаточно раскрыл эту тему. Вопрос «Почему функционирование мозга сопровождается субъективным опытом?» также близок вопросу о функции сознания. Подобный вопрос мы встречаем, к примеру, в статье У. Джемса «Являемся ли мы автоматами?» — см.: James W. Are we automata? // Mind 4 (1879). P. 1–22.

12 1994 г. выражение «трудная часть проблемы сознание — тело» в сходном с чалмерсовским смысле использовал также Г. Стросон — см.: Strawson G. Mental Reality. Cambridge, 1994. P. 93. Ср.: Block N. The harder problem of consciousness // The Journal of Philosophy 99: 8(2002). P. 391.

13 Вместо этого, следуя Р. Джекендоффу, он пользуется выражением «проблема сознание — сознание» (mind‑mind problem), имея в виду проблему того, почему сознание как функциональная схема (или сознание в психологическом смысле) порождает феноменальное сознание. Это место осталось и в «Сознающем уме».

14 Письмо от 27 декабря 2007 г.

15 Chalmers D. J. Facing up to the problem of consciousness. P. 9.

16 Ibid. P. U.

17 Ibid. P. 13.

18 Ibid. P. 20.

19 Написана в 1996 г.

20 Chalmers D. J. Moving forward on the problem of consciousness //Explaining Consciousness. P. 400.

21 Об этом пишет и сам Чалмерс. См.: Chalmers D. J. On the search for the neural correlate of consciousness // Toward a Science of Conscious ness II: The Second Tucson Discussions and Debates, ed. by S. R. Hamer- off, A. W. Kaszniak, A. C. Scott. Cambridge MA, 1998. P. 219–230.

22 Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. 276

23 Chalmers D. J. Facing up to the problem of consciousness. P. 22

24 Здесь «Сознающий ум» следует диссертации 1993 г.

25 Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. 244.

26 Ibid.

27 Чалмерс прямо говорит об этом в диссертации — см.: Chalmers D. J. Toward a Theory of Consciousness. Ph. D. Thesis. TS 1993. P. 202. В «Сознающем уме» это место сокращено — Р. 249.

28 Опубликована в 1995 г.

29 См.: Ibid. P. 247–274.

30 Чалмерс отмечает, что к этому аргументу его подтолкнула история «Где Я?», рассказанная Деннетом в книге «Глаз разума» — см.: Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. 388.

31 Ср.: Koch С The Quest for Consciousness. P. 99.

32 См.: Philosophy and Phenomenological Research 59 (1999). P. 439–44.

33 Ibid. P. 473–493.

34 Ibid. P. 493.

35 Тем более что субъективная яркость вообще является, по сути, относительным феноменом.

36 Chalmers D. J. Consciousness and its place in nature // Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings, ed. by D, J. Chalmers. N. Y., 2002. P. 264

37 В статье «Навстречу проблеме сознания» (1995) он вообще обходит этот вопрос стороной.

38 Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. 160.

39 Ibid. P. 277–283.

40 Bateson G. Steps to an Ecology of Mind. Chicago, 2000. P. 459.

41 Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. 305.

42 Издавшего, однако, свой трактат — «Место сознания» (2004) — гораздо позже «Сознающего ума» Чалмерса. В книге Розенберга выражена та же позиция, что рассматривается далее, но стиль этого автора отличается удивительной непрозрачностью. И поскольку я считаю его онтологическую модель малоперспективной, я обойду стороной эту любопытную монографию.

43 См.: Russell В. The Analysis of Matter. New ed. N. Y., 1954. P. 384, 400, 402. Эта онтологическая конструкция, в которую эволюционировал нейтральный монизм Рассела, заставляет вспомнить уже не Джемса, который повлиял на его формирование, а Канта и Шопенгауэра.

44 Часто его называют «аргументом представимости». Близкий ему и рассмотренный нами ранее аргумент Ф. Джексона («Нейро- ученая Мэри») относится к группе «аргументов знания».

45 Этот аргумент (без употребления термина «зомби») в четком виде был сформулирован уже Т. Нагелем в 1970 г. См.: Nagel T. Other Minds: Critical Essays. 1969–1994. N. Y., 1995. P. 79.

46 Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. XI.

47 См.: Stoljar D. Ignorance and Imagination: The Epistemic Origin of the Problem of Consciousness. N. Y., 2006. В этой — композиционно отполированной и тщательно выписанной — книге Столяр утверждает, что противоречия, возникающие при попытке мыслить отношения сознания и мозга, являются следствием нашего незнания неких «вне опытных истин», т. е. истин, не имеющих отношения к фактам сознания. В отличие от Макгинна Столяр не утверждает, что мы когнитивно замкнуты по отношению к этим истинам. И он полагает, что его позиция позволяет разрешить «логическую проблему опыта», возникающую вследствие некогерентности наших естественных убеждений, касающихся (1) существования «опытных истин», (2) их зависимости от вне опытных истин (физикализм) и (3) их независимости от подобных истин (очевидной из зомби — аргументов). Все это замечательно, но я совершенно не понимаю, почему Столяр считает, что данная теория показывает, что философия сознания как концептуальная программа, позволяющая разрешить «метафизические проблемы сознания и, в частности, опыта», «не имеет перспектив» (р. 233). В действительности его минималистская позиция сводится к утверждению, что, хотя сознание наверняка является продуктом мозга, нам еще неизвестны те свойства мозга, которые с необходимостью порождают сознание. Но из этого не следует, что с помощью концептуального анализа невозможно показать, о какого рода — или даже о каких — свойствах идет речь. Иными словами, Столяр подтверждает, что «трудная проблема сознания» действительно трудна, но подобное подтверждение не может блокировать поиск ее концептуального решения

48 Разумеется, не надо забывать, что они не совпадают с пустыми тавтологиями.

49 Ключевой вопрос в связи с этой теорией — вопрос о «жестких десигнаторах», к числу которых, по Крипке, относится и термин «вода». На мой взгляд, Крипке не обратил внимания на то, что все высказывания, включающие жесткие десигнаторы, т. е. термины, связанные со своими референтами во всех возможных мирах, являются высказываниями о самих терминах, т. е. о правилах их корректного употребления, а не об обозначаемых ими предметах. Между тем понятие метафизической необходимости, имплицируемой жесткими десигнаторами, имеет предметный смысл. Таким образом, это понятие совершенно неправомерно и должно быть отброшено. Разумеется, я отдаю себе отчет, что парой фраз нельзя разделаться со столь влиятельной теорией. И все же я не буду вдаваться в детали — это уведет нас от нашей основной темы. Скажу лишь, что современная философия языка, на мой взгляд, нуждается в глубоком реформировании, которое надо начинать с чистого листа — экстенсивное развитие здесь затруднено.

50 Chalmers D. J. Consciousness and its place in nature. P. 270.

51 Chalmers D. J. The Conscious Mind. P. 340.

52 В диссертации 1993 г. он поддерживал ее гораздо более решительно.

53 Chalmers D. J. Moving forward on the problem of consciousness. P. 403.

54 Ср.: Polger T. Rethinking the evolution of consciousness // The Blackwell Companion to Consciousness. P. 78. Полгер справедливо утверждает, что из тезиса о «несущественности» сознания для реализации той или иной функции (т. е. из тезиса о том, что эта функция могла бы быть реализована и при каких‑то других условиях) еще нельзя заключать к его эпифеноменальности. См. также: Flanagan О. Conscious inessentialism and the epiphenomenalism suspiction // The Nature of Consciousness. P. 357–373.

55 См.: Chalmers D. J. Ontological anti‑realism. TS 2007