Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Иерархия сознания» или коллективный разум




«Нелокальная взаимосвязь» — так называется глава книги «Что мы вообще знаем?», которая начинается следующим эпиграфом:

 

«Похоже, мир представляет собой сложную иерархию нелокально[612] взаимосвязанных когерентных[613] систем

— Эрвин Ласло».

 

Авторы новой парадигмы совершенно справедливо ставят вопрос о взаимосвязях между биологическими системами Мироздания, в том смысле, что они существуют, подобно тем, которые учёные обнаружили, исследуя физические системы:

 

«Помните о нелокальной взаимосвязи элементарных частиц? Как Эйнштейн пытался опровергнуть квантовую теорию при по­мощи «призрачного дальнодействия» — мысленного эксперимента, когда две взаимосвязанные частицы отправляются в разные концы Вселенной. Если на одну из них подействовать каким-то образом, вто­рая должна отреагировать мгновенно. Такое взаи­модействие называется «нелокальным», поскольку идея локальности подразумевает представление о расстоянии, а для явления квантовой взаимосвязи частиц такого понятия, как расстояние, похоже, во­обще нет. Всё постоянно соприкасается со всем[614].

Выше мы уже упоминали высказывание Эрвина Шрёдингера: «Взаимосвязь является не одним из свойств квантовых объектов, но важнейшим свойством». Шрёдингер говорит о квантовой физике — науке, описывающей материю, энергию и элементар­ные частицы. Но что можно сказать о других сферах опыта? Наблюдается ли этот феномен в биологических, общественных или глобальных системах? Или же экстраполяция квантовой взаимосвязи на эти сферы — всего лишь «эзотерические» фантазии?».

 

Иными словами, если существуют полевые эффекты на уровне квантового физического мира микрочастиц, то они обязательно должны существовать и на уровне живого мира биологических систем. Это — повторение того, что мы уже разбирали выше, но оно приводит авторов новой парадигмы к проблеме коллективного бессознательного. Эту проблему они не могли обойти стороной, поскольку в эзотерических учениях она давно уже хорошо известна:

 

«На наш взгляд не будет большой натяжкой предположить, между разумами тоже существует нелокальная связь. Элементарные частицы ведут себя, как информация; материя и сознание едины — так почему разумы не могут быть нелокально связаны между собой? Хотя эксперименты с элементарными частицами сами по себе не доказывают существования взаимосвязи между разумами, они, несомненно, указывают на очень привлекательную область исследования, которая должна непременно заинтересовать всякого, кто работает над созданием общей всеобъемлющей теории мироздания».

 

Кому как не физикам должно быть известно, что элементарные частицы одновременно ведут себя не только как материя (частицы вещества) и информация (волны) — они подчиняются матрице возможных состояний, которая наглядно проявляется в физических опытах при наблюдении за поведением частицы. Мы уже не раз указывали на то, что Запад не видит Мhру «в упор». Но именно Мhра представляет собой голографическую иерархию нелокально взаимосвязанных когерентных систем. Не замечают Мhру и ведисты.

И тем и другим удобно её не замечать: если Мhры не существует, то в отношении иерархии нелокальных взаимосвязанных когерентных систем можно фантазировать всё, что угодно — вплоть до того, что это наше «сознание» организует иерархические законы во Вселенной, поскольку мы — боги, управляющие реальностью.

Но те же физики должны знать: иерархическая когерентность срабатывает лишь тогда, когда есть согласованность одного процесса с другим по некоторым параметрам. Так, интерференционная картина (наложение волн) возникает на базе когерентности волновых частот. Мы уже знаем, что свет ведёт себя также как волны, а поведение элементарных частиц точно определяется лишь тогда, когда на них когерентно воздействует «наблюдатель» — но не случайным образом, а согласно матрице возможных состояний. Иными словами, для “схлопывания” одной полевой вероятности в частицу необходимо совпадение намерения[615] «наблюдателя» и одной из открытых возможностей “схлопывания” из всей матрицы возможных “схлопываний”.

Если намерение «наблюдателя» не находит ни одной когерентной возможности, предусмотренной в Общевселенской Мhре, то его намерение не отразится в нелокальнойВселенной вообще а займёт своё место в духовной иерархии людских эгрегоров[616].

Мы считаем, что Общевселенская Мhра “когерентно” нелокально отзывается только на благонравные намерения, и только они могут выходить за рамки нашего мира. Все остальные намерения «нелокально» (но только по отношению к вещественной культуре) фиксируются или отзываются в коллективном разуме нашей цивилизации (иерархии эгрегоров) — который почти весь находится в пределах Божьего попущения[617] и поэтому не находит “когерентного” нелокального отзыва в гармонично настроенной Вселенной, работающей по принципу поддержки объективного Добра. Но иерархия эгрегоров — тоже организована как голографично, так и иереархически: выше находятся те эгрегоры, которые отражают наиболее благонравные идеи, а в самом низу те, от влияния которых нужно в первую очередь избавляться.

Как мы уже говорили, признание Общевселенской Мhры обязывает учёных ответить на вопрос «откуда она взялась?». После этого придётся себе признаться о существовании объективной нравственности, которая является «паролем доступа» во Вселенную из нашего мира. Но тогда идею людей-богов придётся пересмотреть и признать Бога Единого — Творца и Вседержителя, Милостивого и Всепрощающего.

Исходя из всего этого, можно с уверенностью предположить, что дальнейшие рассуждения авторов новой парадигмы о нелокальном взаимодействии живых субъектов, о коллективном разуме и коллективном сознании — касаются сферы нашего мира, сферы взаимодействия людей и эгрегоров:

 

«Теория нелокальной взаимосвязи разумов[618] помогает объяснить многие известные людям аномальные явления, поэтому доктор Радии решил провести ряд экспериментов. Двух участников просили во время экспе­римента постоянно думать друг о друге. Затем этих людей поместили в два различных места, исключив всякую возможность общения между ними, подклю­чили их к аппаратуре для регистрации различных физиологических реакций и провели ряд опытов, которые доктор Радии охарактеризовал так: «Уколоть одного и посмотреть, дёрнется ли другой. И если бы оказалось, что в ответ на укол, данный одному, второй дёргается, то это свидетельствовало бы о суще­ствовании связи между испытуемыми, несмотря на то что они находятся в разных местах... Мы провели целый ряд экспериментов такого типа, работая с раз­личными физиологическими параметрами».

Так, в одном из экспериментов перед испытуе­мым включали фотовспышку. Одновременно у вто­рого участника опыта, который находился в тёмной комнате, наблюдались изменения в затылочной ча­сти мозга[619]. Подобного рода эксперименты, прово­дившиеся в течение двух десятилетий, показали, что «включение вспышки перед глазами первого участника эксперимента вызывает у него в мозгу определённую реакцию… У второго участника, по­мещенного в тёмную комнату, аналогичная реакция мозга не наблюдается, поскольку его органы чувств не подвергаются воздействию света. Но всё же и его мозг реагирует — пусть иначе, но реагирует, — и эти реакции совпадают по времени с воздействием на первого участника эксперимента... Согласно теории о существовании нелокальной взаимосвязи разумов, люди связаны между собой постоянно. Если уколоть одного, второй вздрагивает — не потому, что между ними пролетает какая-то волшебная искра, но по­тому, что уколоть одного — это всё равно что уко­лоть второго, и он неизбежно должен вздрогнуть».

 

В этом эксперименте главное, чтобы участники знали друг друга и постоянно думали друг о друге: тогда они посредством своих биополей будут подключены к общему эгрегору. Лишь в этом случае результаты эксперимента будут почти всегда повторяться[620]. В противном случае будет лишь некоторая вероятность прохождения “сигнала” через иерархию эгрегоров, в которых может быть найдётся общий для обоих эгрегор, который обеспечит прохождение сигнала.

 

«Если существует какая-то нефизическая взаимосвязь между индивидуумами, то это предполагает суще­ствование некоего ментального пространства, или ментального поля, где происходит взаимодействие[621]. Тогда совместное действие в этом поле сотен, ты­сяч и миллионов разумов должно вызывать те или иные совокупные эффекты».

 

Следующая ниже цитата — часть подглавы «Всеобщая нелокальная взаимосвязь и сложные системы» из главы «Нелокальная взаимосвязь» книги «Что мы вообще знаем?». Этот текст представляет собой новейшую атеистическую теорию о происхождении коллективного разума, на который никоим образом не влияет Бог в процессе порождения этим разумом новых и новых идей. Иными словами, учёные создали новейшую бессовестную теорию самоорганизации интеллектуальных «гнездовых» ячеек — от квантового уровня до уровня коллективного разума человечества.

В этой иерархии индивид представлен как бездушный, безнравственный суперкомпьютер (то есть — биоробот: что и требуется эгрегориальным заказчикам проекта), способный сам находить себе место в «гнездовой» структуре иерархически организованного Мироздания (сноски — наши):

«Здесь мы подходим к теории сложных систем. Эта сравнительно новая отрасль науки изучает сложные системы и то, как они составляются из меньших, менее сложных систем. Данная теория основана на представлении о «контуре обратной связи», действу­ющем между всеми уровнями сложности в системе[622]. Иными словами, меньшие структуры воздействуют на большие, а большие — на меньшие.

Доктор Сатиновер[623] использовал эту теорию при построении своей теории квантового мозга, пред­ставляющего собой «гнездовую иерархию параллель­ных самоорганизующихся вычислительных структур, характеризующихся хаотичностью, наличием бифуркаций, чувствительностью к исходным усло­виям, динамикой «стекловолоконной пряжи» и т.д. На нижнем уровне этой иерархии находятся квантовые эффекты. Поскольку структура имеет гнездовой иерархический характер, интерактивная обратная связь ведёт не к погашению изначально неопределён­ных состояний, а к их усилению, что влечёт за собой проявления неопределённости на макроуровне».

При этом доктор Сатиновер полагает, что кван­товая неопределенность в рамках этой модели пере­даётся с уровня индивидуального мозга на уровень общественных групп и даже планеты в целом. И в рамках этой модели для объяснения когерентности на уровне всего человечества не нужно вводить понятия о полях сознания или метафизических эффектах.

В теории сложных систем есть понятие самоор­ганизующихся структур. Когда система эволюцио­нирует до определённого уровня сложности, у неё могут возникнуть качественно новые свойства — такие свойства называют «эмерджентными». (Мате­риалисты используют концепцию об эмерджентных свойствах для объяснения возникновения сознания в сложных нейросетях)[624].

Ныне наиболее распространённый вариант теории сложных систем не включает в себя идею о нелокаль­ном взаимодействии разумов. Однако эти две кон­цепции заманчиво близки. Они обе посвящены тому, как сложные явления переходят на новый уровень, образуя нечто большее, чем сумма составляющих их частей. Главное различие состоит в том, что в теорию нелокального взаимодействия разумов дух, или разум, включен как один из реальных действующих элемен­тов — то есть предполагается, что он влияет на целое».

 

Схема «Иерархия сознания» доктора Сатиновера[625] с её обратными связями (по сути эгрегориального характера) представляет собой земное «инферно», доминирующей культуры («духовной» и «материальной»), так как в ней по меньшей мере нет Бога и самых главных обратных связей от Него на общество. Поэтому авторы новой парадигмы ограничились весьма кратким упоминанием коллективного бессознательного со ссылкой на широко известную и сильно устаревшую теорию Карла Юнга.

Ведь если теорию коллективного бессознательного (то есть — теорию эгрегоров) начать рассматривать подробно с учётом новейших научных достижений в сфере квантовой физики, теории мозга и биополей — то всё чётче будет вырисовываться ведущая роль коллективного духа в сфере управления реальностью обывателей. Кроме того, можно будет увидеть неразрывную связь между «духовной» и «материальной» культурами, их взаимообусловленность, что несомненно приведёт думающих людей к ограничению схемы «что наверху, то и внизу» — иерархиями «материальной» и «духовной» сфер. Это так, поскольку обе культуры почти не отличаются друг от друга по существу и по одной можно судить о другой. А значит, что никакого выхода во Вселенную люди не имеют. Последнее приведёт к вопросу о мерах, необходимых для доступа ко вселенским гармониям и выводу, что выходу туда мешает эгрегориальная психическая завеса и её поддержка на Земле в виде «материальной» культуры — то есть существующая инфернальная культура человечества.

Но авторы ограничились упоминанием теории коллективного бессознательного:

 

«Карл Юнг, один из основоположников современной психологии, ввёл понятие «коллективного бессозна­тельного». Именно из этого коллективного бессозна­тельного возникают определённые универсальные идеи, или архетипы («дом», «ребёнок», «Бог»[626], «герой», «святой»), впоследствии проникающие в наше созна­тельное поведение. Юнг отметил, что эти архетипы носят универсальный характер и порождают у пред­ставителей разных культур одинаковые концепции[627], сны и другие психологические явления. На основании идей Юнга разработано множество терапевтических методов, которые на протяжении многих десятиле­тий используют психотерапевты-юнгианцы».

 

Текст, который мы процитировали в книге «Что мы вообще знаем?» помещён под заголовком «Психология». Дальше этого разговор о концепциях не зашёл.Несколько коснувшись очевидных в наше время многим нелепостей библейской доктрины в главе «Парадигмы», авторы новой парадигмы не утрудились провести подробный социологический анализ «архетипа» библейской концепции, хотя у них для этого были все основания:

 

«Идея всеобщей нелокальной взаимосвязи утверж­дает, что эта теоретическая конструкция имеет очень прочные основания в реальном мире. Это не просто какая-нибудь призрачная идея, помогающая кое-как объяснить явления человеческой психологии. Юнг интуитивно ощутил и логически обосновал фундамен­тальное явление Вселенной[628], и на то, чтобы обнаружить подтверждения его находок, потребовалось сто лет».

 

Возникает вопрос: если коллективное бессознательное — это «теоретическая конструкция <которая> имеет очень прочные основания в реальном мире», то прежде чем учить людей управлять реальностью, не следует ли подробно рассмотреть всё содержание этой реальности.Ведь если вы, например, садитесь в новый автомобиль, прежде чем выезжать на автостраду — вы исследуете хотя бы его систему управления. А если вам ехать далеко, туда, где нет станций технического обслуживания, не мешает ознакомиться и с устройством автомобиля, всеми его основными системами, или по меньшей мере — с техническими параметрами (с возможностями). В противном случае управление новым автомобилем может привести к катастрофе.

Единственное объяснение, почему авторы не стали останавливаться на библейской социологии — они сами её неотъемлемая часть. Учитывая их благонамеренность (как мы считаем), все авторы новой парадигмы, психологически прочно сидят под «архетипом библейской культуры», не в силах вылезти из-под него по нравственному критерию.Концепция выражает нравственность прежде всего её хозяев, а вслед за ними — тех, кто принял концепцию и “живёт” её принципами. Если нравственность не меняется, хозяева могут управлять адаптацией одной и той же концепции к технико-технологически и научно изменяющемуся обществу вплоть до тех пор, пока такое общество не впадёт в кризис от полной несовместимости старой концепции — Общевселенской Мhре развития (в части попущения). Если провести анализ изменения нравственности западного общества за последние хотя бы 1000 лет, то она почти не изменилась: как была библейской, так ей и осталась. До настоящего времени на Западе нравственный застой поддерживался церковью. Впав в кризис, церковь передала эстафету поддержки библейской нравственности западной науке. Последняя эту эстафету приняла и, объединившись с некоторыми эзотерическими школами, пытается её нести в XXI век в виде новой разновидности библейской концепции[629].

Если нравственность порождает концепцию, то концепция порождает социологию (науку об обществе). Библейская социология своей вершиной упирается в иудаизм (основные доктрины Ветхого Завета), что и является основным генератором западной реальности. Авторы новой парадигмы, конечно же, не могли не обозначить свою осведомлённость о социологии. После маленькой подглавы «Психология» у них помещена ещё меньше этой подглава «Социология», в которой главный «контактёр» от авторов новой парадигмы, Рамта, признаётся, что они полностью преклоняются перед универсальным западным архетипом культуры (именно так нужно понимать эту даму[630]):

 

«Мы должны склониться перед высшим разумом, преобразующим эту энергию в формы реальности, которые только должны ещё присниться нам в этой жизни. В нашем восприятии они пока ещё представля­ются хаосом, однако в нём определённо есть порядок. Он выше нас. Он глубже[631].

— Рамта».

 

Конец книги «Что мы вообще знаем?» поражает откровенностью о целях создания парадигмы. Мы вкратце разберём наиболее интересные из них. В коротенькой главе «Социология» обозначена главная озабоченность хозяев западного толпо-“элитаризма” тем, что общественный порядок выходит из под их контроля, то есть, глобальная социология даёт сбои. И какой же выход? — Выход в поголовном «просветлении»:

 

«Словосочетание «общественное сознание» обозначает определённую разновидность стад­ного инстинкта[632], но указывает на то, что сам по себе стадный инстинкт столь же реален, как книга, кото­рую вы держите в руках. Как и социальные согла­шения[633], порождаемые когерентным мнением многих умов по определённому вопросу. Формирование па­радигм (о чем мы говорили в предыдущей главе) — это ещё один пример кумулятивного действия коге­рентных разумов[634].

Джон Хагелин изучает подобные эффекты на про­тяжении многих лет. Он провёл целый ряд статисти­ческих исследований, демонстрирующих, как сосре­доточенные усилия небольшой группы влияют на общество в целом:

Индивидуальное просветление влияет на общественное окружение намного сильнее, чем можно было бы предположить[635]. Об этом свидетельствуют результаты исследования в сфере общественного порядка, о ко­торых я вкратце упоминал в фильме. Кроме того, были проведены и другие исследования, подтверждающие, что сильная группа индивидуумов в ходе совместной медитации, имеющей своей целью воздействие на ис­точник сознания и материи в едином поле, способна создать мощные волны мира и единства на планете».

 

Чем ближе мы подходим к концу книги «Что мы вообще знаем?», тем больше выявляется нарастание выбранных масштабов нового западного проекта, эйфория авторов и, естественная для эйфории — откровенность. Поскольку общественный порядок немыслим без сферы политики, авторы новой парадигмы залезли и в эту сферу, создав ни много, ни мало… альтернативу американскому правительству:

 

«Джон Хагелин пошёл ещё дальшесоциальных выводов из данной теории: «Мы соз­дали то, что называем Американским мирным пра­вительством. Наша цель состоит не в том, чтобы конкурировать с уже существующим правитель­ством, которое занимается решением кризисных ситуаций[636], но в том, чтобы предотвращать проблемы[637]. При этом мы используем образование для повыше­ния уровня коллективного сознания и приведения человеческого поведения в соответствие с законами природы[638] — что способствует решению проблем в сферах сельского хозяйства, энергетики, образова­ния и предотвращения преступлений[639]».

Это «мирное правительство» по замыслу должно не противостоять существующей власти, но зани­маться тем, что доктор Хагелин называет «заверше­нием»[640]. Хагелин полагает, что, используя знания о морфических полях, совокупную силу когерентных умов, просветлённую образовательную систему, можно будет осуществить эволюционный сдвиг в системе управления миром. Несомненно, если ги­потеза о нелокальной связи разумов верна, те, кто понимают, увидят массу возможностей её приме­нения».

 

Известно, что политики управляют под руководством знахарей. Последние работают через советников, политологов, пиарщиков. Повлиять на политику можно через бессознательные уровни психики самих политиков, что заметили учёные:

 

«Я полагаю, что когда два человека беседуют, они общаются на двух различных уровнях[641]. Помимо того, что они разговаривают на обыч­ном уровне, должно быть ещё какое-то нелокальное взаимодействие[642] — проявле­ние квантовой взаимосвязи, квантовой когерентности между людьми. Этими во­просами уже заинтересо­вались политологи — они исследуют отражение квантовых явлений во взаи­модействии между людьми, обществами и даже прави­тельствами и пытаются разобраться, как это влия­ет на политику».

 

А разобраться довольно просто: политики разных стран могут хорошо понимать друг друга по кругу вопросов, которые являются по отношению к ним уровнями реальности, которыми им запрещено управлять. По большому счёту к таким сферам относится проблема глобального толпо-“элитаризма” (и сопряжённая с ней тема социальной справедливости), которая не обсуждается в кругу всех политиков всех стран. Не обсуждается она и в книге «Что мы вообще знаем?». Поэтому, несмотря на многословие, на внешне кажущуюся новизну научной парадигмы — её бессознательный уровень всё тот же старый, толпо-“элитарный”, глобальной вершиной которого является посвящённый иудаизм.


Поделиться:

Дата добавления: 2015-04-16; просмотров: 92; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты