Философская проблематика

Процесс формирования средневековой философии имеет несколько различных этапов. Первоначальный этап называют патристикой. Термином «патристика» обозначают совокупность философских доктрин христианских мыслителей (отцов церкви), в период с I по VIII вв. Таким образом, патристика – христианское богословие, апологетика отцов церкви, отстаивавших догматы христианской религии в борьбе против язычества.

В развитии патристики выделяют три периода:

1) ранняя патристика, связанная с деятельностью апологетов, защищавших христианство. Наиболее известными среди них являются Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. В этот период были заложены основы христианских догматов;

2) период систематизации церковной доктрины на основе философских спекуляций, период образования единой и сильной христианской церкви. Это период расцвета патристики, который достиг кульминации в деятельности Каппадокийской школы, к которой относились Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Выдающимся деятелем этого периода является также Августин Блаженный;

3) заключительный период, характеризующийся окончательным оформлением догм, подготовил основы схоластики. Представителями этого периода являются Боэций, Иоанн Дамаскин, Иоанн Скот Эриугена.

Разберем основные идеи представителей каждого из указанных периодов развития схоластики.

Первый период патристики, для которого характерно разведение понятий веры и знания. Так, например, Тертуллиан отстаивал тезис о несоединимости философии и религиозной веры, он был убежден, что между верой и разумом нет точек соприкосновения. Полагая, что рациональное мышление представляет опасность для веры, Тертуллиан отрицал ценность науки, поэтому он отрицательно решал и вопрос о роли рационального познания. Он считал, что истины веры являются совершенно нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука не только не в состоянии углубить веру. Она, наоборот, извращает, а не доказывает ее при помощи разума, ибо рациональное мышление обращается против веры. Любая философская мысль опасна для веры и является основой ереси и греха. Поэтому единственным руководством для верующего человека должно быть Священное Писание.

Второй этап патристики. Установление официальной догматики поставило перед христианскими идеологами задачу систематизировать христианство. Попытку осуществить систематизацию богословских работ предприняли представители каппадокийской церкви, наиболее видным среди них был Григорий Нисский, убежденный в возможности согласия между откровением и философией. Он даже определил границы отношений между ними. Философия должны быть инструментом объяснения истин догматики, принятых официальной церковью. В этом случае разум становится орудием христианской веры.

Для Августина Блаженного Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Он убежден, что поскольку все существует благодаря богу, то и всякое благо происходит благодаря богу. Решая проблему теодицеи (защиты совершенства творения), Августин исходит из положения, что бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло – недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло – это отвращение от высших целей, однако зло не нарушает гармонии в мире, напротив оно необходимо для мировой гармонии. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же происходит от бога, оно продукт божьей милости.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Даже в настоящее время его учение широко используется протестантской и католической церковью.

Третий период патристики. Создателем первой в эпоху средневековья философской системы является представитель заключительного периода в развитии патристики Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть никакого противоречия. Он первым выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он утверждал, что между откровением и разумом нет противоречия.

Переход к феодальному способу производства и оформление

основных догматов церкви знаменует конец периода патристики в средневековой, религиозной философии. Основные проблемы патристики наследуются и разрабатываются в схоластике.

К IX веку в Западной Европе роль церкви возрастает, как в экономической жизни (церковь была крупнейшим собственником), так и в идеологической. Церковь контролирует все сферы духовной жизни. Предмет изучения теологии – бог – стал предметом философии. Таким образом, философия использовалась как инструмент для доказательства истин религии. Отсюда и ее название – схоластика (от лат. scholasticus – школьный). Философия стала служанкой теологии.

Если представители патристики занимались формулировкой христианских догм на основе Священного писания, то схоластика занималась систематизацией сформулированных догм и их популяризацией среди необразованных людей. Эта задача была опосредована следующими целями:

1) с помощью рационального обоснования сделать истины доступными мышлению человека;

2) систематизировать религиозные истины посредством

философских методов;

3) на основе доказательства религиозных истин сделать невозможными их критику и опровержение.

Схоластика, в отличие от патристики, видела путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании и чувстве. Схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.

Центральное место в схоластике XI – XII вв. заняла борьба вокруг проблемы универсалий (общих понятий). В ее интерпретации обозначились три основные направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реалисты утверждали, что универсалии существуют вечно в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Бог есть высшая субстанция, Абсолют, создавший мир и человека. Ансельм Кентербирийский обосновал логическое доказательство Бога, его абсолютности.

Противостоящее реализму течение в схоластике – номинализм. Номиналисты полагали, что общие понятия извлекаются разумом из конкретных единичных вещей. П.Абеляр, французский ученый и схоласт, в своем трактате «Да и Нет» обосновывал идею первичности вещей, а общее существует только в понятии (имени).

Весомый вклад в развитие средневековой схоластики связан с учением Фомы Аквинского. Его именем названа и созданная им философская система – томизм.

Фома Аквинский ставил задачу защитить христианство от ересей (от сомнений). Он изучил Аристотеля и выбрал все то, что могло быть использовано для обоснования христианской религии. Прежде всего, это идея пассивности материи и активности формы, то есть идея перводвигателя, и идея конечной причины. Фома Аквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки, объявил теологию высшей мудростью. В связи с этим он выработал ряд теоретических принципов, определяющих линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

- философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции, теология использует философию и

частные науки для более глубокого разъяснения истин откровения;

- истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки чувственный опыт и разум;

- существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки (бессмертие души, существование Бога, сотворение мира), в связи с чем известные истины откровения могут быть доказаны рациональным путем;

- наряду с объектами, общими для теологии и науки, существуют определенные истины, которые относятся исключительно к сфере теологии (догмат воскрешения, сотворение мира во времени);

- положения науки не могут противоречить догматам веры. Если рациональные знания не выполняют своей задачи, они становятся бесполезными. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, поскольку истины откровения превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Истина может быть лишь одна, ибо она происходит от Бога.

Вместе с разработкой основополагающих теоретических принципов Фома Аквинский сделал важный вывод: вера не противоразумна, а сверхразумна. Он поставил веру и разум не в отношение антиномии (противопоставления), а в отношение субординации. Разум отвечает на вопрос что происходит, но не может ответить, почему происходит? На этот вопрос отвечает вера. Философия, исходя из его концепции, должна, во-первых, с рациональных позиций подтверждать религиозные истины и, во-вторых, опровергать все доказательства, направленные против веры. Таким образом, Фома Аквинский полностью подчинил науку и философию теологии.

Фома Аквинский считал, что, поскольку высказывание «Бог существует» не является очевидным, то существование Бога должно быть доказано. Им сформулировано пять взаимосвязанных доказательств бытия Бога:

1) все, что движется, движется чем-то – перводвигателем является Бог;

2) в мире все причинно зависимо, нет ничего такого, что было бы причиной самого себя, следовательно, первопричина есть Бог;

3) «случайное» порождается необходимым, которое зависит от другого необходимого – первой необходимостью является Бог;

4) наивысшей степенью совершенства обладает Бог;

5) все происходящее имеет свою цель, смысл и полезность, следовательно, существует Бог, который направляет все вещи к цели.

Учение Фомы Аквинского, будучи вершиной и итогом теолого-

рационалистических поисков зрелой схоластики, не всегда положительно оценивались официальной церковью, некоторые положения его учения вызывали настороженность, некоторые даже осуждались. По сути дела Аквинат попытался «примирить» позиции реализма и номинализма. Он утверждал:

- общее существует до единичных вещей, в сознании Бога;

- общее существует в вещах;

- общее существует после вещей, в сознании человека.

Таким образом, реализм Ф.Аквинского можно назвать умеренным реализмом.