X- XVII вв.

Принятие христианства на Руси повлекло за собой целый ряд преобразований и нововведений, среди которых наибольшую значимость имело формирование идеологии сильной княжеской власти (позднее концепции «Москва – третий Рим», призванной объединить разрозненные княжества под главенством Москвы в единое централизованное государство), а также организация «книжного дела», налаживание переводов церковной литературы на славянский язык. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, самыми крупными мыслителями-книжниками были Илларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич (все они были киевскими митрополитами).

Наибольшую известность имеет сочинение Иллариона (конец X – середина XI вв.) – «Слово о законе и благодати», посвященное теме Руси, богоизбранности царской власти. Ключевые понятия христианской религии – закон и благодать (Ветхий завет и Новый завет) – Илларион наполняет новым смыслом. Благодать для Иллариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине, а закон погружен в быт, в узконациональные интересы и земные страсти, он не имеет представление о высшем благе. По Иллариону, центральным событием мировой истории является упразднение закона и уничтожение рабства. Таким образом, Ветхий завет сменяется Новым заветом, рабство – свободой. В сочинении митрополита четко выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение не только для русского религиозного сознания, но и для укрепления государственной власти. Таким образом, христианство в интерпретации Иллариона оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человека, что противоречило официальным постулатам церковной идеологии, но соответствовало моральным заветам раннего христианства.

Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических поучений и обоснования особого предназначения православной веры Руси для развития мировой культуры. В XII в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральное место в его Поучении занимает идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле правда есть закон и правосудие. Нравственный смысл этого понятия в Поучении Владимира Мономаха гораздо шире - правда требует от властителя защищать слабых. Власть, таким образом, усиливает нравственную ответственность того, кто ею наделен, делает необходимым жить по правде. Оригинальным памятником древнерусской мысли является также Моление Даниила Заточника (XII – XIII вв.), в котором высоко оценивается ум человека, ведущий к мудрости, а мудрость в свою очередь неотделима от нравственности.

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были также тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль конца XIV-середины XVII вв. оказал исихазм. Представитель афонского исихазма Григорий Палама был рьяным противником рационализации теологии, он абсолютизировал противоположность божественного и мирского, утверждая, что Бог не может быть творцом мира. В эпоху Возрождения подобное освобождение природного из божественного приводила к исследованию «природы вещей», закономерности возникновения всего естественного.

В XV-XVI вв. традиция византийского исихазма ярко проявилась в мировоззрении заволжских старцев-нестяжателей, духовным лидером которых был Нил Сорский, выступивший за религиозное и духовное обновление, укрепление авторитета православной Церкви в борьбе против еретических учений. В своем сочинении «Предание ученикам» Нил Сорский определяет идеал монашеского жития, как аскезу (ограничение или подавление чувственных желаний), отшельничество, физический труд исключительно для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой практической (корыстной) хозяйственной деятельности. Иначе малейшая уступка даже самому простому «интересу» ведет к «борьбе помыслов», связыванию души, ее пленению страстями, и, в конечном счете, к гибели.

Два утверждения в учении Нила: запрет монастырской собственности и отказ от украшения храмов, вызвали особое недовольство идейных противников нестяжателей – иосифлян. Авторитетным противником Нила Сорского и главным оппонентом нестяжателей был Иосиф Волоцкий, главный труд которого – «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих» сыграло значительную роль в становлении политического сознания Московской Руси. В Просветителе Иосиф формулирует свою концепцию монархической власти, обосновывая ее сакральный (священный) смысл. С иосифлянством, как идеологией русской государственности, связана возникшая на Руси в XV – XVI вв., во время правления Василия III, историософская концепция «Москва – третий Рим». После падения Византии (1453 г.) в русском религиозном сознании крепнет убеждение в том, что историческая миссия «православного царства» отныне принадлежит русскому государству, сменившему в этой роли Константинополь, в свою очередь возглавивший христианский мир после гибели Рима. Наиболее последовательно идея Москвы как третьего Рима была сформулирована старцем Филофеем в его «Послании к великому князю Василию». По Филофею, в истории человечества и государств не может быть ничего случайного. С падением православных царств единственным хранителем божественной истины осталось царство Русское. Москва представлялась старцу Филофею средоточием вселенского христианства, а великий князь московский – царем всех христиан. Свое настоящее торжество учение Филофея обрело в старообрядчестве, которое признавало псковского старца провозвестником «правой веры».

В XVII в. на Руси складывается духовно-академическая традиция изучения философии. В начале столетия была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687 г. Московская Славяно-греко-латинская академия. Первыми руководителями московской академии стали греки Иоанникий и Софроний Лихуды. Они были и первыми авторами русских учебников по философии: логики, риторики, психологии и т.д., которые содержали богатейший материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философии приобретал все более систематический характер, что свидетельствует о развитии культурных связей с Европой и начале просветительской деятельности на Руси.

2.7.3.Русская философская мысль в эпоху Просвещения XVIII в.

Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в. Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы. В Европе, особенно во Франции, развитие просветительской философии протекало в обстановке секуляризации духовной культуры, отделения светской культуры от религиозной (церковной). Одной из замечательных фигур западнорусского Просвещения был князь А.М. Курбский, ярый противник Ивана Грозного. В своих сочинениях Курбский ставил вопрос об уме, определяемом как единство естественного (чувственного) и божественного. Божественная часть ума помышляет о Всевышнем, оторвана от ощущений и потому составляет область «мечтаний», мистического созерцания. В практической деятельности человеку служит другая часть ума – естественная. В этом смысле, как доказывает мыслитель-книжник, разум имеет естественное происхождение, и благодаря ему человек обладает свободой воли, которая направляет его поступки.

Особо примечательной фигурой русского Просвещения является Григорий Сковорода, образованнейший человек своего времени, первый оригинальный философ, который отходит от западноевропейской традиции и вводит нас в суть самобытной русской философии. Религиозно-мистическая система Сковороды основывается на двух главных идеях: антропологизма и мистического символизма. Декартовскому рационализму познания Григорий Сковорода противопоставил учение о сердце, которое должно указать людям путь к счастью. Рассудок может создавать только схемы, а живую связь бытия и его невидимую сущность можно постичь только в символах.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль ХУШ в., необходимо подчеркнуть, что она не была изолирована от культурных и социальных процессов, происходящих в России. Богословский и философский опыт в это время сохраняют взаимосвязь, которую можно видеть в творчестве Т. Задонского, П. Величковского. Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры петровской эпохи, входивших в так называемую «ученую дружину» Петра 1 – Ф. Прокоповича, А.Д. Кантемира, В.Н. Татищева. Феофан Прокопович разрабатывает знаменитый «Духовный регламент» (1721), утвердивший отмену патриаршества и переход к синодальной церкви. В своем философском учении он рассматривал мир как целостную и самодостаточную систему, признавая при этом роль Бога только как Творца и отдавая главенствующую роль в мироздании самой природе. От Прокоповича философия русского Просвещения наследовала ярко выраженную натурфилософскую проблематику, которую позднее будут развивать в своих трудах М.В. Ломоносов и А.А. Радищев. Антиох Кантемир, дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений французских просветителей был автором натурфилософского трактата «Письма о природе и человеке». Сочинение Кантемира не отличалось оригинальностью, но оно свидетельствовало об основательном знакомстве с натурфилософскими представлениями своего времени. В.Н.Татищев – один из первых русских историков, автор «Истории Российской с самых древнейших времен». Татищев выступил, прежде всего, как просветитель, сторонник светской культуры и образования.

Классический период русского Просвещения, относящийся к периоду правления Екатерины II, рождает такие самобытные таланты, которые прославили не только российскую науку, но и мировую, как М.В. Ломоносов, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, А.Н. Радищев, А.И.Галич.

Михаил Васильевич Ломоносов был не только ученым, но и талантливым инженером, поэтом, философом, эрудитом, хорошо знавшим философию Х. Вольфа, Г. Лейбница, Р. Декарта, античное наследие. М.В.Ломоносов был глубоко религиозным человеком и не только как ученый исследовал природу, но и как поэт восхищался и преклонялся перед красотой и могуществом мироздания. В своей «Риторике» ученый-поэт доказывает, что мир познается не только по законам истины, но и красоты, чем преодолел односторонность западноевропейских мыслителей, абсолютизирующих роль человеческого разума. Имя Александра Николаевича Радищева для последующих поколений русской интеллигенции стал символом борьбы за свободу, гуманизм и за права личности. В своем трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев поднимает проблему человека, рассматривая его в контексте всего мироздания. Радищев ставит вопрос о будущности человека, но не с точки зрения религиозной или атеистической, а скорее антропологической, естественной социальности. Радищев – сторонник теории «естественного права» и потому оправдывает и защищает все подлинно естественное в человеке. Он открыто протестует против всякого угнетения «естества». Корень любого зла в обществе – это рабство, поэтому целью общественно устройства является освобождение человека от любых форм насилия.