Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


СЕНСУАЛИЗМ




Противоположные рационализму традиции в изучении познавательных способностей человека были заложены крупнейшим английским мыслителем XVII в. Д. Локком (1632–1704). Исходным пунктом в философско-психологической концепции Локка явилась критика им теории врожденных идей, выдвинутая еще в античное время Сократом и Платоном и поддержанная в Новое время Декартом и Лейбницем. Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденны, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся факты и наблюдения за детьми, душевнобольными людьми свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, идеи добра, зла и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны. Особенно показательно Локк иллюстрирует несостоятельность теории врожденных идей на примере сновидений. Сновидения, по Локку, составлены из идей бодрствующего человека, соединенных между собой причудливым образом. Сами же идеи не могут возникнуть раньше, чем органы чувств не снабдят их ими.

Под опытом Локк понимал все то, чем наполняется душа человека в течение всей его индивидуальной жизни. Содержание опыта и его структура складываются из элементарных составляющих, обозначенных философом общим термином «идеи». Идеями Локк называл и ощущения, и образы восприятия и памяти, общие понятия и аффективно-волевые состояния. Первоначально человек появляется на свет с душой, подобной чистому листу бумаги на котором только при жизни внешний мир наносит своими воздействиями узоры. Именно внешний мир является первым источником идей. От внешнего опыта человек может иметь только то, что навязывает ему природа

19.Трансцендентальная философия, или трансцендентализм — это 1) теоретико-познавательная позиция, 2) американское литературно-философское движение середины XIX века, 3) широкое историко-философское направление, ставящее в центре внимания понятие трансцендентального и отчасти трансцендентного, занимающееся выяснением условий и границ нашего познания, условием объективности и интерсубъективности знания и познания, имеющее тесную связь с онтологией и метафизикой[1]. Трансцендентальная философия есть трансцендентализм в узком смысле слова, то есть трансцендентализм осуществленный на уровне его основных идей целостно и систематически[1]. Наиболее важным для трансцендентальной философии является проблема интерпретации того, что есть опыт, что есть доопытное, или априорное, знание, проблема соотношения трансцендентного и трансцендентального[1].

Как пишет И. Кант, «трансцендентальным [называется] всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а priori» (В 25; ср. с: [1, с.44]). Понятие же «трансцендентального метода» появляется значительно позже, в работе неокантианца Германа Когена «Теория опыта И. Канта»[2]. При этом трансцендентальный подход/метод предполагает «переключение» философского исследования с предметов на человеческий способ познания, или исследование «человеческой способности познания», при полагании того, что в человеческом знании содержатся априорные компоненты. Сам Кант соотносит (противопоставляет) человеческий способ познания с божественным, различие между которыми состоит в том, что божественный Ум представляет собой интуитивный рассудок, а наш Ум является дискурсивным рассудком («вторым стволом познания» по Канту) и предполагает обязательное наличие первой ступени («первого ствола») познания — чувственности, посредством которой мы воспринимаем внешний (трансцендентный) мир.

Эрнст Кассирер определил специфику человека в качестве «символического животного», поскольку только человеческое сознание помещает между собой и реальностью особое «символическое пространство». Тем самым человеческое познание отличается от животного. Точнее, животная психика не «познает» (в точном смысле слова) мир, а просто живет в нем; человеческое же сознание создает особое познавательное пространство, которое можно назвать трансцендентальной (квази)реальностью. Именно она и является предметом исследования трансцендентальной философии. Более конкретной задачей трансцендентальной философии является: 1) выявление априорного компонента знания и определение его эпистемологического статуса в рамках этого трансцендентального «пространства» [познания]; 2) проведение точной границы между априорным и апостериорным; 3) выявление специфики различных способов познания, каковыми выступают естественнонаучное («физическое»), математическое и философское (метафизическое) познание (эти типы знания были выделены еще в античности Аристотелем).

Можно сказать, что трансцендентализм полагает наличие особого — трансцендентального — слоя, который находится между внешней (объективной, трансцендентной) и внутренней (субъективной, имманентной) реальностями. Вопрос об онтологическом статусе этого слоя разные представители трансцендентализма решали по-разному. Если Кассирер определял его в качестве особого «символического пространства» познания, то Э. Гуссерль (как создатель феноменологического трансцендентализма) определял это трансцендентальный слой в качестве интенциональной реальности. А современные трансценденталисты (в рамках аналитической традиции) трактуют его как пространство нашего языка/кульутры (тезис о социокультурной обусловленности научного знания).

В развитии трансцендентализма (соответственно, трансцендентальной философии науки) можно выделить четыре этапа. Первый этап — трансцендентальная философия самого Канта, которая породила традицию немецкого трансцендентального идеализма (Фихте, Шеллинг, Гегель).

Второй этап — неокантианство и трансцендентальная феноменология начала ХХ в.

Третий этап — трансценденталисты второй половины ХХ в. в рамках постпозитивисткой и аналитической философии (науки), к которым можно отнести таких американских мыслителей как У. Куайн, У. Селларс (критика мифа Данного), Х. Патнем (концепция «внутреннего реализма»), Д. Дэвидсон (идея «концептуальной схемы»). Во многом этот этап связан с поворотом к языку, то есть с именами Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и, особенно, Ч. Пирса, который является одним из основателей американского прагматизма. В рамках этого этапа трансцендентальный подход Канта соотносится с трансцендентальной аргументацией (англ.) (или трансцендентальной логикой, трансцендентальной дедукцией)[3]. Вместе с тем в это же время возникает и еще одна разновидность трансцендентализма — трансцендентальная прагматика (К.-О. Апель).

Четвёртый, современный этап, развития трансцендентализма (конец ХХ — начало ХХI вв.) связан с восходящей к Канту установкой эпистемологического конструктивизма (В. Лекторский): вещь не «дана», а «задана» активностью нашего Ума (ср. с коперниканским переворотом Канта). Среди современных течений/представителей можно выделить: программу эрлангенского конструктивизма (П. Лоренцен), радикальный конструктивизм (У. Матурана), социальный конструктивизм.

Несмотря на серьезные концептуальные различия как между историческими фазами, так и внутри различных концепций, общей для них является трансцендентальная установка: исследование нашей познавательной способности и анализ не-эмпирических компонентов нашего знания, которые выступают как трансцендентальные условиянашей познавательной активности, в том числе и научного знания.

 

20.Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.

 

В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.

Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю "абсолютным духом".

Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.

Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.

Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца 18 - начала 19 века, в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода. Но идеалистические умозрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л. Фейербахом (1804-1872).

22.ИРРАЦИОНАЛИЗМ - (неразумный, бессознательный), обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку. Это мировоззренческая установка, в основе которой лежит абсолютизация роли нерациональных, бессознательных мотивов в человеческой деятельности. Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.

В философии Шопенгауэра ведущей основой жизни уже является не разум, а воля. Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в природе - как воля. Всякая телесность есть «объективность воли». Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле. Мир есть воля, и воля борется сама с собой. Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом для Шопенгауэра. Волюнтаризм – направление философской мысли, преувеличивающее значимость волевых начал в деятельности людей, предполагающее возможность строить и перестраивать общественные процессы в соответствии с наиболее привлекательными проектами, моделями, идеологиями.

Шопенгауэр культивирует «воля к жизни» т.е. слепое бесцельное влечение к жизни. Его последователь Ницше культивирует «воля к власти», которая пронизывает всё: вселенную, природу, общество, человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а множественна (т.к. много борющихся «центров» сил). Воля контролирует мир. Ницше создал прообраз освобожденного человека - сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая бестия» - продолжили развитие «философии жизни».

Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты противопоставили противоположный: мир неразумен, человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние.

23. Нигилизм (от лат. nihil — ничто) — мировоззренческая позиция, выражающаяся в отрицании осмысленности человеческого существования, значимости общепринятых нравственных и культурных ценностей; непризнание любых авторитетов.

Философия Ницше не организована в систему. Волю к системе Ницше считал недобросовестной.[5] Его изыскания охватывают всевозможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и так далее. Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов»[6], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

 

24.Позитивизм- направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е - 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию. Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 - 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903). Позитивизм - философия позитивного знания, отвергающая теоретические спекуляции и умозрения как средства получения знания. Только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т.о. если философия научна, то она должна распрощаться с попыткой судить о мире в целом. этапа в эволюции позитивизма: 1.Собственно позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Дж.Ст.Миль, Спенсер 2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус. 3. Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап,Нейроз, Витгенштейн, Б.Рассел. 4 Постпозитивизм. - Поппер, Кун, Лакатош, Фейерабенд. 1 СТАДИЯПервая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами. Идеологическое кредо первой формы позитивизма - прогресс и порядок. 2 СТАДИЯ Эмпириокритицизм - теория критики опыта. Главное назначение этой критики - выяснение существа дел. Ее цель - очистить опыт от метафизики. Основатели немецкий философ Рихард Авенариус (1843-1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838-1916) считали осн. законом познания - экономию мышления. Т.о. Эмпириокритицизм исходит из феноменологического понимания псих и физического понимания того, что непосредственно дано нашему сознанию, но не учитывает генезис самого сознания. 3 ЭТАП (20 гг. 20 в.) В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма - неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений. Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия - это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus - истинный; facere - делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. 4 ЭТАП. ПОСТПОЗИТИВИЗМ.Четвертая форма позитивизма - постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации- разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. 25. Экзистенциализм – «философия существования». Одно из самых модных философских течений в середине ХХ века. Выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций: озабоченность страх, сознание приближающегося конца своего бытия. Отношение сущность« существование. Экзистенциалисты говорят, что первично существование. Раньше (Аристотель, Августин) говорили, что первична сущность. Экзистенциальный страх перед небытием. Мартин Хайдеггер (1880-1976) Основатель немецкого экзистенциализма. Книга "БЫТИЕ И ВРЕМЯ" ознаменовала возникновение этого направления философии. Феноменологический метод (заимствован у феноменологии Гуссерля). Феномен - "то, что себя обнаруживает", "самообнаруживающееся", "открытое", "себя-в-самом-себе-обнаруживающее". Феномен сам по себе есть цель познания. Это не то же, что явление. Явление указывает на нечто, лежащее за ним - сущность, а феномен - на самого себя. Экзистенции - сущность человеческого бытия. Эзистенциалы - понятия, посредством которых Хайдеггер описывает структуру бытия человека. Он отличает их от "категорий", с помощью которых описывала бытие традиционная философия, начиная с Аристотеля. Работа «Бытие и время». Основная мысль - очеловеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего. Эта мысль развертывается в учении о "бытии человека". Вопрос о смысле бытия забыт традиционной философией. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия (экзистенции), разума, чувств, воли. Структура человеческого бытия - "забота". Оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка. Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда, которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия и Ж. П. Сартра, и Н. А. Бердяева, и всех других экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных "стартовых площадок" в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей. Экзистенциализм отразил в своей философии состояние сознания, переживаний людей в современном мире, тем самым он во многом обнажил и объяснил те противоречия, с которыми сталкивается человек в этом мире. 26.Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека, опираясь не всего лишь на позитивистские взгляды, правда и философские традиции христианства, буддизма, школ солипсизма и интуитивизма, экзистенциализма и свежих направлений, которые в начале XX века считались как ненаучные. В собственную очередь, самый авторитетные представители данных философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне постичь сущее человеческого бытия. Тенденции интегративизма разнообразных школ и направлений в философском знании в конце XX века стал наверно объединиться с интегративными тенденциями самой философии с гуманитарными и естественным науками, вследствие чему создается свежее философское знание и другие методы философствования. В XX веке философия все больше стремится к тому, для того чтобы ревизовать мир комплексно, опираясь на большое количество факторов, понимая происходящие в мире процессы как нелинейные, стохастические, происходящие в открытых динамических системах, та или иная из которых вмещает много вариантов собственного последующего продвижения, а вдобавок и истолкования. Не иначе как в фундаментальных знаниях современности, основанных на успехах и достижениях экспериментальных и теоретических, становится потенциальным альянс гуманитарного и естественнонаучного знания, обеспечивающий практические шаги по разрешению самый значимых проблем современности. Философия XX века открывает и разрабатывает свежие территории философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др., современным языком описывает такие традиционные места философского знания как онтология и феноменология, эпистемология и методология, аксиология и философская антропология. В частности, так например, исследуя эстетический потенциал современного авангардизма и модернизма в всевозможных местах искусства, философия прибегает не лишь к эстетическому знанию, правда и использует эвристический потенциал интуитивизма, рефлексию о непознаваемом, а прибегая к миру современной науки и техники объясняет специфику «виртуальной реальности». Используя средство проектирования и конструирования современная эстетика создает не лишь другую окружающую среду, правда и свежие символы культуры, которые несут закодированную информацию зрителям и слушателям. Современная философия выдвинула как самый значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые возможно сцементировать в одну - проблему выживания человечества, неразрывно связанную с свежим решением вечного вопроса философии - в чем смысл жизни и предназначение человека. Одновременно со всей духовной культурой современного мира, она стремится поддержать человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске собственного Я и реализации собственного творческого потенциала. В отличие от предыдущих эпох и даже от начала XX века современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Она научилась обретаться толерантной и не наказывает за инакомыслие, более того философия конца XX века предоставила человеку свободу в подборе собственного мировоззрения. Краткий обзор продвижения философского знания в двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль. Например, вместо господствующих направлений материализма и позитивизма выдвигаются разные философские школы, разрабатывающие философскую проблематику в традиционных либо существенно обновленных школах идеализма. Рационалистический подход к миру, составлявший специфику европейской философской культуры в немалой мере потеснен всякими направлениями иррационализма и интуитивизма, а в самом незнании мира все больше используются принципы скептицизма и агностицизма, релятивизма и конвендиализма. которые привносятся в современную философию экспериментальной базой современного естествознания, стремящегося пролезть в тайны мироздания. Вместо традиции рассмотрения мира с позиций неостановимого научно-технического и социального прогресса приходят идеи нулевого роста и сдерживаемого продвижения, а тезис покорения природы и переделки ее в интересах человека меняется под влиянием экологической науки на проблемы гармонизации взаимодействия природы и человека. В данной связи становится понятным стремление философов второй половины XX века стремление разбирать бытие путём аргументацию философии жизни, экзистенциализма и персонализма. Современная философия справедливо считает, что наука - значимый, однако не лишь один метод познания мира, обеспечивающий человечеству не только лишь знание, однако и социальный комфорт и личную безопасность, более того, она не отрицает ни мистического, ни эзотерического, ни экологического, не ценностного подхода к миру. Следовательно философия XX века не только лишь связана с наукой, хотя пытается заново угадать мистические учения Востока, предуготовить смысл в примитивных религиях и в магии, в давно отброшенных средневековых трактатах алхимиков и врачевателей, в социальных утопиях самых разного рода времен Вместо позитивистской философии приходит толерантное отношение к всяким формам понимания мира, а вместо соперничества между собой философских школ - принцип взаимо-оправдания и дополнительности философских направлений, основанный на стремлении к интеграции в целом философского знания. Таким образом, современная философия - философия XX века, представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека. 27. Фил. мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась под влиянием социально культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли. Первым р мыслителем мир уровня был конечно же Ломоносов (1711 - 1765). - гениальный ученый-энциклопедист. А.Н. Радищев (1749 - 1802). - отстаивал материалист фил позиции, считая,что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе".Впервые в рус. мысли систематически разрабатывал пробл человека. Самостоятельное философское творчество возникает в нач 19 в. Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев (1794-1856). Его общефил концепция - дуалистическая. Физ мир построен из атомов и молекул, т.е. эл-тов материальных, из кот образуются все тела. Тела сущ в простр.Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механицизма. Человек есть объективное единство 2 миров - физ и духовного, как существо свободное. Задача фил изучать человека именно как духовное существо. Идеи коллективизма - человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум - субъективный. коллективная сущность человека есть то, чем он отличается от животного. Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов. В центре их внимания нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. Возрождение форм патриархата, возврат к правосл идеалам Святой Руси - это соц-ист концепция имеющая провиденциальный и религиозно-мистический характер. Западники-материалисты В.Г.Белинский(1811-1848). А.И.Герцен (1812-1870), Огарев, Н.Г.Чернышевский (1828-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861), Д.И.Писарев (1840-1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. Герцен. Основоположник народничества. Единство бытия и мышления, природа сущ-ет независимо от человека, а законы мышления есть отражение законов бытия. Личность создается средой и событиями, а последние несут на себе ее отпечаток. Огарев. Материалист и атеист. Критика церкви как рабского страха, разработка общинного социализма, признание важной роли экономического фактора в историческом процессе. Белинский. Идеи необходимости прогресса, бурж порядки более прогрессивны, поэтому об отмене патриар на Руси. Чернышевский.. Человек - природное существо, его организм един, а сознание есть проявление материальной субстанции. Антропологический принцип 60-70 гг. складывается народничество, идея прихода к соц, минуя капитализм. Признание самобытности России. (Лавров/, Бакунин, Ткачев, Михайловский, Мечников). Почвенники - нац почва как основа соц и духовного развития России. Разрыв интеллигенции с народной почвой надо преодолеть на основе духовного единения всех сословий. Григорьев, Страхов, Дост. Ф.М.Достоевский. (1821-1881). В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Отказался от рев борьбы. Исповедовал идеи почвенничества, для кот хар-но религ ориентированность. Истинный путь свободы - путь Богочеловека. Самобытным р мыслителем был Лев Толстой(1828-1910). Подвергая критике общ-полит устройство Р, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. Всякая власть - насилие ─ отрицание гос-ва.   28.30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего "стандарта". Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции западников. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли затем народники. Славянофилы проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей. 29.Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром. Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности. “Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу.” “Свобода, личность, творчество лежат в основе моего мироощущения и миросозерцания пишет Бердяев. Он онтологизирует свободу, выводит за рамки обычных проблем философии. Свобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безосновность, является для него исходной и определяющей реальностью человеческого существования. Бердяев пишет: “Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать”. Человеческая иррациональная свобода коренится из “ничто”, но это не пустота, это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что “трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира”. Таким образом, он приходит “к неизбежности допустить существование несотворенной свободы”. “Свобода не создана Богом, но он сам рождается . из свободы и из этой же свободы, из Ничто, которое потенциально содержит в себе Все, от творит мир.” “Есть какой-то первоначальный исток, ключ бытия, из которого бьет вечный поток . в нем совершается акт Богорождения”. “Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу”,- вот мысль писателя. Эта идея несет у Бердяева двойную службу: объясняет наличие зла в мире (“несотворенная свобода объясняет . возникновение зла”) и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и к Богу. Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога (“Возложить на Творца ответственность за зло творения есть величайший из соблазнов духа зла .” Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество, по убеждению философа, также проистекает из свободы, то именно противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи "третьего откровения", ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева. Писатель видит природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в страдании и смерти, а в самом факте необходимости, несвободы, которая составляет сущность материи. “Человек с его возможностями духовной свободы брошен в слепой механический мир, который порабощает и губит его”. Бердяев отмечает, что у него “есть напряженная устремленность к трансцендентному, к переходу за грани этого мира.” “Обратной стороной, - пишет он, - этой направленности моего существа является сознание неподлинности, неокончательности, падшести этого эмпирического мира”. Философ утверждает “примат свободы над бытием”. “Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект”, - считает автор. Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире. “Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри . не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, - считает автор. - Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности . даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем”. Бердяев воспринимает свободу “не как легкость, а как трудность”. По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: “В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость .” “Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание . И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя”, “Философия свободы есть философия богочеловечества”, - вот идея Бердяева. В ней “трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни”. 30.Проблема бытия – важнейшая проблема философии. Антология – учение о бытии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Впервые категория бытия появилась у элиатов. При осмыслении проблем реальности люди фиксируют две части: я и не я. Мир выступает как нечто, состоящее из двух частей– я и не я – все это бытие. Категория бытия противостоит категории небытия. У элиатов бытие определяется как мышление. Бытие отождествляется иногда с сознанием. В экзестенционазизме философия отождествляется с полной свободой.Существует несколько подходов к трактовке бытия и небытия: Небытия нет, есть только бытие. Небытие – разновидность бытия (Зенон). Существует и бытие, и небытие (представители этого подхода – атомисты). По Платону бытие – мир идей, небытие – это чувстсвенный мир. Для Героклита, бытие и небытие – это две категории, перетекающие друг в друга.Есть только небытие (Чанышев). Аспекты бытия: Вещи. Свойства. Отношения. 1. Один из центральных разделов философии, изучающих про­блему бытия,называется онтологией,а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнеки­тайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом филосо­фия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (уче­ние о познании), логику, иные философские проблемы. 2. Каково же содержание философской категории "бытие"?Для ее раскрытия можно выделить ряд положений: • окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть; • окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; • материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием суб­станции— самостоятельной сущности, которая для своего суще­ствования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Таким образом, бытие- это реально существующая, стабиль­ная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстан­ция, которая включает в себя все сущее. 3. Основными формами бытияявляются: • материальное бытие — существование материальных (обла­дающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; • идеальное бытие — существование идеального как самостоя­тельной реальности в виде индивидуализированного духов­ного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; • человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека са­мого по себе и его бытие в материальном мире; • социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются: • ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны; • феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект. Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и фе­номенальное бытие совпадают. 4. Категорией, противоположной бытию, является небытие.Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Небытие— состояние, единое с бытием (так же реально) и про­тивоположное ему. Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не сущест­вовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, обще­ства, государства, которые раньше были, а потом умерли, раз­рушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.  

31.Вопрос о материи и ее свойствах, видах и формах бытия является корен­ным вопросом философии и естествознания на протяжении всей истории их раз­вития. Это объясняется тем, что понятие материи не только наиболее полно вы­ражает об­щий уровень знания людей о явлениях объективного мира в каждую данную эпоху развития человеческого общества, но и обусловливает решение всех дру­гих проблем философии и есте­ствознания.

Понятие материи относится к основ­ным философским кате­гориям и яв­ляется центральным в материалистической филосо­фии. Оно выражает сущность материального мировоззрения, его объективность.

Материалистическая философия всегда опиралась на до­стижения науки, а ее собственный уровень развития обуслов­ли­вался уровнем развития науки в це­лом. Само понятие мате­рии не оставалось неизменным на различных этапах развития материализма, оно всегда развивалось и совершенствовалось с каж­дым этапом все глубже и точнее отражая объективную действительность. Исто­рия фило­софии свидетельствует о том, что понимание материи в различных фи­лософских учениях на­ходится в строгом соответствии с тем, как согласовы­вается в этих учениях представление о единстве мира с многообра­зием его проявлений, как понимается представителями той или иной формы философии взаимосвязь или соотношение об­щего и отдельного.

Вообще, если предметом изуче­ния является та или иная категория, то нужно проследить историю ее развития. Нужно показать, как эта категория воз­никла, как она развивалась, как она напол­нялась современным содержанием. Изучение ка­тегорий в их исторической связи, в их становлении и разви­тии дает возможность лучше понять их современное содержа­ние и помогает наиболее правильному их использованию в практике мышления. Изучение истории понятия "материя” исклю­чительно важно еще и потому, что оно выступает как бы опре­деленной моделью, позволяющей показать некоторые про­блемы историографии понятий.

 

В соответствии с уровнем развития способа производ­ства, практики и науки в становлении материалистического понятия материи можно указать на три глав­ных этапа: наивно-материалистический — материя то, из чего состоят вещи и во что они превращаются, их "начала” или "элементы”; механический — мате­рия это масса или вещество, сами вещи, состоящие из элементов (частиц, ато­мов, молекул и т. п.); диалектико-материалистический — материя это объек­тивная реальность, существующая в виде бесконечного многообразия законо­мерно взаимосвязанных и взаимодействую­щих между собой в пространстве и во времени качественно и количественно различных ее видов и форм бытия, микро- и макротел и систем.


Поделиться:

Дата добавления: 2015-01-01; просмотров: 121; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты