Проблема человека у творчестве итальянский гуманистов

Первым гуманистом Возрождения признан Франческо Петрарка (1304-1374), воспевший человеческие чувства и осознавший их огромную ценность. По мнению Петрарки, философия должна исследовать жизнь, быть школой жизни, размышлять над ее проблемами. Самая же главная цель философии - исследование человеческой души, внутреннего мира человека. В этом отношении Петрарка ставил изучение человека выше изучения природы вещей, а важнейшим способом познания считал самопознание, овладение всей сложной и богатой духовной жизнью.

Ф. Петрарка, таким образом, заложил основы главного принципа восприятия окружающего мира -гуманистического антропоцентризма, в целом весьма существенно отличавшегося от христианского. Это отличие состояло главным образом в признании творческой роли человека, действующего по собственной воле и реализующего свое земное предназначение.

Важной особенностью Ренессанса явилось взаимовлияние и взаимопроникновение всех сфер культуры. Художественное творчество явилось в эпоху Возрождения главенствующим видом искусства, и это не случайно: культ красоты, интерес к индивидуальности, личности способствовал обращению к подлинному, земному, телесному человеку и его проблемам. Великое искусство Возрождения получает здесь наиболее яркое выражение..

Центральная тема гуманизма, тема человеческого достоинства, ярко раскрыта в творчестве видного представителя итальянского Возрождения Джованни Пико делла Мирандола (1463-1495). Согласно Пико, всякая сущность обладает своей природой, обусловливающей ее действия. Каждый вид животного живет своей жизнью, иная жизнь для него невозможна. Человек же не обладает природой, которая бы сдерживала его, а значит, может творить себя в действии. Человек есть результат собственных усилий. Только ему дано право творить свою личность. В трактате «Речь о достоинстве человека» Мирандола дал интересную разработку проблемы свободы воли, отмечая, что специфика человека заключается именно в свободной воле, позволяющей ему превзойти ангелов и другие небесные создания. Это превосходство состоит в том, что человек может достичь высшего совершенства собственными усилиями, напрягая волю, данную Богом.

21. Научная революция XVI-XVII cт. и её роль в формировании новой картины мира +22. Проблема методу пізнання. Емпіризм та раціоналізм. Філософія Ф.Бекона про оптимальний шлях пізнання. Вчення Р. Декарта.

В конце 16 – начале 17 века началась Научная Революция. В этот период были следующие открытия:

· Обоснование Коперником гелеоцентричности вселенной;

· Галилео Галилей заложил основу физики и механики (сконструировал телескоп);

· Кеплер обобщил открытия Коперника в математических формулах;

· Гарвей открыл систему кровообращения;

· труды Ньютона – открытие закона всемирного тяготения

В этот период центром развития философии становится Англия, Франция, Голландия. Именно в 17 веке наука философия приобретает современный характер: до этого целью науки считалось (как сама цель) – знание как само по себе, а новое отношение – целью науки становилось достижение таких знаний, которые бы увеличивали власть человека над природой.

Основной проблемой этого периода был поиск методов познания. Под методом понимается – это способ достижения цели, а совокупность методов – методология. «знания – это сила.»

В философии Нового времени выделяют 2 основных направления:

Эмпиризм (от лат. «опыт») – это учение, согласно которому чувственный опыт является единственным источником знания. Представители: Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк.
В философии Бекона выделяют:

1. Критическую часть – почему до сих пор не было получено адекватного знания о мире? – «Этому мешали предрассудки, укоренившиеся в человеческом сознании (идолы)», и выделяют 4 вида идолов:

· идолы рода – обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно;

· идолы пещеры – это индивидуальные идолы, индивидуальные заблуждения человека;

· идолы рынка – это предрассудки, которые возникают в связи с употреблением слов;

· идолы театра – возникают в результате некритического отношения к традиционным философским системам. Авторитет мешает развитию нового.

2. Позитивная часть. Бекон считал основой всякого познания – опыт, а философию – наукой о реальном мире, основанную на опытном познании. Основной метод научного исследования по Бекону – это индукция – предполагает выводы о целом на основе рассмотрения изучения частых элементов. По Бекону материал полученный в результате исследований и наблюдений, необходимо заносить в таблицы, и он предложил несколько разделов в таблицах:

1. таблица позитивных инстанций (собрать все случаи, касающиеся проявления исследуемых св-в);

2. таблица негативных инстанций (изучает, где исследуемые свойства не присутствуют);

3. таблица степеней и сравнений (необходимо собрать случаи, где исследуемые свойства содержатся в большей или меньшей степени).

Рационализм – это учение в теории познания, согласно которому достоверное знание не может быть выведено из опыта, оно может быть подчеркнуто только из самого знания. К мыслителям рационализма относят: Ренэ Декарт; Бенедикт Спиноза; Годфрид Лейбниц.

Декарт утверждает, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция – это ясное и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме и не вызывающее никакого сомнения. Интеллектуальная интуиция начинается из сомнений, сомнения – это не цель, а средство достижения достоверного знания. Декарт задает вопрос:

1. «В каком знании человек может быть абсолютно уверен?» -может все вокруг иллюзия, сон, «Мы можем сомневаться в истинности представления о мире, кроме одного: мы не можем сомневаться, что мы существуем!»(Мыслю, следовательно существую)
2. «Существуют ли другие истины, кроме существования мыслящего «Я»?» - «В сознании мыслящего субъекта существуют различные идеи, которые возникли из полученных впечатлений (например: солнце, деревья, дома – появились в результате опыта).Есть врожденные идеи, не являющиеся результатом опыта, это идеи Бога как совершенного существа, это идеи математических объектов. Ни одна из видимых окружностей не является круглой – обязательно будут микроскопические неровности».
Метод познания, который предлагает Декарт, это дедукция – это метод познания, при помощи которого частные знания выводятся из общего.

23. Онтологія Нового часу: дуалізм та монізм (Р. Декарт та Б. Спіноза)

Декарт является создателем философии дуализма (учение о двух субстанциях). Философскую систему, по Декарту, надо строить, исходя из ясных, самоочевидных положений, подвергая сомнения традиционные представления. Но даже при условии всестороннего критицизма несомненной очевидностью для нас обладает сам факт нашего сомнения, т.е.мышления. Оно - есть, и значит существует и тот, кто сомневается и мыслит. "Я мыслю, следовательно, я существую". Это положение позволяет утверждать существование мыслящей, духовной субстанции (мыслящего Я). Идея Бога - это идея абсолютного, совершенного существа. Но человек - существо несовершенное не мог создать такую идею. Значит, она вложена в нас Богом, и Бог существует. Но Бог, по определению, есть Творец, значит, существует и мир - его творение, т.е.материальная субстанция. Мыслящая и телесная субстанция сотворены Богом. Признаки материальной субстанции - протяжение, форма, движение, сообщаемое толчком: признак духовной субстанции - мышление. Материя, по Декарту, делима до бесконечности, духовная субстанция непротяженна и неделима. В строгом смысле слова субстанцией можно назвать только Бога, который "вечер, всемогущ, Творец всех вещей". Таким образом, Декарт стремился примирить свою концепцию дуализма с религиозным мировоззрением.

Дуализм распространяется Декартом на человека. По его мнению, человек соединяет в себе две субстанции - душу и тело. Тело подчинено законам природы, состоит из частей. Душа, как нематериальное начало, в своих высших проявлениях не зависит от тела. Природа, по Декарту, совокупность тел, он отождествляет тело с его пространственными характеристиками, с его занимаемым местом. Таким образом, основной наукой о материи становится геометрия, а поскольку тела движутся - механика. Природа мыслится механистически, небесные тела образуются путем вихрей, из частиц разной формы и величины. Бог - конструктор и источник движения Вселенной, сотворив ее, не вмешивается в природу.

Голландский мыслитель Спиноза преодолевает дуализм Декарта и возвращает философию на позиции монизма, т.е.признания единой субстанции. Центральной категорией учения Спинозы является понятие субстанции, которую он называет Богом или природой. Бог или природа как субстанция существует вечно и не нуждается для своего существования ни в каком ином бытии. Субстанция, таким образом, является причиной самой себя. Субстанции присуще множество атрибутов. Но ограниченный человеческий разум выделяет два - протяженность и мышление. Учение Спинозы о субстанции - есть пантеизм (отождествление Бога с природой). Бог, согласно Спинозе, есть одновременно и протяженная и мыслящая субстанция. Это миропонимание расходится с религиозным. Т.к.любая монотеистическая религия учит: "Бог есть дух". Обычно Спинозу характеризовали как материалиста, однако западная философия чаще всего трактует его как идеалиста. Точнее было бы оценивать философию Спинозы как пантеизм с материалистической направленностью, т.к. к числу признаков материализма относится не только признание природы в качестве первоначала, но также и признание принципа детерминизма, что характерно для Спинозы.

24. Жорсткий детермінізм і заперечення свободи волі людини у філософії Спінози.

Детерминизм Спинозы - жесткий, механистический. Он отвергает цели в природе, случайность, рассматривая ее как результат незнания человеком подлинных причин происходящих явлений. Воззрения Спинозы присущ гилозоизм. "Все предметы природы, хотя и в разной степени, одушевлены".

Человек, согласно Спинозе, воплощает в себе два независимых атрибута - мышление и протяженность. И он есть единство духа и тела. "Если тело недеятельно, то и душа не способна к мышлению". Но для него непонятно, каким образом душа двигает тело.

Человек, как и все в природе, подчинен строгой необходимости. Спиноза категорически отрицает понятие "свободы воли", хотя и считает возможным говорить о свободе человека, как о действии, исходящем из необходимости его собственной природы. Свобода человека состоит в умении подчинять аффекты, страсти влияниям разума. Но для этого их надо познать, а само познание умеряет, успокаивает их.

В теории познания Спиноза - рационалист, ведущую роль в познании мира он отводит разуму и интеллектуальной интуиции. Спиноза закладывает основы так называемой "научной критики Библии". Он показывает, что Библия - творение различных людей, живших в разное время. В то же время Спиноза высказывался за необходимость религии для большинства людей.

25. Механіцизм, як одна з сторін філософської думки 17-18ст. Вчення Гоббса , французьки йматеріалізм

Механицизм является односторонним методом познания, основанный на

признании механической формы движения материи единственно объективной.

Французский материализм — философское направление во Франции XVII—XVIII века, вдохновленное возрожденным эпикуреизмом. Французские материалисты(Гассенди, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Кондорсе, Ламетри, Кабанис,Нежон), вслед за итальянскими неоэпикурейцами (Лоренцо Валла), в основу своей философии ставили этику удовольствия как антитезу средневековой этики долга. Благодаря этому они получили имя либертинов или вольнодумцев. Отрицание Бога для них было не таким принципиальным моментом, как критика церкви. Их материализм иногда причудливо мог сочетаться с деизмом. Мотивом добра признавался разумный эгоизм. Разумный эгоизм был также философской основой мысли французских экономистов-физиократов. Крайнего выражения французский материализм нашел во взглядах де Сада.

26. Субєктивіська тенденція філософії нового часу Дж.Берклі, Д. Юм

Британские философы Джордж Беркли и Дэвид Юм выступают с положениями, ставящими под вопрос устоявшийся образ реальности. Они, опираясь на идеи сенсуализма, находят теоретически необоснованным утверждение об объективном существовании материи, пространства, времени и вообще того, что принято считать законами универсума. По их мнению, убежденность в том, что присутствующие в наших восприятиях явления (феномены) адекватно представляют реальный вещественный мир, есть не более чем следствие удобной привычки, а также философских предрассудков.

Епископ Джордж Беркли— крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль.

Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.

Беркли был непоследователен в своих взглядах. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге.

Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально «наедине с самим собою») – точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет.

Давид Юм — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.