Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



ЭЛЕКТРОБИОЛОГИЯ 2 страница

Читайте также:
  1. D. Қолқа доғасынан 1 страница
  2. D. Қолқа доғасынан 2 страница
  3. D. Қолқа доғасынан 3 страница
  4. D. Қолқа доғасынан 4 страница
  5. D. Қолқа доғасынан 5 страница
  6. D. Қолқа доғасынан 6 страница
  7. D. Қолқа доғасынан 7 страница
  8. D. Қолқа доғасынан 8 страница
  9. D. Қолқа доғасынан 9 страница
  10. Hand-outs 1 страница

6. Философия Средневековья и Возрождения Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II–VII вв. Это было время складывания основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библейские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую доктрину христианства. Поэтому патристику по праву можно причислить к переходному антично-средне-вековому периоду. Кардинальные перемены в истории христианства происходят в конце античной эпохи, когда прекращаются преследования христиан римскими властями. В 324 г. христианство становится государственной религией Римской империи. В 325 г. под представительством императора Константина созывается Никейский собор, приняв-ший христианский символ веры. Последующие соборы (Эфесский в 431 г. и Халкедонский в 451 г.) в основном продолжили оформление церковной догматики. Эти изменения в социально-политическом статусе христианства совпали с «золотым веком» в истории патристики (IV в. – первая половина V в.). На это время приходится жизнь крупнейшего ее представителя Аврелия Августина (354–430). В 387 г. Августин принимает христианство и с тех пор посвящает всю свою жизнь служению церкви. В 391 г. он назначается священником в Гиппоне, а в 395 г. становится епископом основанной им здесь же монашеской общины. Будучи весьма плодовитым писателем, Августин оставил после себя огромное творческое наследие. Из написанных им работ наиболее значительными в философском плане считаются: во-первых, труды, в которых изложена его теория спасения; во-вторых, сочинение «О граде божьем», в котором дана христианская схема исторического процесса; в-третьих, автобиографическая «Исповедь», яв-ляющаяся непревзойденным примером самоанализа, опирающегося на принципы христианской веры. В теории спасения Августина важнейшее место занимает учение о божьей благодати (милости). В целом ряде работ, написанных с 412 по 418 гг., Августин с помощью избранных мест из Библии показывает сущностную необходимость божьей благодати для спасения христиан. По его мнению, вследствие грехопадения, нарушения божьих заповедей человек потерял способность обратить себе во благо предоставленную ему свободу воли. С этих пор человек стал слабым и порочным, и поэтому его спасение отныне возможно лишь с помощью «божественной благодати, его освобождающей». Своими силами, без помощи божьей он не способен подняться, заслужить спасение. Оно даруется людям сверху, причем не всем, а только избранным. Августин не считает нужным объяснять, почему одни люди спасаются, а остальные обрекаются на проклятие. Это, по его мнению, – следствие немотивированного решения бога, смысл которого никому не доступен. К написанию труда «О граде бoжьeм» Августина подтолкнyли события 410 г. (взятие и разграбление Рима готами Алариха). Сочинение Августина «О граде божьем» оказало мощное влияние на христианскую культуру поздней античности и последующих эпох. Оно заложило основы для формирующейся христианской философии истории. Этот труд Августина позже неоднократно исполь-зовался многими историософами для создания религиозной версии исторического процесса. Автобиографическая повесть Августина «Исповедь» была написана им в 397 г. и стала литературным шедевром. Считается, что эта книга имела многих подражателей, к которым, зачастую по чисто формальным причинам, причисляют даже Руссо и Толстого. В «Исповеди» Августин отстаивает принцип бескомпромиссной правдивости человека перед самим собой. Последовательно анализируя свое поведение в раннем детстве, он обнажает свою душу без всякой утай-ки. Он даже пытается реконструировать те далекие воспоминания, которые подверглись инфантильной амнезии. В этом плане Августин напоминает З. Фрейда, предтечей которого его иногда считают. Основополагающий вывод, к которому приходит Августин в своей «Исповеди», заключается в том, что исцеление от душевных мук и угрызений совести у человека произойдет лишь тогда, когда он осознает, как сказали бы мы сегодня, их подсознательную природу. Человек должен до конца быть правдивым перед самим собой, как если бы он поверял свои мысли, чувства и поступки самому богу. Таким образом, подобно тому, как в психоанализе Фрейда исцеление пациента достигается в процессе его доверительных бесед со своим психоаналитиком, так и у Августина «доверенным лицом» человека выступает бог, на волю и милость которого верующий должен всецело полагаться и рассчитывать. Объявив христианство основой государственного устройства, схоласты стремились закрепить в феодальном обществе Европы в качестве господствующего начала теократическую идею превосходства религиозного начала над светским, церкви над государством, теологии над философией. В развитии схоластики принято выделять три этапа: 1) раннюю схоластику IX–XII вв.; 2) зрелую (высокую) схоластику XIII в.; 3) позднюю схоластику XIV–XV вв. Ранняя схоластика. На этом этапе философскую мысль схоластики представляют Иоанн Скот Эриугена (810–877), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Пьер Абеляр (1079–1142), мыслители Шартрской и Сент-Викторской школ. В схоластических исследованиях этого времени на передний план выступает проблема универсалий. Те мыслители, которые утверждали, что универсалии (общие понятия) существуют до вещей, назывались реалистами, поскольку, с их точки зрения, универсалии являются реальными, а понятия о вещах предшествуют вещам. Номиналисты, напротив, полагали, что универсалии не существуют реально, а являются лишь именами (лат. nomina). обозначением вещей. Слово «реализм» означало, что за физическими предметами кро-ются реальные виды в форме общих понятий. Номинализм же существенно отличался от реализма, поскольку номиналисты полагали, что понятия существуют в индивидуальном сознании людей, но независимо от него. Ядром номинализма было утверждение, что не существует ничего вне единичных вещей. В раннем средневековье проблема универсалий, не будучи единственной, тем не менее являлась главной темой в философских обсуждениях первых схоластов. Под видом формально-логического вопроса они обсуждали основополагающие метафизические и эпистемологические идеи, касающиеся природы бытия и сущности познания. Зрелая схоластика. В XIII веке в развитии схоластики наступает этап великих средневековых систем. В этот период, называемый обычно «золотым веком схоластики», она отмечена такими именами, как Альберт Великий (1193–1280), Фома Аквинский (1225–1274), Бонавентура (1221–1274), Сигер Брабантский (1240–1284), Роджер Бэкон (1214–1292) и Иоанн Дуне Скот (1266–1308). Теперь важную роль в истории Европы начинают играть появляющиеся в различных городах университеты, усиливается влияние на общественную жизнь католической церкви и создаваемых под ее контролем монашеских орденов доминиканцев и францисканцев. Благодаря Фоме Аквинскому, средневековая схоластика пришла к фундаментальному допущению необходимости установления тесной связи между верой и разумом. Хотя Фома Аквинский признавал различия между теологией и философией и не склонен был уравнивать их в правах, тем не менее он предполагал, что истины веры и истины разума не могут противоречить друг другу, поскольку они находятся в гармоническом согласии и поэтому должны взаимодополняться. Правда, это предположение у него обставлено рядом оговорок, смысл которых сводится к тому, чтобы признать известное первенство «божественной науки» (теологии) под философией (детищем «естественного разума»). Завершают период зрелой схоластики Р. Бэкон и И. Дуне Скот. Поздняя схоластика. Последний период в истории средневековой схоластики приходится на XIV–XV вв. Для католической церкви эти столетия оказались тяжелым временем. Во-первых, в самой цитадели католицизма, в Италии, в это время набирает силу выступающее под антиклерикальными лозунгами возрожденческое движение. Во-вторых, в других частях Европы, прежде всего во Франции и Англии, неотвратимо назревает конфликт молодых государств с папством, приведший в итоге к «авиньонскому пленению» пап (1309–1377). В-третьих, «великая схизма» 1378–1414 гг., когда одновременно жили и противоборствовали друг с другом несколько соперничающих пап, усугубляет внутренний кризис в самой католической церкви. Наконец, в-четвертых, и в самой схоластике обнаруживается разброд: идеал средневековой теократии теперь уже не кажется столь незыблемым, как прежде, а целый ряд схоластов подвергает сомнению претензии папства на непогрешимость и верховенство над светской властью. Выразителями новых идей в схоластике этого времени становятся англичанин Уильям Оккам (1300–1349) и итальянец Марсилий Падуанский (1280–1343). Их идеи о независимости светской власти от папской, о необходимости ограничения прерогатив церкви по отношению к государству совпали со стремлением целого ряда европейских стран к созданию национальных церковных институтов, контролируемых государственными органами. Помимо христианской в Средние века мощное развитие получает арабская и еврейская философия. Все они развивались в основном автономно, но тем не менее ни одна из них не избежала заметного влияния со стороны других. Контакты арабов с античной культурой начинаются еще до появления ислама, а с наступлением мусульманской Эпохи и образованием Арабского халифата, простирающегося уже в конце VII в. от Туркестана до Испании, образуется несколько очагов исламской культуры: в центре – в Мекке, на востоке – в Багдаде, на западе – в испанской Кордове. Занимая в VI–VIII вв. прежние римские территории в Северной Африке, Сирии, Палестине, Малой Азии и Персии, а с VIII в. проникая в Европу, главным образом в область современной Испании, арабы наталкиваются на очаги античной культуры, достижения которой они используют при выработке своего учения. Они изучают, переводят на арабский язык и комментируют труды античных философов и ученых. Огромное влияние на культуру и философию мусульманских стран оказала наука. Если в христианской Европе наука в средние века находилась в плачевном состоянии, то в арабском мире период с VIII по XII век стал временем ее расцвета. Сначала Багдад, а затем Кордова становятся по существу признанными научными центрами в мире. Из арабских философов наиболее значительными мыслителями являются Авиценна (араб. Ибн-Сина, 980–1037 гг.) и Аверроэс (араб. Ибн-Рошд, 1126–1198 гг.). Авиценна был приверженцем неоплатонизма, принципы которого он использовал при интерпретации взгля-дов Аристотеля. Зато живший на столетие позже Аверроэс предпри-нял попытку возвратиться к «чистому» Аристотелю. Наиболее известны труды Авиценны по философии и медицине. Расцвет еврейской мысли средневековья наступает в XI–XII веках, когда в ней появляются такие философы, как Соломон ибн Гебироль (ок. 1021 – ок. 1054/1058), Иегуда Галеви (ок. 1080 – ок. 1141) и Мозес Маймонид (1135–1204). Хотя все трое творили в той части мира, которая в те времена находилась под контролем мусульман, а их литературным языком, на котором они писали свои труды, был арабский, тем не менее у них еврейские мотивы уже прослеживаются достаточно четко. Наиболее известным еврейским философом средневековья является Мозес Маймонид. Он ставил содержащееся в Пятикнижии и Талмуде божественное откровение выше трудов Аристотеля. Возрождение (по-французски – Ренессанс) – эпоха, охватывающая в основном XIV–XVI вв. Эта эпоха является одним из ярчайших и динамичных периодов в истории западноевропейской культуры, чьи виднейшие мыслители – Франческо Петрарка (1304–1374), Леон Баттиста Альберти (1404–1472), Лоренцо Валла (1407–1457), Марсилио Фичино (1433–1499), Пико делла Мирандола (1463–1494), Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1469–1536), Николай Кузанский (1401–1464), Леонардо да Винчи (1452–1519), Николай Коперник (1473–1543), Джордано Бруно (1548–1600) и многие другие. Несмотря на страстную влюбленность в античность, творцы Воз-рождения оставались христианами. Вторым великим движением эпохи Возрождения, теснейшим образом связанным с первым, явился гуманизм. Предпосылки для его расцвета были заложены в период Раннего Возрождения такими мыслителями, как Данте (1265–1321), Петрарка (1304–1374) и Боккаччо (1311–1375) и др. Развиваясь первоначально преимущественно в Италии, гуманизм в дальнейшем с конца XV в. распространяется на страны, расположенные к северу от Альп, – Германию, Фран-цию, отчасти Англию и некоторые другие в основном благодаря творчеству Э. Роттердамского (1469–1536), И. Рейхлина (1455–1522), У. фон Гуттена (1488–1523), чему во многом благоприятствовал наметившийся союз гуманизма с протестантизмом. В настоящее время под гуманизмом в основном понимают совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, стремление к созданию условий для достойной человека жизни. Когда же речь заходит о возрожденческом гуманизме, не следует упускать из вида, что его виднейшими представителями в первую очередь были так называемые филологи-гуманисты, изучаю-щие древнее классическое наследие. Опираясь на античные традиции, гуманисты в противовес средневековому аскетизму развивали идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, укрепляя у современников веру в свои поистине безграничные возможности, культивируя среди них идеалы и методы практически светского устроения жизни. На почве гуманизма выросли типичные для Ренессанса светское свободомыслие и вполне светский индивидуализм. Третьим великим движением эпохи Возрождения, представлявшим собой колоссальный переворот на этот раз в религии, стал возникший в XVI в. на базе реформационного движения протестантизм. Явившись продуктом все того же необычайного развития возрожденского свободомыслия, будучи во многом обязанным влиянию гуманистических идей, начавших распространяться с конца XV в. в целом ряде европейских стран за пределами Италии, протестантизм имел для философии неоднозначные последствия. С одной стороны, протестантизм способствовал оживлению религиозно-философских споров и дискуссий, что в конечном итоге благотворно сказалось на общей ситуации в философском лагере, с другой же, он вел к поглощению философии религией и даже к известного рода пренебрежению рациональными методами восхождения к истине. Предоставив дело спасения «одной лишь вере», реформация вытолкнула разум на поприще мирской практической деятельности, узаконив и освятив религиозным авторитетом предпринимательство и другие формы деловой активности.





7. Философия Нового времени: эмпиризм, рационализм, сенсуализм После Возрождения в европейской истории наступает эпоха Нового времени, начальный этап которой принято определять как период становления современной науки. При всей сложности и противоречивости происходящих в данный период процессов, XVII ст. чаще всего называют великим веком науки, первым этапом научной революции XVII–XVIII вв. Важнейшим вкладом в науку XVII в. явилось создание экспериментально-математического естествознания. Посредством него в объяснении природы преодолевалось присущее предшествующим эпохам разделение математического и физического знания и тем самым создавались предпосылки для сближения их методов. Мощный толчок развитию науки дала астрономическая революция, началом которой принято считать появление в 1543 г. сочинения Николая Коперника «Об обращениях небесных сфер». Гелиоцентрическая идея, сформулированная польским ученым, со второй поло-вины XVI в. начинает прокладывать себе дорогу. Причем теория гелиоцентризма в том виде, как она была изложена в труде Коперника, претерпевает существенные изменения в работах его последователей – датчанина Тихо Браге (1546–1601), немца Иоганна Кеплера (1571–1630), итальянца Галилео Галилея (1564–1642) и англичанина Исаака Ньютона (1643–1727). Великие открытия, сделанные в ходе научной революции, позволили передовым ученым того времени осознать, что познание процессов, связанных с движением планет, должно направляться на вы-явление их числовых величин и математических функций. Эти мыс-ли получают наиболее четкое и систематическое выражение в творчестве Галилея. Он закладывает основы нового рода науки – математического естествознания, базирующегося на данных экспериментального метода, результаты которого должны проверяться на опыте. Галилей не был первым ученым, проводившим эксперименты, но он первым сделал эксперимент и математический анализ интегральной частью своей научной деятельности, призвав ученых с их помощью «изучать великую книгу природы». Та же, что и у Галилея, нацеленность на экспериментальные методы познания природы обнаруживается и в работах Исаака Ньютона, важнейшая из которых («Математические начала натуральной философии») была опубликована в 1687 г. К великим достижениям английского ученого относятся: открытие и формулировка закона всемирного тяготения, основного закона «небесной механики», разработка трех основных законов классической механики, изобретение дифференциального и интегрального исчисления. Благодаря им мировоззрение XVII в. приобрело характер цельной научной теории, правда, с явным уклоном в сторону механистического истолкования мира. Отмечая эпохальную значимость открытий, сделанных творцами новой науки, нельзя тем не менее игнорировать того, что все они питали иллюзию о возможности с помощью одних только физико-математических методов дать исчерпывающее объяснение мира и всего того, что в нем происходит. Однако в интеллектуальном развитии того времени данная тенденция все же не смогла полностью восторжествовать. Против нее решительно выступили виднейшие философы XVII в. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза и другие. При всей их увлеченности научными изысканиями они, тем не менее, решительно отстаивали мысль об автономности философского знания. На передний план в философии выдвигается проблема поиска «истинного» метода познания, используя который наука может придти к достижению абсолютной истины. Основу этого метода философы, правда, видят по-разному: то в чувственном опыте, в несомненности эмпирического, индуктивного знания, то в логико-дедуктивном, рационалистическом знании. Эмпиризм, основоположником которого стал Фрэнсис Бэкон, укоренился главным образом на английской почве, где вслед за Бэконом его разрабатывали Томас Гоббс и Джон Локк. Рационализм, родоначальником которого был Рене Декарт, воз-никает на французской почве, охватывая затем своим влиянием Нидерланды (Бенедикт Спиноза) и Германию (Готфрид Лейбниц). Целый ряд философов в XVII в. занят разработкой политико-пра-вовых проблем (Т. Гоббс, Дж. Локк). Интерес к этим проблемам по-догревается и стимулируется зарождением в Голландии и Англии раннебуржуазных отношений, некоторых институтов парламентской демократии, острой политической борьбой за власть, разворачиваю-щейся между приверженцами сословной монархии и сторонниками народившейся буржуазии. Просвещением принято называть период между Английской буржуазной революцией 1688–1689 гг. и Великой французской революцией 1789–1794 гг. В ряде стран (Россия, Германия и США) Просвещение продолжалось до первых десятилетий XIX века. Просвещение началось в Англии, где его признанным вождем в конце XVII века стал Дж. Локк. Последователи Локка, опираясь на его идеи, в XVIII веке доводят до завершения либеральные теории государства и религии, которым вместе с эмпирической теорией познания суждено было составить теоретический базис английского Просвещения. Наиболее значительный вклад в пропаганду и развитие этих теорий внес выдающийся английский философ Дэвид Юм (1711–1776). В своих работах, прежде всего в «Трактате о человеческой природе», опубликованном в 1738–1740 гг., он отстаивал и защищал агностицизм, или, по его собственному выражению, «умеренный скептицизм», которому он остался верен до конца жизни. Это не стало препятствием для выдвижения довольно смелых по тому времени теорий. Они были изложены Локком в сочинениях «Естественная история религии», «О самоубийстве», «О суеверии и исступлении», в которых подвергались критике некоторые доказательства бытия бога, отрицались чудеса и утверждалось, что религиозный фанатизм в истории сплошь и рядом являлся источником раздоров между людьми. Под влиянием английской философии просветительские идеи про-никают во Францию, которая с середины XVIII в. становится центром европейского Просвещения. Этому в известной мере поспособствовал «случай» – Ф. Вольтеру (1694–1778), высланному из Франции за вольнодумство и критику абсолютизма, пришлось провести несколько лет в Англии. Здесь он старательно изучает местные политические учреждения, философские и научные труды Бэкона, Локка, Ньютона и их последователей. Результатом его пребывания в Англии стали «Философские письма» (они были опублико-ваны в 1733 г. на английском языке, а в 1734 г. – на французском), «Метафизический трактат» (1734) и «Основы философии Ньютона» (1740). Эти работы были с восторгом восприняты во Франции, а их автор стал духовным вождем раннего французского Просвещения. Расцвет же просветительской мысли во Франции наступает в связи с изданием «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел» (17 томов текста и 11 томов «гравюр» – иллюстраций). Выходящая с 1751 по 1772 гг. под редакцией Д. Дидро и Ж. Д’Аламбера «Энциклопедия» стала крупнейшим памятником французской просветительской философии и культуры. В ней были опубликованы статьи философов (Дидро, Монтескье, Вольтера, Руссо, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, Кондильяка и др.), известных естествоиспытателей и экономистов, ученых и публицистов, инженеров и специалистов военного и морского дела, врачей. Среди энциклопедистов были люди различных политических взглядов: наряду со сторонниками «просвещенного абсолютизма» находились республиканцы и сторонники буржуазной демократии. Не были одинаковы и философские воззрения: одни, как, например, Вольтер и Руссо, стояли на позиции деизма, другие, как, например, Дидро, Гельвеций и Гольбах, были материалистами и атеистами. Но всех объединяли отрицательное отношение к феодальному строю, защита прав треть-его сословия во главе с буржуазией, ненависть к средневековой схоластике и католической церкви. В конце XVIII в. – начале XIX в. формируется Просвещение в Америке, где его виднейшими мыслителями становятся Б. Франк-лин (1706–1790), Т. Пейн (1737–1809) и Т. Джефферсон (1743–1826). Здесь просветительские идеи приобрели даже более радикальный характер, чем во Франции, воплотившись в ряде официальных документов демократической направленности (Декларация независимости 1776 г., Конституция США 1787 г. и др.). В них провозглашались следующие «самоочевидные» принципы: равенство людей перед законом, «определенные неотчуждаемые права, к числу которых относится право на жизнь, свободу и стремление к счастью», и даже «право народа… изменить или упразднить» разрушающую эти принципы форму правления и установить вместо нее новую правительственную власть. Приблизительно в то же время как и Северная Америка, на путь Просвещения вступает и пропагандирует плеяда выдающихся философов и писателей: Г. Лессинг (1729-1781), И. Гердер (1744–1803), И. Гете (1749–1832). Под влиянием просветительской мысли находился в «докритический» период своего творчества и И. Кант. По сравнению с французским и американским немецкое Просвещение отличалось куда более сдержанным характером, в частности – крайне осторожным отношением к религии. В России активную просветительскую деятельность вели Н.И. Новиков (1744–1818), А.Н. Радищев (1749–1802), Д.С. Аничков (1733–1788), Я.П. Козельский (1728–1794).

8. Немецкая классическая философия: Кант, Гегель, Фейербах Система трансцендентального идеализма И. Канта В отличие от своих предшественников, которые делали предметом исследования объект, т.е. природу, Кант сделал предметом философии познание субъекта. Кант говорил, что совершил «коперниканский переворот» в философии. Главным предметом философии, по Канту, является человек, «ибо он для себя есть своя последняя цель». Теоретическая деятельность Иммануила Канта (1724–1804) делится на два периода: 1. Докритический период (до 70-х гг. XVIII в.). В этот период он развивал идею саморазвития природы. Основное сочинение – «Общая естественная история и теория неба», содержащая гипотезу о возникновении солнечной системы. 2. Критический период (после 70-х гг. XVIII в.) характеризуется созданием системы критического (трансцендентального) идеализма. По Канту, философия есть форма критики, а именно – выяснения границ рассудка, воли и способности суждения. Основные идеи отражены в трех работах этого периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Он называет их антиномиями (неразрешимыми противоречиями). Кант выделяет 4 антиномии: Тезис Антитезис Математические Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве Всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и, вообще, в мире нет ничего простого Динамические Существует свободная причинность Нет никакой свободы. Все в мире совершается только по законам природы. Миру принадлежит либо как часть, либо как его причина, без-условно, необходимая сущность (Бог) Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности: ни в мире, ни вне его, как его причины Свой метод Кант называет антитетическим. Чтобы разобраться с антиномиями Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Он считает, что духовные интересы человека выражаются следующими вопросами: 1. Что я могу знать? (метафизика, то есть философия) 2. Что я должен делать? (мораль) 3. На что я могу надеяться? (религия) 4. Что такое человек? (антропология) Эти 4 вопроса представляют собой «скелет» философской системы Канта. По его мнению, познавательная способность задает принципы как себе, так и другим способностям. Рассмотрим их. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, которое осуществляет способность суждения (осуждения). Здесь речь идет не о познании, а об оценках. Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но как рассудку, так и способности суждения не достает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека. Выработка цели – задача разума. Именно он дает конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, космоса, Бога – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. Бог – это абсолютный нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или «поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы они поступали в отношении тебя самого», т.е. человек всегда есть цель, а не средство. Кант делит все знание на априорное (доопытное) и апостериорное (послеопытное). Вывести идеализации (точка, прямая, плоскость) из экспериментальных данных невозможно. Приступающий к познанию человек располагает сложившимися до него в науке формами познания: с одной стороны, он обладает готовыми категориальными конструкциями; с другой стороны – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет рациональное и чувственное, в этом синтезе и состоит природа науки. Так, в геометрии надо различать, во-первых, пространство как идеальную форму, присущую человеку, а не природе; во-вторых, экспериментальные факты рядоположенности природных явлений; в-третьих, объединение первого со вторым в геометрии как науке. Следовательно, пространство – это идеальная (априорная), а не объективно-реальная форма. Кант не отрицал того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены. Но идеальной пространственной конструкции в природе не существует: в природе нет точек, прямых и плоскостей. Все идеализации являются творениями самого человека, они присущи не внеш-нему, то есть трансцендентному для человека, миру, а его внутреннему, специфически человеческому, трансцендентальному миру. Поэтому Кант называет свою философию системой трансцендентального (критического) идеализма. Кант не утверждает, что идеи творят мир, а лишь подчеркивает своеобразную природу (происхожде-ние) научных идеализаций. Познание человека начинается с ощущения, но с помощью ощущений человек познает лишь явления (феномены), а сущность вещей (ноумен) остается непознаваемой, т.к. мир бесконечен и всегда находится сущность более глубокого порядка. Поэтому вещи остаются «вещами-в-себе» и в процессе познания не становятся «вещами-для-нас». В этом состоит агностицизм Канта (агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира). Одна из важнейших задач философии – понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людь-ми. В «Метафизике нравов» содержится комплекс главных нравственных обязанностей человека, по Канту: 1. Обязанность по отношению к самому себе – это долг человека заботиться о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья посредством пьянства и обжорства Кант относил к порокам. Добродетелями являются правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство соб-ственного достоинства. Из долга в отношении достоинства человеческого в нас следовали предписания: 1) не становись холопом человека; 2) не допускай безнаказанного попрания своих прав другими; 3) коленопреклонение и угодничество перед человеком недостой-но человека во всех случаях. Совесть – необходимое для нравственности внутреннее судилище. К велениям долга Кант относил моральное самопознание, стремящееся проникать в трудноизмеримые глубины (бездну) сердца. Противоположной долгу человека перед самим собой является склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе. В со-став долга человека перед самим собой входит «развитие всех естественных (духовных, душевных и телесных) сил». 2. Две главные обязанности человека по отношению друг к другу – это любовь и уважение. Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчетом на какие-то выгоды для себя. Благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других. Долг каждого человека – благотворить, то есть по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Единственной «компенсацией» за благодеяние является благодарность со стороны того, кому оно было оказано. Благодарность – это священный долг. Нравственный долг – это участливость, понимаемая как сост-радание к людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Пороками, противоположными человеколюбию, являются недоброжелательность, неблагодарность, злорадство, – все это называется человеконенавистничеством. Пороками, противоположными уважению, являются высокомерие, злословие, издевательство. Добродете-лями обхождения являются «приятность в обществе», вежливость, терпимость, гостеприимство, мягкость. Задача человека – «поднять культуру своей воли до самого чистого, добродетельного образа мысли, когда долг становится также мотивом поступков. Добродетели можно и должно учить». Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814) – это деятельная философия, философия свободы. Абсолютное «Я» – это деятельное «Я», реализующее себя в преодолении различных препятствий, в свободном творчестве. Фихте понимал мир как деятельность человека. Сознание само порождает себя. Оно не завершено и всегда является процессом. Философия – это «наукоучение». Фихте выдвигает три основоположения наукоучения: 1) «Я» полагает «Я»; 2) «Я» полагает «не-Я»; 3) «Я» полагает «Я» и «не-Я» полагает «Я». Из активного, деятельного отношения сознания к миру Фихте вы-водит принцип единства противоположностей: соотношение «Я» и «не-Я». Фихте впервые формулирует основной вопрос философии как вопрос об отношении сознания к бытию. Фридрих Шеллинг (1775–1854) был объективным идеалистом. У Шеллинга субъект тождественен объекту. Природа – это форма бес-сознательной деятельности разума, изначально наделенная мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа – это не средство для реализации нравственных целей человека, не материал для человека, а нечто, гораздо большее. Диалектика Гегеля Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Основное сочинение – «Феноменология духа». Философия – есть эпоха, схваченная в мыслях. Задача философии – изучить мир как целое, во всех его многообразных связях и развитии. Исходное положение философии Гегеля: тождество бытия и мыш-ления, то есть понимание реального мира как проявление идеи. Его философская система строится на понятии «абсолютная идея». Абсолютная идея есть результат логического процесса самореализации Мирового духа (Разума), выраженного через систему философских категорий. Мировой дух является субстанцией мира, его основой и сущностью. Дух обнаруживает себя через внешнее бытие предметов и явлений. Первой ступенью самореализации духа является природа. Вто-рая ступень – это формирование сознания и его проявление в деятельности человека, то есть в истории. Это ступень пробуждения духа, осознания духом самого себя. Этому процессу соответствуют три формы развития духа: 1) субъективный дух; 2) объективный дух; 3) абсолютный дух. Субъективный дух – это этап формирования индивидуального сознания. Когда субъективный дух достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, то есть объективируется. Объективный дух проявляется в общественных формах деятельности, в истории. Когда человечество путем совершенствования своего сознания и общественных форм жизни достигает абсолютной свободы, тогда наступает освобождение духа. Дух стано-вится абсолютным. На этой ступени человек познает свою духовную сущность: понимает, что он – проявление духа. Ему открывается абсолютное знание мира, знание истины мира, то есть абсолютной идеи, как единой и единственной реальности. Абсолютная идея проходит три этапа в своем развитии: 1) развитие идеи в собственном лоне, в «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязан-ных логических категорий. Это этап логики; 2) развитие идеи в форме инобытия, то есть форме природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность (пространство, время, движение). Это этап философии природы; 3) развитие идеи в мышлении и в истории (в духе) – этап философии духа. Абсолютная идея возвращается к самой себе. Гегель открыл три закона диалектики: 1. Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник, движущую силу развития. 2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития. 3. Закон отрицания отрицания, раскрывающий направление развития (развитие по спирали). Гегель также развивал учение о единстве логики, диалектики и теории познания, создал систему диалектической логики. Центральное место в его системе принадлежит категории противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих противоположностей. Противоречие – внутрен-ний импульс развития духа, который развивается от абстрактного к конкретному. Гегель выдвинул тезис: «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Этот тезис был связан с его идеей тождества бытия и мышления, а также оправдывал существовавшую в его время прусскую монархию. Материализм Фейербаха Людвиг Фейербах (1804–1872). Согласно Фейербаху, философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа. «Природа создала не только мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Основной вопрос философии – вопрос о соотношении тела и души человека. Материя предваряет дух, бессознательность – сознание, бесцельность – цель, чувственность – разум, страсть – волю. В центре философии Фейербаха – человек, но как родовое понятие, т.е. человек абстрактный. «Человек – единственный универсаль-ный и высший предмет философии». Он – материальный объект и одновременно мыслящий субъект, психофизическое существо. При-рода человека не социальная, а чисто биологическая. Человек – конк-ретное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, ни сословная, национальная принадлежность человека, с точки зрения Фейербаха, значения не имеют. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому философия должна изучать человека, она должна стать антропологией (наукой о человеке). В своей работе – «Сущность христианства» (1841) – Фейербах развивал идеи о земном происхождении религии. Реальная основа или причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни. Религия – это выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от человека и противопоставлено ему. Религия – это бессознательное самосознание человека. Отвергая религиозный культ человека, Фейербах противопостав-лял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку «обоготворения». Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли, оно влечет за собой сознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо без человеческого единения.


Дата добавления: 2015-01-05; просмотров: 28; Нарушение авторских прав


<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
ЭЛЕКТРОБИОЛОГИЯ 1 страница | ЭЛЕКТРОБИОЛОГИЯ 3 страница
lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2018 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты