РАЗДЕЛ 2. ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА

Вопрос о времени возникновения культуры и ее творца – человека, является одним из самых сложных и дискуссионных в науке. Споры о предках Homo Sapiens, времени и месте его появления, критериях отличия человека от животного не прекращаются уже многие десятилетия и с каждой новой находкой археологов или палеонтологов разгораются с новой силой.

Согласно наиболее авторитетной и основательной научной гипотезе, история человеческой культуры началась около 40 тысяч лет тому назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens). Относительно других представителя вида Homo (автралопитек, «человек умелый», «человек прямоходящий» и т.д.) можно с известной долей уверенности сказать лишь то, что они производили антропогенные орудия, но этого слишком мало для умозаключения о наличии у них культуры.

Начальную эпоху истории, предшествующую возникновению первых цивилизаций и продолжавшуюся около 35 тысяч лет называют первобытной или доисторической. Возникновение цивилизаций, впрочем, носило локальный характер. Остальная часть населения Земли либо втягивалась постепенно в процесс культурой эволюции под влиянием передовых анклавов, либо сохраняла доисторический образ жизни. В 1870-х гг. Н.Н. Миклухо-Маклай изучал культуру первобытного населения Океании. Этот процесс не завершен и в наше время, поскольку все еще существуют небольшие архаические племена, укрывшиеся от современной цивилизации в отделанных и труднодоступных уголках Океании, Африки, Австралии, Южной Америки и сохраняющие свой традиционный уклад жизни, унаследованный от первобытной эпохи. Отдельные элементы культуры, сформировавшиеся в первобытности (мифотворчество, магия, колдовство и т.п.), до сих пор бытуют в современной культуре на ее «нижних» этажах. Таким образом, первобытность сопутствует всей истории человечества. Она лежит в основе общечеловеческой культуры и уже поэтому достойна изучения.

Наши знания о первобытности основаны на разных источниках, дополняющих друг друга, это

· данные археологии

· описания архаических племен и народов, сделанные этнографами и антропологами

· исследования архаических пластов современных культур, представленных главным образом народной культурой – сказками, пословицами, песнями, обрядами, декоративно-прикладным искусством.

Сопоставление данных этих источников позволяет реконструировать более или менее цельную картину первобытной культуры, выделить характерные черты, описать ее эволюцию.

Наиболее разработанной и устоявшейся периодизацией первобытной истории является археологическая. Для археологов классическая первобытность – это каменный век. Следующие за каменным веком бронзовый и железный – эпохи медленного, но верного разложения первобытной культуры и зарождения основ цивилизации. Каменный век принято делить на палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век), неолит (новый каменный век). Палеолит разделяется на ранний (нижний) и поздний (верхний). Данная периодизация, сложившаяся в XIX веке, отражает специфику археологического материала: неуничтожимые временем каменные артефакты - главный источник информации о древнейшем прошлом. Кроме того, именно из камня первобытный человек делал орудия труда, причем от эпохи к эпохе они становятся все более разнообразными и совершенными.

В эпоху верхнего палеолита (40-12 тысяч лет назад) –возникли исходные формы культуры – родовая община с упорядоченными брачными отношениями (экзогамией), основные формы хозяйственной жизни – охота, рыболовство, собирательство, элемент оседлости (стоянки). Использовалось более двадцати видов орудий труда, в том числе костяные иглы с ушком, сети, метательные камни, копья и дротики с каменными наконечниками, скребки, ножи. Археологи обнаружили на разных стоянках лампы-светильники, чашечки для приготовления краски, женские статуэтки из бивня мамонта и мягкого камня c гипертрофированными признаками пола (их в шутку называют палеолитическими Венерами), камни и кости с выгравированными на них символами – круг, спираль, меандр, свастика. Погребения этой эпохи содержат явные следы ритуала: в них найдены украшения, инвентарь, следы охры. Захоронение, известное как Шанидар, содержит останки очень старого по тем временам, 40 летнего человека, который страдал артритом, у него не было одной руки. Совершенно очевидно, что инвалид не мог приносить свою долю добычи в сообщество. Тем не менее, он не был убит или изгнан сородичами.

Наконец, этим временем датируются потрясающие памятники первобытного искусства – пещерная живопись. В настоящее время известно более 240 пещер, содержащих настенную роспись, в Западной Европе и две - на Урале (Каповая, или Шульган-Таш, и Игнатьевская). Лошади, мамонты, бизоны, олени пещерных галерей воссозданы умелой рукой настоящего художника, которая могла уверенно прочертить мощную контурную линию. Росписи Альтамиры на Севере Испании, обнаруженные в 1879 г., настолько поразили ученых, что в начале их сочли подделкой. Пещеру Ляско называют «палеолитической Сикстинской капеллой» из-за многообразия полихромных живописных изображений исключительной красоты.

Итак, можно с уверенностью предположить, человек верхнего палеолита обладал теми способностями и умениями – сознанием, воображением, чувством красоты, религиозными представления, трудовыми навыками, которые присущи человеку вообще. Это дает нам возможность для понимания, смысловой интерпретации созданной им культуры.

Важнейшим достижениями мезолита (12 – 8 тыс. до н.э.) было изобретение лука и стрел. Это существенно упростило процесс охоты и дало возможность охотиться в одиночку. В мезолите одомашнили свинью и собаку. Появился первый опыт лечения травм, полученных во время охоты, проводились первые хирургические операции: удаление зубов, ампутация конечностей. Найдены многочисленные рисунки людей, животных, растений; скульптура, в отличие от прежних палеолитических Венер, становится более изящной, имеются изображения фантастических существ (например, человек-рыба). В мезолите научились изготавливать инструменты, вставляя небольшие кусочки кремня в деревянный каркас и закрепляя их с помощью смолы. К набору орудий добавился каменный топор. Численность населения Земного шара составляла в мезолите всего 5 млн. человек.

Самым значительным событием в экономической истории первобытного человечества стало возникновение земледелия и скотоводства. В эпоху неолита на Ближнем Востоке, на холмистых предгорьях Северной Индии и Пакистана, на равнинах Северного Китая и в дельте реки Янцзы общины охотников и собирателей стали не просто собирать дикие злаки, а выращивать их, не только охотиться на диких животных, но и приручать их пойманных детёнышей. Это был настоящий переворот в добывании пищи. Он означал переход от присваивающей экономики, основанной на использовании ресурсов, предоставленных самой природой, к экономике производящей. Земледелие зародилось на Ближнем Востоке примерно в VIII тысячелетии до н. э., в Китае в VI тысячелетии до н. э., в Центральной Америке в VII тысячелетии до н. э. Новые способы ведения хозяйства повлекли за собой изменение всех сторон жизни - от одежды и утвари (появилась, например, глиняная посуда) до мировоззрения. Эти изменения были настолько существенными и произошли на огромной территории в такой короткий по сравнению со всей предшествующей историей человечества период, что за ними закрепилось название неолитическая революция. Хотя переход к новой жизни был постепенным и малозаметным для людей одного поколения.

Суть неолитическойреволюции - переход от присваивающего хозяйства (таковы охота и собирательство) к производящему: человек освоил земледелие и научился разводить домашний скот.

Конечно, такая трансформация была возможна не везде. Для занятия земледелием нужны были благоприятный климат, плодородная почва, обилие воды для полива и, наконец, такие растения, которые давали высокий урожай. В посёлках древнейших земледельцев, раскопанных археологами, обнаружены зёрна первых окультуренных растений, это были пшеница и ячмень на Ближнем Востоке и в Европе, рис и просо в Южной и Восточной Азии, кукуруза, бобы и картофель в Центральной и Южной Америке. И еще нужен был «вызов» (вспомним теорию А.Тойнби). Переход к земледелию был вынужденным выбором человечества. Охотники и собиратели обращались к сельскому хозяйству лишь тогда и там, где охотничьи ресурсы уже не могли прокормить их общину. Рост населения и истощение охотничьих угодий стали, вероятно, первым экономическим кризисом в истории человечества.

Как ни велика роль археологии в познании первобытности, ее эмпирический материал «молчит». Он становится носителем информации только через истолкование, интерпретацию. Этот недостаток восполняется этнографическими исследованиями, имеющими дело с живой первобытностью.

Этнография, в частности, позволяет прояснить, что представляло собой общество каменного века. В основе экономических и соц­иаль­ных от­но­ше­ний пер­во­быт­но­го об­ще­ст­ва ле­жит фе­но­мен об­ме­на.Французский ученый К.Леви-Стросс утверждал, что история культуры началась с появлением первого правила, которое было выражено в форме запрета. Речь идет о запретеинцеста. Именно табу на кровосмесительные браки способствовало выходу человеческого общества из животного стада. Это породило систему упорядоченного обмена женщинами, брачные классы и, в конечном счете, основанные на этом обмене родовыеи родоплеменные общности– первичные формы социальности. Принцип эквивалентного обмена-дарастал затем основой основ общественной жизни. Обмен словами и знаками-символами способствовал становлению норм общения, а обмен пищей и предметами обихода вел к созданию социальной структуры. Леви-Стросс, наблюдая жизнь индейцев намбиквара в районе Амазонки, заметил: вождь, отвечающий за благополучие коллектива собирателей-охотников, щедрой рукой раздает им все, что ему удалось добыть. В обмен он приобретает высокий престиж, авторитет, а вместе с тем и привилегию – право на несколько жен, в отличие от остальных мужчин группы. Те вынуждены смиряться, т.к. без хорошего лидера группа не выжила бы.

Этот случай – типичен для раннего общества. Права и обязанности членов группы с учетом различий пола и возраста были одинаковы: каждый участвовал в добывании пищи и каждый получал ее часть, независимо от личного вклада, просто в силу того, что был ее членом. Те, кто приносили больше других, оказывались в роли дарителей, и в обмен на свой дар получали престиж и авторитет. Престиж и привилегии становились мощным стимулом для способных и амбициозных, включая их в соревнование за престиж, что способствовало процветанию первобытного коллектива. Так формируется принцип меритократии, т.е. выдвижения способных и честолюбивых на роль лидеров.Престиж и авторитет едва ли не с первых шагов человечества становятся вершиной социальных ценностей.

В соседской (территориальной)общине, объединяющей семьи во главе с отцами-патриархами, на первый план выходит задача завоеванияавторитетане в собственном родовом клане (власть отца принадлежит ему по праву старшего), а в рамках деревни. Это происходит согласно тому же принципу обмена, посредством щедрых демонстративных раздач излишков пищи. Так глава клана мог заколоть сразу 30-40 свиней и угостить в день праздника всю деревню. Закон эквивалента требовал угощавшихся вернуть принятый дар, но поскольку сделать это в материальной форме могли не все, долг возвращался в форме обязательств и отношений зависимости. Голоса таких людей могли обеспечить дарителю успех на выборах общинной верхушки.

Дарение возвышает, а принятие дара принижает, - этот вывод был убедительно обоснован французским этнологом М.Моссом. Этот принцип касается едва ли не всех сфер человеческих взаимоотношений и находит широкое применение и в древней, и в новой истории. В первобытном обществе он наиболее ярко выразился в институте потлачау американских индейцев. Суть потлача сводилась к тому, что соперничавшие племена раздавали, а то и просто уничтожали, но обязательно в присутствии соперника, огромное количество продуктов и добра. Съедается немыслимое количество пищи, богатые украшения и дорогие предметы выбрасываются в воду, жилища вождей сжига­ются. Однако все это делается небескорыстнои не бесцельно, поскольку позволяет установить превосходство в общей со­циальной иерархии.

Жертвоприношение также представляет собой обмен дарами, но уже между людьми и могущественными силами, способными одаривать людей. Принося жертву духам умерших и божествам природы, люди ждали ответного дара от тех, кто были полноправными соб­ственниками всех природн­ых благ-силы, мудрости, самой жизни.

Для первобытной культуры, если рассматривать ее как целостный и самобытный тип, характерен ряд особенностей, крайне важных для понимания любого ее элемента или явления.

Это, прежде всего синкретизм – смешанное, недифференцированное единство культуры, из которого позже сформируются, обособившись друг от друга, ее отдельные формы. То, что мы называем «пещерной живописью» не было искусством в чистом виде, а выступало элементом первобытного синкретизма. Предполагается, что перед пещерными изображениями совершались ритуальные действия, скорее всего обряды охотничьей магии, являвшиеся частью самой охоты. В них соединялись танец, пение, музыка, пантомима; тела определенным образом раскрашивались, одевались маски, шкуры (изображения людей в таких ритуальных облачениях есть в пещерах). Такое предположение подтверждается многочисленными параллелями из сферы охотничьей магии, имеющимися в этнографии. Все эти действия одновременно выполняли целый ряд функций: в них развивалось мышление человека, сплачивался коллектив, оттачивалась сноровка, происходила эмоциональная разрядка. Строительство жилища или лодки было одновременно и производственным актом, невозможным без определенной суммы технологических знаний, и священным ритуалом, воспроизводящим сотворение мира, и художественным актом, поскольку ритуал предполагает гармонизацию действий и используемых предметов, и, безусловно, «школой» для молодежи. Все формы деятельности человека, включая производственные, воспитательные, игровые, художественные, были неразрывно связаны между собой в архаической культуре первобытности.

Следует отметить исключительную роль традиции в первобытном мире. С появлением родовой, а затем территориальной общины эгоистические инстинкты человека были поставлены под контроль общества. Традиция накапливала, закрепляла и передавала от одного поколения к другому те навыки и порядки, которые служили выживанию и воспроизводству социума. Нарушение устоявшихся обычаев и правил расценивалось как прямая угроза жизни и сурово пресекалось лишением пищи, достойного погребения, изгнанием из коллектива, обрекавшем нонконформиста на погибель. Идущая из глубины времен традиция имела свои изначальные истоки. Эти истоки находились за пределами обычной (профанной) человеческой жизни, в особом, сакральном пространстве-времени. О событиях, а точнее - первособытиях, первоначалах, стоящих у истоков традиции, повествовали мифы.

Традиционная культура не может существовать без сакрального текста, из которого она исходит и на авторитет которого она опирается. Наличие такого текста выводит традицию из разряда обыденности и сообщает ей священный статус. Отношение к священному, сочетающее благоговение и страх, обеспечивает ей устойчивость и надежность, делая излишними способы силовое принуждения. В бесписьменной первобытной культуре таким текстом является миф, бытующий в устной форме.

В основе первобытной культуры лежит мифологическое восприятие мира.В повседневной жизни мы часто используем сло­во миф для обоз­начения вы­мыс­ла, фантазии, чего-то заведомо несуществующего. Постороннему наблюдателю мифы архаических народов представляются чем-то вроде сказок, небылиц, порой очень занимательных. Такое представление о мифе неуместно, если мы хотим понять первобытную культуру. Ученые, занимавшиеся исследованием древней мифологии, немало потрудились над тем, чтобы увидеть мифы глазами первобытного человека, чтобы выяснить, чем в действительности была для него мифология.

Мифам верили безоговорочно и безоглядно как самой достоверной реальности. Все, о чем повествуют мифы, для архаического человека - правда, подлинная действительность, причем действительность более высокого качества и ценности, чем та, что открывается в повседневном опыте. «Сегодня мы безнадежно не в силах понять, что миф – не эстетически удобная игра воображения, но кусок телеснейшей реальности, пронизывающий всю бодрственность человека и глубочайше потрясающий его существование. Эти существа всегда вокруг. Их замечали, не видя. В них верили такой верой, которая отбрасывает мысль о доказательствах как кощунственную», - писал О.Шпенглер.

Важнейшими для любого первобытного сообщества, а позже – для любого цивилизованного народа являются кос­мо­го­ничес­ки­е мифы. Несмотря на их бесконечное разнообразие, все космогонические мифы схожи по сути: они повествуют о преобразовании изначального Хаоса, неупорядоченного и непригодного для жизни состояния, в Космос - упорядоченный, хорошо устроенный, пригодный для жизни мир. Хаос и Космос – слова греческие, но в любой другой мифологии, пользующийся иными образами и словами, смыл «первособытия» будет тот же. Некогда, в мифические времена (австралийские аборигены называют их «временами сновидений», американские индейцы говорят: «Это было тогда, когда звери были людьми», «Когда жил Ворон и его народ», «Когда земля только что создавалась») сложился миропорядок, известный ныне живущему человеку. Разумеется, этот Космос первобытного человека был совсем не похож на современную бесконечную Вселенную. Он был вполне обозримым и ограничивался пределами изведанной и обжитой территории, за границами которой простирался Хаос с его чудовищами, чужаками и прочими враждебными жизни сущностями. Сверху его накрывал купол неба, а снизу поддерживала земная твердь с ее таинственными недрами.

М.Элиаде, показал в своих работах, что космогонические мифы служат универсальной моделью для всех прочих. Мифы о происхождении человека, животных, отдельных стихий или явлений природы, культурных навыков и жертвоприношений представляют собой повествование о трансформации некой неопределенности в определенность.

Мифы, прежде всего космогонические, формировали представление архаических людей о пространстве и времени. Они существенно отличаются от привычной для нас ньютоновско-картезианской парадигмы с ее однородным во всех точках пространством, а также однородным, однонаправленным и необратимым линейным временем.

Мифологическое пространство и время вовсе не однородны, они обладают тем или иным смыслом, ценностью, качеством. Обитаемая территория (свое, «космизированное» пространство) четко отделяется от внешнего, опасного и враждебного, между этими зонами проходит граница. У аборигенов Австралии такие границы совпадают с мифическими маршрутами тотемных предков, у славян-язычников граница маркировалась столбами, на которых устанавливались горшки с прахом умерших. Их называли «чурами», «щурами», отсюда дошедшее до наших дней выражение «черезчур», т.е. сверх меры, чрез край. Пространство имело священный центр – место «наивысшего качества». Здесь могли находиться священное дерево, тотемные столбы, жертвенник, очаг. К числу таких рукотворных центров очеловеченной Вселенной принадлежит и знаменитый Стоунхендж. В любом случае это было место, где происходила «встреча» людей данной общины с мифологической реальностью во время религиозных обрядов. Пространство структурировалось по вертикали, причем верх, середина, низ, могли соотноситься с частями человеческого тела или тела животного. Они приобретали разные смыслы в зависимости от содержания мифологических представлений. Исследователи отмечают, что в мифологии первобытных охотников и собирателей верх не имел высокой семиотической ценности, они жили в «плоской Вселенной», поскольку жизненно-важной сферой была поверхность земли, где добывалось пропитание. Хотя, возможно, «звериные» наименования созвездий (например, Большая Медведица и Малая Медведицы) восходят к эпохе мезолита, эпохе первобытных охотников, которые ориентировались по звездному небу. С возникновением земледелия сакрализуются и верх-небо, дающее дождевую воду, свет, тепло, и низ-земля, родящая урожай, Нужно иметь в виду, что презрение к телесному низу придет в культуру только вместе с христианством. В архаических культурах низ человеческого тела с половыми органами, причастными к зачатию и рождению новой жизни, как и низ вселенной (подземный мир и почва), наделялись столь же высокой значимостью, как и верх.

Качество времени, в котором протекает человеческая жизнь, меняется в зависимости от того, насколько близко оно к изначальному мифологическому времени творения Вселенной. По мере удаления от сакрального первособытия время «портится». Установленный в начале времен порядок постепенно расстраивается, и его следует охранять, поддерживать, периодически восстанавливать. По истечении определенного временного цикла - года или сезона, недели или суток, свершались ритуалы, призванные вернуть мир к изначальному состоянию.

Мифы в первобытной культуре тесно связаны с ритуалами. Они являются составными частями ритуалов, поскольку поются или декламируются во время ритуальных действий, или выступают обязательным «комментарием» к ним. Миф мог рассказываться и вне ритуальной церемонии, однако это делалось в строго определенном месте и времени и для особой аудитории избранных, посвященных, из числа которых исключались дети и женщины. Вера в магическую силу слова превращала ситуацию рассказывания мифа в ситуацию «встречи» людей с предками, духами, героями, богами. Мирское соприкасалось с сакральным.

Знакомство с мифологией своего сообщества, и, следовательно, полноценное приобщение к его сакральной традиции, впервые происходило во время обряда инициации. Инициация – это ритуал перехода из низшей половозрастной группы в ранг полноправных членов сообщества. (В широком смысле – это всякий переход из одного статуса в другой, более высокий, например, инициация вождя, шамана). Инициация была особенно серьезным событием для мальчиков-подростков. Такой переход означал символическую смерть человека (он умирал как ребенок) и его новое рождение (он рождался как мужчина – добытчик и воин). Такая символическая смерть переживалась глубоко и серьезно, поскольку посвящаемые во взрослость подвергались тяжким испытаниям. Их на определенное время изолировали от сородичей, поселив в удаленном месте, например, в лесу, в специальном строении. Здесь они претерпевали страх и боль, т.к. инициация включала в себя нанесение на тело насечек, надрезов, татуировок. В разных племенах практиковалось также обрезание, стачивание зубов, пробивание отверстий в губах или носу, в которые вставлялись кольца или палки, обливание горячей водой, избиение палками и т.п. Такое запоминалось на всю жизнь. Но самое главное – здесь происходила первая встреча с «предками», «духами», роль которых исполняли взрослые мужчины в ритуальных облачениях, от которых получалось знание о самом существенном и необходимом для жизни – зафиксированное в мифе содержание традиции. Прошедший инициацию приобщался к полноценной жизни в социуме, подчиняясь власти коллектива.

Ми­фы содержат в себе священные образцы всех главных форм человеческой деятельности, не только ритуальных (такая связь сохраняется и в современных религиях), но и самых обыденных. Добыча пищи, ее приготовление, сексуальная жизнь, война, строительство жилища, - все профанные занятия человека мыслились как повторение действий, свершавшихся некогда мифологическими существами – предками, богами, героями. Строительство дома, например, осмысливалось как творение мира, и сам дом представлял собой малую Вселенную с центром (очаг, алтарь предков) и границей (порог, окна), верхом и низом. Лечение больного человека также было подобием космогонии, поскольку его необходимо было возродить, воссоздать заново.

Архаический человек, живший в едином ритме с природой, был ее органической частью и не видел принципиальной разницы между самим собою и животными, растениями, камнями, водами, рукотворными предметами, солнцем и звездами. Это было единое сообщество живых существ, которые отличались только внешним видом. Все связано со всем видимыми и невидимыми нитями в космосе первобытной общины охотников-собирателей, скотоводов или земледельцев. Это свойство ума первобытного человека позволяет понять такие явления, как тотемизм, фетишизм, анимизм, магия.

Тотемизм - вера в существование родственной связи между группой людей (род, фратрия, племя) и ее предком-тотемом.

Тотемизм соответствует образу жизни и мировосприятию первобытных охотников-собирателей, связанных с миром диких зверей и птиц. Тотем в их мифологии – это обычно животное или зооантропоморфное существо, реже - растение или природная стихия.

Слово «тотем» происходит из языка индейского племени алгонкинов, от слова «ототем», что означает «его род». Родовая община почитает тотема за своего старшего брата, отца или ино­го родственника. В любом случае это предок из начальных времен, установивший правила брачных отношений, обряды и обычаи. Его почитают и боятся, как и всякая сакральная персона, он огражден табу. Табу – священный запрет на определенные действия и объекты, призванный оградить коллектив от угрожающих его жизни опасностей. Мясо тотемного животного не употребляется в пищу (для людей из рода кенгуру, например, недопустима охота на этих животных, а для людей из тотемной группы медведя – на медведей). Тотемное животное могло быть убито и съедено только во время специального ритуала, цель которого – укрепление связи рода и его родоначальника-покровителя и через нее - увеличение силы. Связь человека и мифологического предка осуществлялась и через сакральные предметы (в Австралии они называются чурингами), а также обряды, разыгрывающие действия тотемических предков в лицах. Важнейшие составляющие тотемизма - табу на инцест и на убийство сородичей. Вероятно, это самые древние нормы человеческой культуры, благодаря которым сформировалась родовая организация. Тотемная мифология и символика помогала фиксировать отличие своих от чужих, выстраивать отношения внутри рода и за его пределами. Тотемизм в его первоначальном виде и сейчас сохраняется у индейцев северной Америки, коренного населения Центральной Африки, аборигенов Австралии. У земледельческих народов тотемизм трансформировался в культ священных животных (зоолатрия), почитание зооморфных богов. Многочисленные примеры таких пережитков (тотемизм пережил эпоху охотников) дает религия Древнего Египта, Индии, Китая, античного мира.

Для первобытной культуры характерно почитание различных предметов, наделенных сверхъестественными способностями приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португальского «фетиш» - сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех первобытных племен, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал об архаических верованиях.

Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, череп покойного сородича, ювелирное изделие, а также изготовленная колдуном фигурка. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. М. Элиаде отнес фетиши к разряду иерофаний - предметов, находящихся в профаном мире, но причастных сакральному и обладающих свойствами высшей реальности – силой, могуществом, красотой, «инаковостью».

Важное место в комплексе первобытных верований и обрядов занимает анимизм (от лат. «анима» - душа) - вера в существование душ и духов. Природа анимизма была всесторонне исследована английским этнологом Э.Тайлором в его книге «Первобытная культура». Согласно его теории, первый ряд анимистических представлений возник в результате размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Желая объяснить эти удивительные явления, «первобытный философ» создает понятие «душа». Это невидимое существо, чувствующее и мыслящее, находящееся в теле, но способное покидать его на время или навсегда. Древнейшее представление о душе было волне вещественным: душа могла отождествляться с дыханием, с тенью, с кровью.

Изначальное анимистическое представление послужило основой для формирования мифологии о загробном мире, населенном предками, о переселении душ в новые тела. Она очень разнообразна, и нет ни одного первобытного сообщества, которое не располагало бы представлениями о загробной жизни.

Второй ряд анимистических верований возник вследствие мышления по аналогии: если человек обладает душой, то одушевлены и все прочие предметы этого мира. Первобытный мыслитель щедро наделил их собственными желаниями, волей, чувствами, дееспособностью и т.д. Так возникают образы духов природы - растений, животных, водоемов, ветров, гор и т.п. Олицетворение и одухотворение окружающей действительности по мере эволюции абстрактного мышления трансформировалось в политеизм, а следующим шагом развития религии стал монотеизм.

Э.Тайлор исследовал огромный этнографический материал по анимистическом верованиям, но его теория подверглась критике. Оппоненты ученого отказывались считать первобытного человека философом, а анимизм – результатом стремления объяснить непонятное. Объяснение не могло быть самостоятельной деятельностью, оно подчинялось более общей и гораздо более существенной задаче выживания коллектива. Частью этой задачи было умножение жизненной силы символическими методами религиозной практики. Неубедительной представлялась и линейная схема эволюции мировоззрения от понятия души к понятию единого бога. Этнографические материалы свидетельствовали, что даже самые архаические общества (пигмеи, австралийцы, фиджийцы) имели представление о богах и даже о верховном небесном боге-творце. Правда к ним обращались редко: высшие боги слишком далеки от человека, чтобы заниматься удовлетворением его хозяйственных и жизненных потребностей. В реальной культурной практике люди полагались на иные сакральные силы – на предков, духов природы, магические ритуалы, фетиши.

Важной частью анимистического комплекса является культ предков, связанный с уверенностью в том, что умершие сохраняют связь с сородичами и могут воздействовать на их жизнь. Переход в статус предков связывался с характером смерти (самоубийцы, убитые молнией, утопленники исключались из этой категории), а также с исполненным по правилам погребальным ритуалом. Пребывающие в мире ином и утратившие со временем в силу забвения индивидуальные черты, они тем не менее присутствовали среди живых зримо и вещественно. Их изображали в виде антропоморфных фигур, в которые могли вкладываться настоящие черепа (культ черепов особенно распространен у папуасов и меланезийцев), помещая в общественных святилищах. Подношения предкам – способ снискать их расположение и получить благо – детей, пищу, здоровье.

Анимистические верования могут принимать форму шаманизма. Шаман – это «избранник духов», обладающий способностью посредничать между духами и людьми. Общение с духами происходит посредством камлания – сложного, иногда многодневного ритуала, вводящего шамана в состояние экстаза. Бой бубна, песнопения, заклинания, пляска, прыжки, падения на землю, - это то, что видят присутствующие. Но душа шамана вместе с ее помощниками в это время невидимым образом путешествует по верхнему, среднему или нижнему миру мифологической Вселенной. Передвижение по мирам ради встречи с населяющими их добрыми и злыми духами происходит при помощи бубна, способного превращаться то в оленя, то в коня, то в птицу. Шаман, как думали его соплеменники, может передать духам человеческие просьбы вместе с жертвоприношениями, договориться о том, чтобы они оставили в покое больного, о возвращении в стадо пропавших животных, о ниспослании дождя, узнать о будущем, проводить в нижний мир душу умершего и многое другое. При всем внешнем разнообразии местных форм шаманизм сохраняет свое ядро – это умение шамана трансформировать свою психику, достигая трансперсонального состояния. Сегодня, в связи с интересом психологии к глубинному бессознательному, шаманский опыт стал предметом научного исследования.

Рядом с обрядами, призванными умилостивить предков, духов природы и богов, в первобытной культуре существует магия. В основе разнообразных магических практик лежит уверенность в том, что человек способен повелевать силами природы и чужой волей. Дж.Фрэзер, изучая первобытную магию, отметил ее принципиальное отличие от религии: в магии отсутствует упование на высшие силы, такая сила приписывается самому человеку, владеющему соответствующими предметами, словами-заклинаниями и правилами магической процедуры. В зависимости от целей магия делится на вредоносную (порча), военную, промысловую, лечебную, любовную и т.п. По «технологии» исполнения магические приемы также разнообразны. Имитативная магия предполагает изображение желаемого результата. Так, если при посадке ямса меланезийский туземец закапывает в землю крупные камни, напоминающие по форме клубни этого растения, то он придерживается магического правила «подобное вызывает подобное». В контактной магии колдун непосредственного соприкосновения с объектом, на который он хочет воздействовать. Инициальный магический акт направлен на объект, который физически недосягаем, а парциальный предполагает опосредованное воздействие на объект через его части (так на человека наводится порча через остриженные волосы или ногти, остатки его трапезы, следы его ног и т.п.).

Английский этнограф Б. Малиновским в свой работе «Магия, наука и религия» сделал вывод, что магия применяется в условиях повышенного риска. Наблюдая разнообразные приемы хозяйственной магии на Тробриандовых островах, он заметил, что в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы они считаются излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, а постройка хижин – нет. Она приходит на помощь, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствует случай и неопределенность. Обычно магические процедуры совершают профессионалы - специально обученные и обладающие особенными задатками колдуны, ведуны, шаманы, иногда - вожди. Отношение к ним в первобытном клане было двойственным, сочетающим благоговение и страх, как и к любым сакральным предметам. С возникновением развитых форм религии они были оттеснены на задний план жрецами и священнослужителями, их профессия перешла в разряд маргинальных. Однако в определенные периоды истории (наше время - тому пример) наблюдается повышенный спрос на услуги колдунов, чародеев и шаманов.

Рассмотренные формы первобытной культуры нигде не существовали в чистом виде. Решить вопрос о том, какая из них возникла раньше, а какая - позже, не удается. Они причудливым образом переплетались друг с другом, образуя комплексы. У аборигенов Австралии и индейцев Северной Америки доминантой такого комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди коренных народов Сибири и Дальнего Востока доминировали магия, анимизм и тесно связанная с ним практика шаманизма, а в Африке получил развитие фетишизм.

Архаические верования и культы - основа, на которой формировались более поздние религии цивилизованных народов. Одни из них были ассимилированы, другие - оттеснены в сферу бытовой народной религиозности. В процессе разложения родоплеменного общества в пантеонах разных народов начинают доминировать небесные боги - творцы, законодатели, воители, что связано с исключительной ролью военной аристократии в период формирования государств. Отношения богов и людей приобретают характер несоизмеримых по своему статусу существ: человек превращается в смиренного просителя, на первое место в культовой практике выходит жертвоприношение. Знатоки жертвенных церемоний - жрецы, выделились в особое сословие, занявшее высокое место в социальной иерархии. В тех социумах, где жреческого сословия не сформировалось (в Китае или Риме, например), функции посредников между людьми и богами отправляли носители светской власти (чиновники). Однако логика мифа и ритуала с их представлениями о взаимодействии сакрального и профанного, о пространстве и времени, о человеке и мире была воспринята всеми последующими культурами традиционного типа.

Реконструкция духовного мира первобытного человека обнаруживает сходство с человеком современным. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, ему были вовсе не чужды такие человеческие качества, как доброта и сострадание, стремление к красоте.

Контрольные вопросы:

1. Из каких источников наука черпает информацию о первобытности?

2. Назовите и охарактеризуйте основные этапы истории каменного века.

3. Что такое «неолитическая революция»?

4. Какова роль обмена в экономической и общественной жизни первобытности?

5. Перечислите и раскройте типологические особенности первобытной культуры.

6. Какова роль мифа в первобытной культуре?

7. Назовите и охарактеризуйте основные элементы первобытной культуры.

8. Какие явления первобытной культуры существуют сегодня?