Хараппская цивилизация

С упадком хараппской цивилизации и расселением на Индостане ариев начинается формирование новой цивилизации. Около тысячелетия продолжалось расселение, в ходе которого арии приспосабливаются к новым природно-климатическим условиям, подчиняют себе местное население, отчасти ассимилируя его культуру, отчасти приобщая аборигенов к своим ценностям и образу жизни. Арии, совмещавшие кочевую жизнь (возможно, поиски пастбищ для скота и привели их на Индостан) с навыками оседлости, утвердились в долине Инда (современный Пенджаб), а затем, к середине II-го тысячелетия – в долине Ганга. Сердцем их новой родины стало междуречье Ганга и его притока Джамны: именно здесь находится Арьяварта, «страна ариев», где сформировалась классическая культура индуизма. Возникли государства, города, письменность, сословная стратификация общества, - все основные признаки цивилизации.

В Индии неоднократно возникали крупные государственные образования под властью разных династий, но ни одна из империй не была столь долговечной и прочной, как государства Египта или Китая. Исследователи объясняют это характером общественного устройства, которое обеспечивало его самоуправление на протяжении многих веков. Речь идет о варново-кастовом строе. Население делилось на четыре сословия – варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (скотоводы, земледельцы, торговцы), шудры (слуги). Варновая структура стала результатом длительной воинственной эпохи утверждения ариев в Индии, она позволила примириться завоевателям и побежденным: арии составили три высших сословия общества, а коренные народы и племена - многочисленное сословие шудр. Со временем варновая структура общества трансформировалась в кастовую. Каста – эндогамная группа, объединяющая людей одной профессии. По мере того, как специализировались ремесло, земледелие и т.д., росло и число каст. Для касты характерна сплоченность, круговая порука, собственные обычаи и праздники, особая атрибутика, позволяющая распознавать своих и чужих. Касты, объединяющие от нескольких сот до нескольких миллионов человек, являются носительницами многочисленных субкультур, благодаря чему культура Индии столь пестра и разнообразна. Кастовые советы (панчаяты) занимались решением самых разнообразных проблем – от уплаты налогов государству до помощи конкретному человеку, собравшемуся женить сына, и примирения рассорившихся соседей. Такое самоуправление сводило к необходимость государственного вмешательства к минимуму. Касты образуют иерархию, причем их место в иерархической пирамиде определяется чистотой той или иной профессии, а последняя - религиозными представлениями индуизма. На верхушке находились брахманы и все причастные к умственному труду и духовной жизни. Статус земледельческих каст был ниже, чем статус ремесленных, еще ниже котировалась профессия торговца. На самом нижнем ярусе социальной лестницы находились касты уборщиков, ассенизаторов, брадобреев, воров, актеров. Принадлежность к касте определялась рождением, а не личным выбором, браки между мужчинами и женщинами из разных каст запрещались, общение людей ограничивалось кругом своих. За пределами кастовой системы находились чандала (неприкасаемые). Это нарушители обычаев и запретов, изгнанные из касты, и их потомки. Неприкасаемых не считали людьми, их можно было безнаказанно убить, физическое прикосновение с такими изгоями считалось оскверняющим. Мы говорим о кастах в прошедшем времени, но они существуют и поныне, хотя конституция современной Индии провозглашает равенство всех граждан.

Духовным фундаментом этой цивилизации стали Веды– священные тексты,написанные на языке древних ариев ведическом санскрите.

Веды представляют собой грандиозный корпус текстов, не сопоставимый по объему ни с одной священной книгой человечества. Это целая библиотека, целая литература, внутренне упорядоченная и структурированная. В состав Вед входят:

· Четыре Самхиты – Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. В них собраны гимны, молитвенные формулы, заклина­ния, обрядовые предписания. Иногда только эта, самая древняя и чтимая часть ведической литературы, называется Ведами. Это Веды в узком смысле слова, а в широком – не только эти, но и все остальные тексты.

· Брахманы – тексты, созданные жрецами для жрецов, содержащие смыслы и правила ритуалов.

· Араньяки – книги, наставляющие лесных отшельников в искусстве созерцания.

· Упанишады – религиозно-философские тексты, написанные в форме диалогов между учителями и учениками, в ходе которых проясняется смысл важнейших идей понятий индийской культуры.

Веды в Индии называют шрути (услышанное), поскольку считается, что авторы Вед услышали их во время сотворения Вселенной. Мудрость Вед, таким образом, извечна, она стоит все потока времени и не может устареть. Она не является результатом познавательных усилий человека и не может заключать в себе свойственных человеку ошибок.

От шрути (священного писания) отличают смрити - священное предание, которое необходимое для правильного чтения, понимания и использования Вед. Смрити – знание человеческое, и хотя его статус несколько ниже, чем у шрути, оно чтимо и авторитетно благодаря своей древности. Пураны (собрание старинных легенд и преданий), сутры по грамматике, астрономии, медицине, математике, по военному искусству и искусству любви, государственные законодательства «Дхармашастра», куда входят и широко известные законы Ману, а также эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна, - все это смрити.

Исследователи выявляют ряд исторических форм индуистской культуры, которые соответствуют последовательности создания священной литературы. Это ведическая эпоха, запечатленная в Самхитах;

брахманизм, памятниками которого являются Брахманы, Араньяки и Упанишады;

индуизм, формирование которого связано с появлением смрити.

Необходимо иметь в виду, что четкая хронология этих этапов невозможна, т.к. все священные тексты изначально столетиями бытовали в устной форме, дополняясь и сокращаясь, и только затем были записаны, приняв свой окончательный вид, причем время письменной фиксации текстов остается спорным.

Самхиты (Веды в узком смысле) запечатлели культуру древнейшей ведической эпохи, которую принесли на территорию полуос­трова Индостан племена ариев и которая ассимилировала элементы культуры автохтонного населения.Древнейшая и самая почитаемая из Самхит – Ригведа, сборник вдохновенных гимнов, воспевающих многочисленных богов, населяющих небо, землю и пространство между ними. Порядок мироздания, состоящего из трех уровней, сложился в результате трансформации хаоса. Ригведа содержат не один, а несколько вариантов космогонического мифа, что само по себе примечательно: как изначально, так и впоследствии в индийской духовной культуре присутствует мысль о множественности форм истинного знания. 1017 гимнов Ригведы, объединенные для удобства заучивания в 10 мандал (кругов), - свидетельства трепетного почитания обожествленной природы. Природные стихии и явления выступают в антропоморфном или зооморфном облике. Так, солнце с руками из чистого золота, выезжает на небо на колеснице, за­пряженной семью лошадьми. Это бог Сурья или Савитар. Варуна – бог неба, солнце – его глаз, небеса – его покров, буря – его дыхание. Постоянным спутни­ком Варуны является свет Митра. Всевидящий и все ведающий Варуна поддержи­вает природный и моральный порядок, стоит на страже риты. Так в Ригведе называется закон, упорядочивающий Вселенную и задающий ею ритм. Рита являет себя в неизменном порядке движения солнца, луны, планет, звезд, в чередовании времен года, дней и ночей. Рита - основа справедливости и порядка в обществе, а также добродетели в душе человека. Власть Риты распространяется на все и на всех, включая богов. Рита поддерживается жертвоприношениями. Эти регулярные и строго регламентированные священнодействия – не просто вид человеческой деятельности наряду с другими – трудом, питанием, деторождением, войной и т.п., а основа и условие жизни. Если жертвоприношения однажды прекратятся или правила их нарушатся, то Вселенная рухнет и вернется хаос. Богов приглашали сесть на подстилку из священ­ной травы у костра и угощали едой и питьем, разделяя с ними священную трапезу. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, надеясь, что Агни (бог жертвенного костра) передаст богам просьбы о даровании благ - здоровья, добычи, обильной пищи, потомства, богатства, власти. Постоянных мест - храмов - еще не было. Для особо значимых ритуальных действий сооружались алтари. В Ригведе впервые упоминается о делении общества на четыре варны.

В первом тысячелетии до н. э. ведическая культура трансформируется в брахман­изм. Принятое для данного периода становления индуизма название фиксирует исключительную роль сословия брахманов-жрецов в культуре. Усилиями этой духовной элиты те только хранится и воспроизводится, но и развивается священное знание Самхит. Так появляются новые разделы вед - Брахманы, Араньяки и Упанишады – тексты, обогатившие религиозно-философское сознание новыми образами и идеями, сформировавшие новые культовые и медитативные практики. Каждый из разделов ведической литературы имеет свое предназначение.

Дальнейшее развитие религиозная традиция получила в индуизме или хинду дхарме (самоназвание индуизма в Индии), сформировавшемся к концу I тыс. до н.э. Индуизм вобрал в себя наследие ведической религии и брахманизма, он ассимилировал местные народные обычаи и поверья, испытал влияние буддизма, затем эллинизма, став тем, чем он является и поныне. Это крайне аморфное образование, не знающее единой догматики, централизованной организации и культа, это живой поток, принимающий в себя инородные элементы, но сохраняющий при этом свою неизменную суть. Индуизм преодолел монополию брахманов на полноценную религиозную жизнь, поскольку вышел на путь широкой проповеди и вовлек в религиозную жизнь всех и каждого. Открылись разнообразные пути духовного совершенствования – познание, аскеза, ритуал, и, кроме того, бхакти - доступный для каждого путь благоговейной любви к богу. Благодаря своей невероятной гибкости индуизм перерос рамки религии, пропитав собой всю душу и плоть культуры. Он стал образом жизни индуса, его дхармой.

Существует ряд категорий, составляющих фундамент индийской традиционной культуры и определяющих ее неповторимое своеобразие. Это Брахман-Атман, сансара, карма, дхарма, ахимса, мокша. Общий смысл этих идей знаком в Индии каждому человеку, хотя глубина их постижения, разумеется, различна у неграмотного крестьянина и брахмана, погруженного в изучение вед. Они фигурируют и в виде отвлеченных философских абстракций, и в наглядно-образной форме эпических преданий и изобразительного искусства. С ними знакомят и Веды, заведомо недоступные абсолютному большинству неграмотного населения, и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», бытующие не только в письменной, но и в устной форме. Недаром эти поэмы называют «ведами для слуг и женщин».

Следует обратить внимание на трудности,возникающие в процессе межкультурной комму­никации. При встрече с мировоззрением Индии носитель иной культуры обнаруживает неперево­димые или труднопереводимые термины – «лакуны». По мнению исследователей, лакуны являются абсолютными, если их эквиваленты в другом языке не могут быть переданы при помощи одного слова, а лишь посредством словосочетания. Названные категории как раз являются примерамитаких лакун.

Вселенная рассматривается индуизмом как явленная часть безличного мирового абсолюта Брахмана-Атмана. Брахман – наименование первоистока и первопричины сущего, Атман - его духовной природы. Так же, как реки вытекают из своих источников, так и миры истекают из Брахмана, так же, как искры сыплются из пламени, так и миры, и живые существа исходят из Брахмана. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Брахман изводит из себя Вселенную. Поскольку Брахман есть Атман, то духовное начало пронизывает все – от бога и человека до дерева и насекомого. Атман – единая мировая душа и одновременно индивидуальная душа всякого живого существа, причем суть их тождественна, как суть пламени и маленькой искры, как суть океана и капли воды. Брахман-Атман созидает, сохраняет и разрушает Вселенную.

Учение о единстве мира, изложенное философскими категориями, имеет и другую форму. Безличный Брахман представлен как личный бог, имеющий три образа (тримурти) - Брахмы (бога-творца), Вишну (бога-хранителя) и Шивы (бога-разрушителя). Это верховные божества индуистского пантеона, невероятно обширного и спутанного.

Сотворение мира в индуистском сознании принципиально отличается от библейского или коранического творения «из ничего». Творение мира Брахмой – это переход его из потенциального состояния (ночь Брахмы) в актуальное (день Брахмы). За днем снова последует ночь и так будет всегда. Это ни что иное, как чередование состояний космоса и хаоса – уже знакомая нам модель мифологического времени. Дни и ночи Брахмы измеряются миллиардами человеческих лет.

Шива – источник страшной разрушительной силы, способной испепелить все живое. Но разрушение старого – столь же необходимый момент жизни, как и рождение нового. Недаром Шива преисполнен мужской производительной энергии. Каменные лингамы-фаллосы, стоящие в храмах и на домашних алта­рях, символизируют его животворящие потенции. Впрочем, Шива имеет и женскую ипостась - Шакти, ко­торая в качестве богини плодородия почитается под именами Дурги, Ка­ли, Парвати. В то же время он бог-аскет и покровитель йогов, т.е. источник энергии духовной.

Вишну, хранитель мирового порядка, многолик, как и все индуистские божества.Онявляется в мир в различных воплощениях аватарах, в числе которых рыба, черепаха, герой эпоса «Рамаяна» воин Рама, бог Кришна, Будда.

Индуизм учит о существовании универсальной космической закономерности – дхарме, которой подчинено все - боги, светила, огонь, растения, люди. Вспомним, что уже в Ригведе присутствовала аналогичная идея риты. Важно отметить этический, чисто человеческий, смысл дхармы: это долг, нравственный закон, который следует исполнить. Дхарма людей – правдивость, беззлобность, чистота помыслов, не причинение вреда. Содержание долга также предписано принадлежностью к той или иной касте, возрасту, полу. Брахман должен осваивать, сохранять и передавать священное знание, кшатрий нести тяготы войны, вайшья-крестьянин возделывать землю и ухаживать за скотом, обеспечивая пищей тех, кто приносит жертвы богам и воюет. Шудра обязан быть хорошим слугой своим господам. Ученик должен усердно изучать веды, домохозяин заботиться о благополучии семьи. Каждый, исполняя свой долг на своем месте, следуя своей дхарме, обеспечивает дхарму-порядок мирового целого. Результаты деяний людей отражаются на состоянии космоса.

В жизни неизбежно возникают ситуации, когда исполнение долга входит в конфликт с влечениями сердца. Как быть в таких случаях? В поэме «Махабхарата» есть глава – «Бхагават-Гита» (Песнь Господня), содержащая ответ. Эту книгу называют иногда «евангелием» индуизма, отмечая ее исключительно важное значение для понимания индуистской культуры, и, в частности, морали. После многих лет непримиримой борьбы за власть между братьями Пандавами и Кауравами должна состояться решающая битва. Армии уже выстроились в боевом порядке, но вот один из Пандавав, царевич Арджуна, бросает свой лук. Он усомнился в своем праве убивать людей, тем более что среди противников – его братья, друзья детства и даже старый учитель. Тут его возничий, в облике которого скрывался великий бог Кришна, дает царевичу наставление: долг кшатрия – воевать, и лучше встретить смерть в служении долгу, неже­ли уклониться от его выполнения. Следует действовать бескорыстно и незаинтересованно, не думая о последствиях, так как человеку не дано знать отделанных последствий своих поступков, но дано знать свой долг.

Индусы убеждены, что всякое существо приходит в этот мир не один раз. Физическая смерть не завершает существования, поскольку бессмертный атман, покинув телесную оболочку, обретает новую. Безначальный и бесконечный круг переселения душ во вселенной называется сансара. Вот как говорит об этом излагает Кришна в «Махабхарате»:

«Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

Мы были всегда - я и ты, и всем людям

Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяется детство, и зрелость, и старость,

- Сменяются наши тела, и смущенья

Не ведает мудрый в ином воплощенье!»

Круговорот перерождений подчиняется закону -карме. Карма - это общая сумма совершаемых всяким живым существом поступков и их последст­вий, которые определяют характер его нового рождения. Карма - один из ключевых принципов индуизма, содержащий разнообразные смыслы. Карма призванна объяснить человеку причину его страданий: эта причина заключается в нем самом, а не во внешних обстоятельствах (превратности судьбы, несправедливость общественных порядков, дурное воспитание и т.п.). Душа-атман в этой и прошлых жизнях отяготилась грехами, скверными мыслями, страстями и теперь человек расплачивается за них страданием. Карма – причинно-следственная связь между прошлым, настоящим и будущим, это неумолимый закон воздаяния. Идея кармы примиряет со существующим порядком вещей (некоторые исследователи считают, что именно поэтому традиционная Индия не знала революционных взрывов, народных восстаний, социальных движений ради изменения общества к лучшему). Однако она несет в себе оптимизм и надежду: ведь накапливая кармические заслуги, можно в следующей жизни улучшить свою участь.

Мысль о единстве мира, который разделен на части лишь на поверхности, является основанием ахимсы (ненасилия). Этот важнейший принцип индуистской культуры предписывает не причинять вреда ни одному живому существу, будь то человек, животное, насекомое или растение. Жизнь, какие бы она не принимала формы, едина и в равной мере ценна в каждой из них, все души кружится в одном колесе сансары. Думать и поступать иначе – значит губить себе подобных и, в конченом счете, себя. Принцип ахимсы – нравственный идеал, и как всякий идеал он не может быть осуществлен в полной мере, оставаясь при этом предельным ориентиром для помыслов и поступков. В частности, он может препятствовать выполнению кастового долга. Вот почему в священных Ведах выдвигается и принцип химсы: насилие допустимо в определенных обстоятельствах.

Индуизм говорит о целях человеческой жизни двояким образом. Конечно, следует стремиться к увеличению кармических заслуг, это позволит обрести благое перерождение. Однако следующая жизнь, пусть и более счастливая, опять будет протекать в мире сансары, где все непостоянно и скоротечно. Более высокой целью является освобождение из плена рождений-смертей, выход из круга сансары и обретение мокши (освобождения). Мокша – разрыв пут, привязывающих индивидуальную душу к физическому миру, и слияние ее Брахманом-Атманом. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее предназначение человека.

Система практик – этических, физических, интеллектуальных, духовных, с помощью которых можно обрести мокшу, называется«йога».Йога переводится с санскрита как «узда», т.е. путь к освобождению предполагает обуздание человеком самого себя. Йога – одна из философских школ Индии, которая веками занимается разработкой как теоретических, так и практических аспектов освобождения. Основы этой философии изложены мудрецом Патанджали в «Йога-сутре». Здесь говорится о восьми последовательных ступенях совершенствования-обуздания: 1. Воздержание, 2. Выполнение предписаний, 3. Упражнения для тела, 4. Дисциплина дыхания, 5. Дисциплина чувств, 6. Дисциплина ума, 7. Созерцание, 8. Духовный экстаз. Йога учит, что слияние освобожденной души с богом Ишварой (так называют в этой школе мировой абсолют) невозможно в тече­ние одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплоще­ний.

Рассмотренные категории (Брахман-Атман, сансара, карма, дхарма, ахимса, мокша) образуют ценностный и смысловой каркас традиционной индуистской культуры, который воспроизводился веками. Механизм воспроизводства традиции связан, прежде всего, с институтом ученичества. Культура, основанная на священном тексте – Ведах, включает в себя и систему передачи этого текста от поколения к поколению. Священное знание должны были изучать мальчики, рожденные в семьях трех высших варн – брахманов, кшатриев и вайшьев. Женщины и шурды из процесса передачи ведийской культуры исключались, хотя это исключение для женщин не было абсолютным. Если всякая культура – внебиологический способ передачи информации, и существует она лишь постольку, поскольку передается от одного человека к другому, то именно традиционная культура, столь явно выдвигающая на первый план задачу трансляции самой себя, может быть понята как некий предельный тип человеческой культуры, в качестве культуры как таковой. На седьмом году жизни (на восьмом от зачатия) мальчика приводили в дом учителя и совершали над ним обряд упанаяны - «второго рождения». При этом на мальчика надевался священный шнур – символ пуповины, которая отныне связывала его с новым духовным отцом – учителем. Семья учителя становилась новой семьей мальчика, а сам он – брахмачарином (учеником). Он оставался в этом доме на все время обучения, которое продолжалось обычно 12, а иногда 24, 36 и даже 48 лет – в зависимости от того, насколько преуспевал обучаемый. Ученик должен был беспрекословно слушаться учителя, соблюдать обет целомудрия, спать на земле, добывать себе пропитание сбором милостыни, ежедневно приносить топливо для священного огня. Существовало множество предписаний относительно его поведения: брахмачарин приветствовал учителя, обнимая ему ноги; ложился спать позже учителя, а вставал раньше; если сидел рядом с учителем, то обязательно ниже его т.д. Название «Упанишады» переводится как «сидение возле ног». Эти многочисленные ритуальные предписания способствовали сосредоточению внимания на личности учителя. За годы обучения брахмачарин должен был освоить (заучить с голоса учителя наизусть) огромный объем информации – все многочисленные тесты Вед. При этом заучивание текстов не было механическим, вместе с текстом осваивался и ритуал – система сакрального поведения, состоящая из многочисленных священнодействий. Кроме того, обучаемый воссоздавал в уме определенные образы и понятия, связанные с данным текстом и ритуалом, т.е. мотив и смысл происходящего. Результатом многолетнего обучения становилось не только воспроизводство священных знаний, но и, что гораздо важнее – воспроизводство личности учителя в его ученике. Ученик становился похожим на учителя духовно, как дети похожи на родителей внешне. Недаром ученичество называется в индийской литературе «вторым рождением», а прошедшие обучение – «дважды рожденными».

Когда обучение завершалось, молодой человек совершал ритуальное омовения и вступал в новую жизнь – он становился домохозяином. Глава семейства, домохозяин, был и жрецом, совершавшим домашние обряды. Периодически он мог удаляться в лес, который считался идеальным местом для очищения души и углубленных размышлений о смысле ритуалов. Вырастив своих детей и дождавшись внуков, домохозяин делался лесным отшельником, навсегда оставившим мирскую жизнь. Затем он становился саньясином - аскетом, нищенствующим странником, который стремится к обретению мокши. Таким образом, жизнь человека делилась на четыре периода – ашрама. Для каждого ашрама была своя дхарма, свой круг чтения и ритуальной практики. В каждый период жизни человек воспроизводил тот или иной аспект индуистской традиции. Разумеется, далеко не каждый проходил все четыре ашрама, но именно такая жизнь считалась лучшей из возможных.

Индийскую культуру нельзя разделить на отдельные сферы – философия, искусство, наука, мораль, религия и т.п. Это аспекты, грани единой и целостной традиции, имя которой – индуизм. Так, история математики восходит к Шульба-сутре, которая описывает правила построение алтарей и жертвенных площадок. В этих древних манускриптах содержатся математические сведения о действиях с дробями, извлечении корней, решении неопределённых уравнений, точные и приближённые методы для нахождения площади треугольника, параллелограмма и трапеции, объёма цилиндра, призмы, усечённой призмы и многие другие.

Индия является родиной философии. Искусство мысли, логика, мастерство дискуссий веками развивались в шести традиционных философских школах – ньяя, вайшешика, миманса, санькхья, йога, веданта. Каждая из школ по-своему трактовала Веды, разрабатывая тот или иной аспект священного знания. При этом философия не стала самостоятельной формой культуры, отделившейся от религии, как это случилось в Древней Греции. Она осталась ее частью: размышления над священными текстами всегда расценивались как особый род жертвоприношения – жертвоприношение знанием. Впрочем, существовали и оппозиционные ведической философии школы.

Архитектура, изобразительное искусство, музыка, танец традиционной Индии – это индуизм, выраженный языком образов. Индуистские храмы символизируют мифологическую гору Меру – центр Вселенной, поэтому самые древние высекались прямо в скалах. Шедевры скальной архитектуры – храмы Аджанты, Эллоры, Махабалипурама сохранились до наших дней. В некоторых пещерных комплексах, например в Эллоре, соседствовали индуистские, буддийские, джайнские святилища. Наземные храмы напоминают горы, они увенчаны башнями, которые, в зависимости от местной архитектурной традиции, могут быть ступенчатыми или куполообразными. В сердцевине храма находится статуя или символ божества – это центр «мирового центра», по отношению к которому весь храм является вселенной. Эта рукотворная вселенная внутри и снаружи от основания до купола украшена скульптурной резьбой, орнаментом, рельефами, фигурами богов, героев, танцовщиц, музыкантов. Ни одного пустого местечка, в реалистических образах и символах представлена вся полнота жизни. Таков знаменитый Брихадешвар на юге Индии, самый величественный и богатый храм, посвященный Шиве, таковы храмовые комплексы в Кхаджурахо, храм Сурьи в Конараке, объявленные памятниками мирового наследия ЮНЕСКО.

Стоит упомянуть об одной специфически индуистской форме почитания богов, о танце. На протяжении веков небожителей услаждали своим искусством храмовые танцовщицы дэвадаси. Они считались женами бога (о чем свидетельствовала татуировка, наносившаяся во время особого свадебного обряда) и жили при храмах. Танец являлся способом выражения религиозного чувства и был нерасторжимо связан с мифологией. Техника танца включает в себя три элемента: красивые и свободные движения; их смысл, предающийся при помощи мимики и жестов; речь. Особенно богат и выразителем язык жестов рук – мудры, который без слов понятен зрителям. Одно дважение руки – и перед зрителем пробегает олень, ползет кобра, появляется играющий на флейте Кришна… Более полувека назад институт девадаси был отменен государством, но храмовые танцовщицы продолжают танцевать перед изображениями богов. Он живет и в светской культуре, например, в кино.