Нравственные основы права. Правовая культура и нравственность.

Мораль (нравственность, этика, добродетель – это все близкие слова). Древние греки пользовались понятием этика. У Аристотеля есть книжка «Этика» - для него это весь круг правил, которые определяют поведение человека в обществе – обычаи, законы, моральные правила (т.е. нет дифференциации).

Такое широкое понимание этики дошло до 18 века, до И. Канта, который, правда, употреблял не слово этика, а слово нравственность, но точно в том же смысле, в котором греки употребляли слово «этика». Нравственность включает в себя мораль и право. В основе нравственности лежит категорический императив, который объединяет мораль и право. Эта максима заложена в сознании человека. Нравственность для Канта – весь круг обязанностей человека. Право и мораль различаются по двум критериям: 1) различие по мотиву – мотив морального поступка может быть только один (соблюдение категорического императива вопреки своему эгоистическому интересу), мотив легального поступка – любой, он никого не интересует, лишь бы оставаться в рамках права (это и соблюдение императива, и страх принуждения); 2) принуждение – мораль исключительно свободно (принуждение губит мораль), а право ничто без аппарата принуждения (право лишь укрепляет мораль, имеется в виду законное принуждение). Если убрать санкцию за воровство, то это будет моральное требование.

Гегель представил соотношение морали и нравственности несколько иначе: мораль - индивидуальные представления о добре и зле, нравственность – общественная. Нравственность – синтез, она берет и от морали (те убеждения, которые господствуют в обществе), и от права. Однако Гегель понимал нравственность как «законы и учреждения» - форма общественного одобрения некоторых принципов индивидуальных моралей, а не как общественное представление о добре и зле. Состав нравственности: семья, гражданское общество, государство – учреждения. Так что не надо за ним слепо повторять.

Коркунов. Существует этика как единое понятие. Оно состоит из нравственности и права.

Сейчас нравственность тоже понимают как представления о добре и зле. Мартышин считает, что мораль и нравственность - это синонимы. Мораль безгранична, неопределенна. У морали есть слабость по сравнению с правом – она не подкрепляется никакими юридическими санкциями, только общественными (порицание). Мораль касается не только отношений между людьми, но и требований человека к самому себе. Мораль мы можем понимать в разных смыслах: мораль как представление о добре и зле, и нравственность общества (измеряем степень моральности или аморальности общества). Можно выдвигать такое требование: право должно всегда соответствовать морали? А. Вышинский (генпрокурор – государственный обвинитель в важнейших политических процессах, теоретик УПП, грамотный юрист, директор института РАН) написал в сочинении, что советское право 100% нравственно (а буржуазное безнравственно), и все юристы за ним вынуждены были это повторять. Конечно, хотелось бы, чтобы оно всегда было нравственным, но на деле не всегда так (и полностью нравственная правовая система может быть только в теории). Или может право и мораль не должны быть связаны (это риторический вопрос)? Бывают ситуации одобренные полностью, но трудно оправдываемые с точки зрения права: например, получают наследство два наследника – один миллиардер, другой нищий, и миллиардер требует ничего не значащую для него долю. А вот технические нормы права совершенно безразличны с точки зрения морали. Соловьев (знаменитый русский философ): право представляет собой минимум нравственности – ее впервые употребил Еллинек, но Соловьев на него не сослался.

Любое право подлежит моральной оценке (кроме древнего права, которое воспринималось как данное свыше, передаваемое из поколения в поколение).

Право – минимум нравственности. Мартышин придерживается этой т.з.

Помимо этого есть: право – максимум нравственности; право не обязательно должно быть нравственным; право является правом, поскольку оно закрепляет нравственные положения.

Право и нравственность различны по характеру и способам их воздействия на сознание и поведение индивидов. Нормы нравственности выступают в качестве наиболее обобщенных правил поведения людей, оценивают их действия с позиции добра и зла, справедливости и несправедливости, чести и бесчестия, тогда как правовые нормы представляют собой более детализированные правила и регулируют взаимоотношения между людьми с точки зрения их юридических прав и обязанностей, оперируя такими оценочными категориями, как правомерность - неправомерность, законность - незаконность и т. д.

(Статья Мартышина «Проблема ценностей в теории государства и права»). ТГП вырабатывает правовые идеалы и крити­ческое отношение к действительности. Это возможно с помощью набора ценностей, которые теория государства и права предлагает всем от­раслевым, историко-правовым и специальным дисциплинам.

Ценностями называют все то, что вызывает к себе положительное отношение, рассматривает­ся как благо, добро, польза, должное. Они пред­ставляют собой цели, к которым люди стремятся и связаны с удовлетворением потребностей лю­дей.

Многие «субъектные ценнос­ти» (заключены во внутреннем мире, со­знании человека) имеют непосредственное отношение к госу­дарству и праву. Они представляют собою и одну из основ теории государства и права.

Признание ценностей связано не только с познавательными способностями, но и с интересами, чувствами, потребностями, т.е. пред­ставляет собой проблему нравственную, вероятно, в большей мере, чем гносеологическую.

Тем не менее, не следует абсолютизировать эмоциональные аспекты формирования ценнос­тей. Разум также активно участвует в этом про­цессе и корректирует чувства и пристрастия не только отдельных лиц, но и целых обществ и эпох.

Ценности порождаются историческим опытом и одним из важных доказательств их убедительности служит общественное признание.

Мартышин - ценности, лежащие в основе права, госу­дарства и изучающих их наук – моральные категории, кото­рые распространяются на всю область обществен­ных и личных отношений, в т.ч. и на правовые отношения и право. Это критерии оценки, отношения к праву. Но при этом они не исчерпывается правом, не сводится к нему и не поглощается им, а далеко выходит за его пределы.

К вечным ценностям можно отнести только справедливость (и близкую к ней доброде­тель), общее благо (благополучие как его вари­ант) и очень тесно связанные порядок и безопас­ность. Проблема лишь в том, что в разные эпохи и даже в одну и ту же эпоху разными группами и людьми они, как и большинство других ценнос­тей, понимаются по-разному.

Исключение в смысле разночтений и интер­претаций составляют, вероятно, две вышеупомя­нутые и близкие друг к другу ценности: порядок и безопасность.

Ценности не равнозначны. На высшую ступень в этой иерархии может претендовать лишь всеобъемлющий принцип справедливости, тесно связанный с общим бла­гом. Все другие ценности соизмеряются с ним и признаются лишь в той мере, в какой они спра­ведливы.

Ценности, которые приобретают особое значение в контексте государства и права, наряду со справедливостью - это свобода, равен­ство, солидарность.

Философский подход (С.С.Алексеев) к правовой культуре, ПК представляет собой своего рода юридическое богатство, выраженное в достигнутом уровне развития регулятивных качеств права, накопленных правовых ценностей, тех особенностей права, юридической техники, которые относятся к духовной культуре и правовому прогрессу.

Правовая культура – обусловленная экономическим, политическим, социальным и духовным уровнем развития общества разновидность общей культуры, представляющая собой меру освоения и использования накопленных человечеством правовых ценностей, передаваемых в порядке преемственности от поколения к поколению. Правовая культура взаимодействует с другими областями культуры, в т.ч. и с нравственной (этической).

Правовая культура, представляет собой совокупность правовых ценностей, образующих продуктивно-позитивный пласт в правовой жизни отдельных людей, социальных групп и общества в целом, где под ценностями понимаются только позитивные, прогрессивные явления и процессы. В силу этого нельзя согласиться с авторами, которые включают в содержание правовой культуры и негативные явления, вплоть до правонарушений.

Деструктивные явления следует определять категорией «правовая антикультура», которая представляет собой антипод правовой культуры, объединяющий разнообразные формы проявления, в том числе правовой нигилизм (неуважительное отношение к праву), правонарушения, коррупционные проявления, девиантное поведение (это поведение, отклоняющееся от общепринятых, социально одобряемых, наиболее распространенных и устоявшихся норм в определенных сообществах в определенный период их развития: преступность алкоголизм; наркомания; самоубийство) и др., которые отрицательно влияют на уровень эффективности права и состояние правопорядка. Поэтому включение перечисленных негативных явлений в понятие «правовая культура» не способствует сохранению и защите подлинной, а не мнимой правовой культуры.

Правовая культура предполагает наличие правовых ценностей, к которым принадлежит само право, как средство регулирования общественных отношений, вместе с тем правовые ценности - это система правовых знаний, взглядов правовые установки.

Правовая культура – многоуровневое явление, включающее в себя правовую культуру общества, социальных слоев и групп, а также отдельной личности.

Понимание сущности правовой культуры как меры освоения и использования правовых ценностей органически связывает ее с определенным уровнем развития правового сознания и поведения. Правовая культура является обобщающей характеристикой структурного единства понятий правосознания и поведения в сфере права.

Противоположность правовой культуры – правовой нигилизм (неуважительное отношение к действующей правовой системе.

Т.о. можно связать правовую культуру и нравственность так: о высоком уровне правовой культуре в обществе речь идет, когда правовые ценности признаются и соблюдаются. А так как ценности, лежащие в основе права – моральные (нравственные) категории, то признание и соблюдение правовых ценностей ведет к признанию и соблюдению нравственных ценностей. Следовательно уровень правовой культуры – это своего рода показатель уровня нравственности общества и государства.