Конфуцианство

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге "Лунь юй".

Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, но он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима конфуцианства: "Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды"[1]

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского об­щества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизо­ванное государство. Как определенная теория органи­зации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулиро­вании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе го-. ворил: «Излагаю старое и не создаю нового». Харак­терным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепен­ными.

Конфуций (551—479 до н. э.), его имя — латинизи­рованная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими леген­дами. Известно, что сначала он был низшим чиновни­ком в государстве Лу, позже в течение ряда лет стран­ствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время дина­стии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учени­ков в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй). Эта книга более 2 тысяч лет оказывала, существенное воз­действие на мировоззрение китайцев.

Конфуций, обеспокоенный разложением об­щества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отноше­нию к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аг­рарном Китае, однако он вел к редукции индивидуаль­ной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Не фиксируемая в качестве специального, четко осознаваемого объекта исследования, проблема смысла жизни присутствовала в конфуцианской этике в виде общего фона более конкретных вопросов, определяю­щих нравственную позицию человека. Связывая ее с понятием "дао", Конфуций отмечал: "Если утром позна­ешь правильный путь, вечером можно умереть", т.е. че­ловек, освоивший и реализовавший дао, выполнил свое назначение. Чтобы перевести такую абстрактную по­становку смысложизненной задачи в более конкретное русло, Конфуций пользовался понятиями "жэнь", «шу», "чжун юн", составляющими в совокупности содержат ние дао как "правильного пути" жизни.

Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает "жэнь",или гуманность, человеколюбие. "Жэнь" нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция "жэнь" - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. "Жэнь" раскрывается через категории "сяо" - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, "ди" - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, "чжун" (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории "жэнь". Таковы категории "ли" (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), "и" (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, концептуальным в структуре "жэнь" выступает категория "цзюньцзы" - "благородный муж", воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

Принципиально важно для Конфуция то обстоятельство, что "жэнь" - не врожденное знание, а возникает на практике "ли" с помощью познания и культивирования "и".

"Жэнь" — гу­манность, человеколюбие: общий ориентир нравственной деятель­ности, предполагающий множество более частных мо­ральных ориентации (милосердие, благодеяние, альтру­изм и пр.). Вникнуть в его смысл помогает заповедь "шу" ("взаимность"), которая в "Лунь юй" объясняется следующим образом: Ученик спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Учитель отве­тил: "Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". Так что, как мы видим, Учитель Кун вполне осознавал универсальность "золотого пра­вила" нравственности.

Один из аспектов "жэнь" раскрывается в принци­пе "чжун-юн" ("золотой середины"), требующем избе­гать крайностей, а также в довольно многозначном по­нятии "и", выражающем принятие на себя ответствен­ности за исполнение должного. Исполнение функций на основе порядка с не­обходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность — основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существова­ние является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов:

а) помогай дру­гим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Люди различаются в зависимости от семейного, а затем со­циального положения.

Для соблюдения субординации и порядка Конфу­ций вырабатывает принцип справедливости и исправ­ности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».

Значительное место в этой концепции занимает правило "золотой середины". По мнению китайского мыслителя, люди или слишком осторожны, или слишком несдержанны, тогда как необходимо придерживаться правила "золотой середины" и избегать излишней осторожности и излишней несдержанности.

Принципиальное значение Конфуций придавал такой составляющей "жэнь", как человеколюбие, рассматривая его как свойство не всех людей, а лишь "благородных". Согласно Конфуцию, "низкие" люди не могут быть человеколюбивыми. В связи с этим Конфуций исследовал основания деления людей на "низких" и "благородных". По его мнению, "благородного мужа" отличает не только человеколюбие, но и высокие моральные качества, ибо он высоконравствен. Благородный муж - человек долга. Он поступает так, как велит долг. Низкий же человек думает не о долге и морали, а о том, как лучше устроиться в жизни. Далее, благородный муж думает, как бы не нарушить законы, тогда как низкий человек думает не о законах, а о том, как бы извлечь выгоду из любой ситуации. Благородный муж требователен в первую очередь к себе, тогда как низкий человек - к другим людям. Благородных мужей отличает то, что они стойко переносят нужду, не теряют достоинство, а низкий человек распускается. Наконец, благородные мужи живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, тогда как низкие люди следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

Благородный муж не восстает против общества и не следует ему, а действует в соответствии с долгом и справедливостью, т.е. в соответствии с "и". Таким образом, благородство, соединенное с долгом, справедливостью, должно выступать регулятором общественных отношений. Конфуций обращается не столько к разуму, сколько к сердцу, моральным основам личности. Человек, совершенствуя себя, может совершенствовать социальные отношения.

Разумеется, Конфуций не только решает философские проблемы этико-политического характера, но касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии. Но для его философской системы они не столь концептуальны. Конфуций вошел в историю культуры обсуждением не этих проблем.

Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом. Порядок наполняется доб­родетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благо­родному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе — точен, человечен и справедлив к людям».

Конфуцианская этика рисует образ "благородного мужа" ("цзюнь-цзы"), который достиг успеха в следова­нии по правильному пути жизни. Он, в отличие от про­столюдинов, бескорыстен, поэтому значимость его многочисленных добродетелей весьма велика. "Благо­родный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж ду­мает о том, как бы не нарушить законы; низкий чело­век думает о том, как бы извлечь выгоду".

Постоянное противопоставление "благородных мужей" и простолюдинов связано со своеобразной ин­теллектуальной иерархией, выстраиваемой Конфуцием: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех". Соответственно этому, люди различаются по своим моральным достоинствам, т.е. степень моральности определяется уровнем знания. Эта иерархия получает у Конфуция и социальное закрепление, т.е. привилегии социального положения означают, по идее, воздаяние за определен­ный уровень интеллектуального и нравственного разви­тия. Чем выше социальный статус человека, тем боль­шими достоинствами он должен обладать

"Верхи " должны обладать высокими моральными качествами еще и потому, что они выступают в качест­ве примера "низам", которые сами по себе не могут осознавать дао, но обладают способностью и даже склонностью к подражанию "верхам".

Сила нравствен­ного примера и постоянное воспитание народа, — это, по Конфуцию, не менее важные средства государствен­ного регулирования, чем правовое принуждение. Очень большую роль в этом деле он отводил "ли": нормы соци­ального регламента (подчинение вышестоящим на соци­альной лестнице, почитание старших и т.п.) должны пронизывать все сферы общественной и личной жизни. Изначальное значение понятия порядок (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обя­занностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфу­ций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщно­сти, отношению человека к природе и, в частности, от­ношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения — этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями».

Одним из проявлений "ли" является "сяо" — свое­образный культ сыновней почтительности. Отца нельзя предать ни в коем случае; даже если он "украл, барана", его вину следует покрыть, смиренно прося вернуться на путь добродетели. Примеры сяо собирались по всей стране и культивировались, причем особенное внима­ние уделялось поведению правителей Поднебесной, ибо: "Если государь должным образом относится к род­ственникам, в народе процветает человеколюбие". Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отноше­ния являются параллелью отношений семейных. Отно­шения подданного и правителя, подчиненного и на­чальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Развитие конфуциантсва: наиболее известные последователи Конфуция — Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.), развивавший учение о доброй природе человека и Сюнь-цзы (298-238 гг. до н.э.), который, напротив, считал, что человек склонен ко злу (эта идея была впоследствии подхвачена легистами).

Что же касается эволюции конфуцианства в це­лом, то она была достаточно сложна и противоречива. Провозглашенное в 136 г. до н.э. императором У-ди официальной идеологией, конфуцианство (не первона­чальное, а с примесью легизма) еще неоднократно ис­пытывало на себе различные воздействия (буддизма, например), но всегда, вплоть до середины XX века, ос­тавалось устойчивой мировоззренческой основой ки­тайской культуры.

Мэн-цзы (Мэн Кэ — 371—289 до н. э.) был продол­жателем Конфуция, защищал конфуцианство от на­падок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концеп­цию человеческой природы; он развивал мысли Конфу­ция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо — абстрактная этическая катего­рия, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао):

- человече­ская природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется;

- человек может отклоняться от порядка вещей, от пути, и происходит это под влия­нием обстоятельств, в которых он живет, ибо в челове­ке есть и низкие биологические инстинкты;

- благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя доб­родетелями, основой которых является знание, ибо познание порядка вещей, мира и человека ведет к реа­лизации в обществе: 1) человечности (жэнь), 2) ис­правности (и), 3) вежливости (ли), 4) знания (чжи).

В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии пяти связей в этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип чело­вечности (жэнь чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер­гнуть. Эта, по сути, политическая программа тесно свя­зана также с принадлежностью человека к миру, обра­щенной к небу (тянь). Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существовани­ем и социальной функцией (значит, и властью). Чело­век существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существова­ния, и человеком может быть преодолено культивиро­ванием, совершенствованием этой природы до чистой формы.

Сюнь-цзы, настоящее имя—Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противопо­ложные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был вид­нейшим конфуцианцем периода ста школ. Небо он по­нимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в об­щество, чтобы одолеть природу. Делают они это, одна­ко, при строгом разграничении функций и отношений. «Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы... Если человек сильный, он может побеждать вещи». Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы:

1) явления неживые, состоящие из ци — мате­риального вещества; 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн — жизнью; 3) явления, состоящие из материального ве­щества, живущие и обладающие чжи — сознанием;

2) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание — и человек образует име­на для того, чтобы называть вещи, отношения и поня­тия, различать и четко определять явления действи­тельности. Здесь можно заметить отзвук «Книги пере­мен». Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реаль­ностью является первой ступенью познания, следую­щая ступень — разумное познание (синь — буквально: сердце).

Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех психологизирующих помех. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в кон­фуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопреде­ленными, они должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и подчеркивание абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе легистов.