Методы и этапы анализа

Важнейшие направления психоанализа

1. Теория поведения человека, первая и одна из наиболее влиятельных теорий личности в психологии — см. также Психология личности. Обычно относится к классическому психоанализу, созданному Зигмундом Фрейдом, но употребляется и к любой производной (даже сильно отличающейся от него теории), например аналитической психологии Юнга или индивидуальной психологии Адлера, которые предпочитают обозначать термином «неопсихоанализ».

2. Методы исследования основных мотивов поведения человека. Фундаментальный предмет изучения психоанализа — скрытые бессознательные мотивы, ведущие к расстройствам. Они выявляются через высказываемые пациентом свободные ассоциации.

3. Метод и методики лечения психических расстройств на основе вышеуказанного анализа бессознательного, проявлений переноса и сопротивления, посредством техник интерпретации и проработки. Цель психоаналитика — помочь освобождению пациента от скрытых механизмов, создающих конфликты в психике, то есть от привычных шаблонов, не пригодных или создающих специфические конфликты в реализации желаний и в адаптации к обществу.

Методы и этапы анализа

· Накопление материала:

· метод свободных ассоциаций (или «основное правило психоанализа»)

· «Толкование сновидений»

· Интерпретация — толкование первоисточников конфликтов

· Анализ «сопротивления» и «переноса»

· Проработка — заключительный этап (и механизм перестройки психики при нём)

Техника работы психоанализа и лечения психических расстройств изложена в Пяти основных клинических случаях Фрейда.

Вопрос: Х.Гадамер. Герменевтика

Ответ: Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

Вопрос: Экзистенциализм как философия

Ответ: философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

Вопрос: Философия постмодерна

Ответ: термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века он употребляется как для характеристикипостнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление».

Постмодернистская философия с ее отрицанием любого тотального дискурса и признанием относительности любых ценностей становится основой принципиально нового этапа в развитии науки, который исследователи связывают с осознанием иллюзорности представлений о неограниченных возможностях науки, признанием неполноты любого дискурса, в том числе и научного, существенной роли неявного знания в функционировании науки, относительности и принципиальной неустранимости субъекта из результатов научного познания, ответственности ученых за принимаемые решения (Лебедев, 2004).

Принципиальная открытость диалогу постмодернистской философии и науки способствует образованию новых наук и научных направлений, синтезирующих и объединяющих ранее несовместимые области знания: квантовая механика, теоремы К. Геделя, космология, синергетика, экология, глобалистика, моделирование искусственного интеллекта и т.д.

Вопрос: Бытие как философская проблема

Ответ: В философии категория бытия занимает центральное место. Она организует философскую проблематику, формирует тот способ мышления, который традиционно называется «философствование».
Категория бытия появляется на раннем этапе формирования философии. Она образует смысловой стержень, вокруг которого идет формирование самой философской мысли. Это способствовало становлению нового антимифологического типа мышления. Космос как внутренний мир человека, нравственность и политика, логика и диалектика,
педагогика и учение о здоровом образе жизни, истинная красота - все это в виде потенции содержится в проблематике бытия.
Постановка в центр категориального аппарата понятия «бытие» способствует формированию собственно философских размышлений, отличающихся от иррационализма и мистики, от эмпиризма ранней науки, от тенденциозности политики, от бытовой приземленности житейской мудрости.
Через понятие бытия осознается проблематика человеческого бытия. Бытие - это, прежде всего, бытие человека, его жизнь, его мысли, его способности и деятельность.
Впервые категорию «бытие» ввели древнегреческие философы Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель, которые понимали ограниченность утверждений о существовании мира «здесь» и «теперь» и стремились понять его как единство конечного и бесконечного, постоянного и меняющегося. Так, Парменид рассматривал бытие как неизменное, единое и неподвижное. Гераклит видел в нем мир, который развивается. Именно через эту категорию они определяли отношение человека к окружающему миру, но сам мир видели по разному.

Если Парменид и Гераклит понимали под бытием весь мир, то Демокрит отождествлял бытие с простыми, неделимыми частицами - атомами. Для него бытие - это основа мира, а не весь мир. Множество, богатство мира Демокрит объяснял существование бесконечного множества атомов.
Платон под бытием понимал нечто вечное и неизменное, что может быть понято только разумом, а в результате свел бытие к бестелесному сознанию - идее. Платон противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям - бытию идей.
Аристотель преодолел платоновское противопоставление чувственного бытия и действительного бытия (бытия идей). Он отверг учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, которые не связаны с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и предложил различать разные уровни бытия (от чувственно- конкретного до всеобщего).
Взгляды древнегреческих философов на проблемы бытия выявили два разных подхода: в первом случае проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос), в другом подходе в определении содержания и сущности бытия выявилась абсолютизация знаний об объективно-чувственном мире - вечных, бестелесных идеях. Но было общее во взглядах - это разграничение бытия и небытия.
Бурное развитие науки, техники и производства (17-18 вв.) отразилось и на понимание бытия, которое стало рассматриваться как материальная (вещественная)
реальность, как природа, которая противостоит человеку и осваивается человеком в процессе его деятельности. Господство в этот период механики привело к тому, что сама природа (как бытие) трактовалась как сложная система, в которой происходят только механические изменения.

Развитие научных знаний, расширение и обогащение духовного мира человека выявили ограниченность физикалистского представления о бытие. Прежде всего, надо отметить рационализм Декарта, который много внимания уделял гносеологическим (познавательным) отношениям человека к миру. Особенно полное развитие этот новый подход к пониманию бытия получил в немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Так, для Канта бытие - это не способность вещей, а способ связи человеческих понятий и суждений. У Гегеля оно совпадало с начальным этапом развития идеального (развитие абсолютной идеи). У Фихте - создавалось деятельностью человека. Шеллинг видел бытие в свободной духовной деятельности человека.
Односторонность немецкой классической философии в понимании бытия, абсолютизация объективно-идеального, духовного мира человека очевидно. Но положительным моментом при этом выявилось то, что духовный мир человека (и сам человек с его сознанием и самосознанием) был включен в структуру бытия. Прежняя онтология бытия (отождествления бытия с природой) была отвергнута и заполнена духовным.

Вопрос: Бытие Человека: границы и парадоксы

Ответ:

Вопрос: Проблема свободы Воли

Ответ: Вопрос о свободе воли является в первую очередь вопросом психологии. Невзирая на это, он изучался гораздо больше философией, теологией и криминалистикой, нежели научной психологией. Это объясняется тем, что решение данного вопроса имело большое практическое значение с нравственной, религиозной и криминалистической точек зрения. Если человек свободен, если его поведение всецело зависит от него самого, тогда то, ведет ли он себя нравственно, соблюдает ли религиозные нормы, подчиняется ли правовым нормам — все это зависит от него, а общество получает возможность надлежащим образом воздействовать на него, то есть наказывать плохое поведение и поощрять хорошое.

Известны две противоположные попытки решения данного вопроса — положительная и отрицательная — индетерминизм, признающий волю свободной силой, не подчиняющейся всеобщему закону причинности, идетерминизм, отрицающий, наоборот, самостоятельность, свободу воли, ее способность действовать вне круга причинности¹. В результате эмпирического исследования воли как будто окончательно подтвердилось, что детерминизм лучше согласуется и с фактами, и с общенаучными принципами, согласно которым ничего без причины не происходит. В частности, зависимость волевого акта от мотива, тот факт, что решение всегда должно быть мотивированным, как будто окончательно доказывает необоснованность индетерминизма. Тем не менее, поставить точку в вопросе о свободе воли совершенно невозможно.

Дело в том, что в пользу свободы воли говорит ряд фактов. Во всяком случае, в протекании волевого акта несомненно присутствует переживание самоактивности, свободы. Там, где подобное переживание не отмечается, никто и не говорит о воле, так как это будет уже импульсивное поведение. Это — экспериментально доказанный факт, впрочем, он общеизвестен и без этого. Даже оставив в стороне все остальное, очевидно, что само понятие свободы воли не появилось бы, не имей оно основания в нашем переживании. Вопрос может касаться только того, не вводит ли нас в заблуждение наше сознание, не является ли свобода воли иллюзией. Но даже в том случае, если она окажется иллюзией, перед психологией воли все-таки будет стоять вопрос о свободе воли, поскольку необходимо выяснить, как возникает и на чем основывается данная иллюзия.

Разумеется, факт, что вне мотивации волевой акт не происходит. Следовательно, детерминизм прав — волевой акт предопределен мотивом. Но фактом является и то, что один и тот же мотив не всегда вызывает один и тот же акт — в одном случае вызывает некий результат, но во втором оказывается совершенно бессильным сделать это. Подобные факты абсолютно не вписываются в понятие причинности, поскольку в определенных условиях причина всегда вызывает определенный результат. Именно поэтому невозможно каузально увязать мотив или группу мотивов с определенным волевым актом. Стало быть, детерминизм все-таки не прав.

Истинное положение следует представить скорее следующим образом: сознание вовсе не вводит нас в заблуждение, переживая волевой акт как свободный акт. Обращаясь к воле, человек заведомо ускользает от импульса актуальной ситуации, освобождается от его принуждения; он не дает возможность актуальной ситуации или, как сказал бы Левин,актуальному полю, вызвать в нем установку соответствующего поведения. Но это — уже некоторая свобода, правда, свобода, так сказать, негативная, то есть свобода бездействия. Однако на той же почве взрастает и свобода действия. Субъект сам создает в себе установку определенной деятельности и, стало быть, самостоятельно вызывает эти действия. Но это уже — свобода деятельности. Она предопределена только лишь субъектом, поскольку установка, лежащая в ее основе, полностью создана субъектом, ведь объективный фактор установки — ситуация — навязана не извне, а как воображаемая, мысленная ситуация представляет собой продукт активности субъекта. Что же касается субъективного фактора, то о нем и говорить излишне — ведь он предопределен системой потребностей Я.

Таким образом, несомненно, что установка, зарождающаяся в волевом акте и направляющая процесс волевого поведения, является продуктом самостоятельной активности субъекта. В данном смысле переживание свободы воли полностью обосновано.

Однако, с другой стороны, эта свобода отнюдь не означает безосновательности, беспричинности деятельности, поскольку для нас бесспорно, что протекание волевого поведения всецело направляется установкой. Следовательно, в данном смысле говорить о каком-либо индетерминизме никак нельзя; что же касается, в частности, волевого акта — момента принятия решения, во время которого происходит возникновение установки, то и этой установке не совсем чужда причинность. Мы знаем, что и она, подобно обычной установке, лежащей в основе импульсивного поведения, определена ситуацией. Разница лишь в том, что в одном случае это — актуальная ситуация, а во втором — воображаемая, мысленная. Однако в данном случае это не имеет никакого значения: ситуация, будь то актуальная или данная в представлении, выступает в роли причины возникновения установки. Лежащая в основе волевого поведения установка так же всецело детерминирована мысленной ситуацией, как и лежащая в основе импульсивного поведения установка — актуальной.

Таким образом, воля свободна постольку, поскольку она не подвластна влиянию актуальной ситуации, поскольку не переживает исходящего отсюда принуждения. Она свободна постольку, поскольку действующая на нее ситуация является воображаемой и, следовательно, осознается самим субъектом. Однако она детерминирована, несвободна, поскольку обусловлена хотя и воображаемой, но все же ситуацией.

Вопрос: Судьба и человек

Ответ: Постоянная неудовлетворенность обществом, к которой человек рано или поздно приходит, сделала его скептиком. Скептицизм и вызванное им нежелание жить в том или ином обществе, отрицание его, вели человека по пути смены одной формации на другую. Ведь не знает, не в состоянии видеть свое предназначение, но, безусловно, куда-то двигается, проходит этапы общественного развития, даже такие ужасные, как фашизм и коммунизм. Но не видит при этом ни логики своего развития, не веры в правильность его.

Отсюда, из тьмы незнания будущего и наплывает на человека желание к поиску своего предначертания, судьбы.

Вопрос судьбы человека - это основной вопрос истории человечества. И с каждым днем он становится все острее. Виной тому - кризис во всех областях жизнедеятельности человека. Даже жизнь самого человека перестала быть ценностью, особенно у молодежи. Мораль войны стала определяющей в мире. Согласно ей, все стало дозволено, для достижения своих целей с человеком можно обращаться как угодно.

Мы видим, что каждый принимает в своей жизни множество решений, и простых и, как говорят, судьбоносных - таких, которые меняют жизнь кардинально. Получается, что судьба зависит от наших решений? Мы выбираем ее сами? А может быть, судьба постоянно посылает нам знаки, но мы их не видим, не понимаем, не реагируем на них? О, если бы мы знали, что идем верной дорогой, или получили бы предупреждение, что там-то и там-то нас ждет опасность! В любом случае, кто бы не хотел знать свою судьбу, а, возможно, и изменить ее?

На протяжении всей истории человечества люди пытались проникнуть в сферу, где отсутствует логика и научные законы. Эта сфера неизвестного, по-видимому, содержит ответы на все вопросы, которые только может сформировать наш материальный ум. Одни считают, что судьба - это факт, что ход нашей жизни зависит не только от нас самих, но и от некой неизбежности, которой волей неволей должны подчиниться. Другие отрицают влияние этого "нечто", называемого судьбой и убеждены, что являются полными хозяевами своей жизни.
Есть и еще мнение. Эта определяющая наше существование сила, которую мы называем судьбой, может действовать в нас при условии того или иного личного отношения к ней со стороны сознания, разума человека. А отношение зависит от того, как мы понимаем эту господствующую в нашей жизни силу. И как мы понимаем, что такое судьба, так она и будет на нас действовать.

Таким образом, путаница, неопределенность свойственны человеку в отношении понимания судьбы. Вот почему иметь верное представление о судьбе для нас важнее, чем знать химический состав воды или физические свойства металлов. Образно выражаясь, человек живет в тени чего-то, имеет тысячи версий причин такого существования, пока не решит сам выяснить, что же все-таки отбрасывает тень.

А теперь обратимся к каббале. В ней говорится, что все, что происходит с человеком, происходит вне его личного участия. В человеке заложено желание получать удовольствие, и оно диктует ему все вариации его поведения, мыслей и действий, уложенные в двух стратегических направлениях.

Стратегия первая: получить пряник. Стратегия вторая: не быть битым. Ни в том, ни в другом случае человек совершенно не свободен ни в чем. Но каббалисты говорят, что существует единственное действие, которое человек может совершить по своему свободному выбору - на основе взаимной отдачи достичь любви к ближнему, относясь к этому как к закону природы.

Осознание этого меняет судьбу человека. И все, что с ним и вокруг него происходит, все, что он ощущает, - только для того, чтобы дать ему данные, которые привели бы его к желанию изменить свою судьбу.

Судьба человека много сложнее и возвышеннее, чем привыкли думать. Ведь мир, куда судьбой предназначено прийти человеку, приводится в движение совершенно иными ценностями, чем тот, который наполнен соблазнами денег, власти, могущества, техники. Это все ценности для удовлетворения растущего эго человека - эпоха варварства по отношению к миру духовному. Там человек - это, прежде всего, любовь, но не к себе, а другим.

Так что, слепая судьба - это то, что происходит с человеком, когда он не реализовывает свое предназначение. Это путь, который называется "что будет, то будет". Настоящая же судьба человека в том, чтобы прийти к цели своего создания. А пути к этому у каждого различны, индивидуальны. Поэтому и судьба у каждого своя. А ее "удары" или "благосклонность" - всего лишь корректирующие воздействия природы, помогающей нам поскорее стать Человеком.

Вопрос: Феноменология Души

Ответ: Еще Аристотель понял, что главная трудность в вопросе о душе – определить ее категориальную принадлежность. Прежде всего, говорил он, мы должны определить, к какой категории относится душа: есть ли она материя или форма, качество или количество, сущее в возможности или сущее в действительности?

Слово «категория» греческое и введено в философию тем же Аристотелем. Оно обозначает предельно общие понятия и имеет отношение не только к философии. В каждой науке есть свои собственные категории (например в физике – «масса» и «сила»), в которых мыслят и в которых выражают свои мысли ученые. Философские категории отличаются от научных еще большей общностью. Общее философских категорий лишь бессодержательное словечко «нечто». Все что угодно можно назвать нечто, и тем не менее не сказать этим ровным счетом ничего. Другое дело, если мы назовем нечто сущим или бытием, целым или частью, качеством иликоличеством, возможностью или действительностью. Выделенные слова суть философские категории, которые предельно общи, но содержательны и многое говорят о том, к чему их применяют.

Христианство осмысляет душу в категории «часть». Душа и тело – составные части человека, подобно тому как кубики – составные части игрушечного дома. Правда, христианство учит о том, что тело смертно, а душа бессмертна, однако к категориальному определению души это различие уже никакого отношения не имеет.

По тому же пути пошел Декарт: душа и тело – самостоятельные субстанции, которые различаются лишь по атрибуту. Атрибут души – мышление, атрибут тела – протяженность (в длину, ширину и высоту). Душа и тело не нуждаются для своего существования друг в друге, могут существовать отдельно, но в человеке все же соединяются и образуют новое целое. Следовательно, как и христианство, Декарт осмысляет душу в категории «часть».

Куда мудрее был Аристотель. Душа, учил он, есть энтелехия живого тела. Слово греческое, и неслучайно переводчики оставляют его без перевода. Ибо очень трудно найти в русском языке слово, которое передавало бы смысл Аристотелевой «энтелехии».

К уяснению смысла «энтелехии» ведут приводимые Аристотелем примеры: энтелехия глаза – зрение (или видение), энтелехия топора – раскалывание. Более того, Аристотель прямо уподобляет душу зрению:«Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение». И далее: «…Как раскалывание и видение суть энтелехия, так и бодрствование;а душа есть такая энтелехия, как зрение и сила орудия…».

Разумеется, душа не есть зрение и тем более не есть раскалывание. Однако в этих уподоблениях Аристотель схватывает главное – категориальную принадлежность души. Душа относится к телу ровно также, как зрение – к глазу, а раскалывание – к топору. Душа, зрение и раскалывание суть одна и та же категория, как бы ни отличались они между собой во всем остальном.

Увидеть в душе нечто похожее на зрение и раскалывание мешает повседневная речь. Мы говорим «душа болит», и тогда душа куда ближе к глазу и топору, чем к зрению и раскалыванию. Ибо разве может болеть зрение? Разве не глазу подобает «боление»? Мы говорим также «не лезь в душу» или «у меня в душе все кипит», и тогда душа куда ближе даже не к глазу или топору, а к сфере, куда можно «пролезть» и где «кипят» всякие там страсти и прочее. Иными словами, можно понять, почему определение души по Аристотелю не прижилось, да и вообще осталось непонятым. Тем более что и сам Аристотель не проявил должной последовательности и постоянно изменял своему же собственному определению.

Но каким словом мы должны назвать категорию, к которой относятся душа, зрение и раскалывание? А также слушание и осязание, сидение и хождение, чтение и писание? Ответ на этот вопрос нам уже известен:бытие, способ бытия (см. «Что такое феноменология»). «Бытие» – вот имя категории, к которой относится душа вместе со зрением и раскалыванием. «Способ бытия» – вот русское словосочетание, которое передает смысл Аристотелевой «энтелехии». Ответ на вопрос «какой категории душа?»:душа – способ бытия, – и именно Аристотель первым дал этот ответ.

Ясно однако, что категориальное определение еще не дает ответа на вопрос «что такое душа?». У одушевленного сущего много разных способов бытия, и вовсе не все они могут быть названы душой. Категориальное определение определяет род, к которому принадлежит душа, но не определяет ее видовое отличие. Чем душа отличается от других способов бытия, в частности от мира и жизни?

Душа – это переживание. Душа – это радость и печаль, наслаждение и страдание, гнев, страх, ярость и прочее. Но не в том смысле, что душа есть то, что радуется или печалится, а в том, что сами радость и печаль – это и есть душа, или другими словами – модусы души. Слово «душа» именуетвсе эти переживания, подобно тому как слово «человек» именует людей.

Удивительное дело, но язык куда мудрее философов. На это обратил внимание Хайдеггер, когда назвал язык «домом бытия». В данном случае это сказывается в том, что по отношению к переживаниям мы используем предлог «в»: в радости, в печали, в гневе, в страхе, в ярости и т.д. И используем совершенно правильно, потому что человек относится к душеровно таким же образом, каким сущее относится к бытию: сущее пребывает в бытии. Следовательно, не душа во мне, а я в душе. И не душа находится в человеке – как часть в целом, а человек находит себя(пребывает) в душе – как сущее в своем способе бытия.

Любопытно, что не найдя души в человеке, психология вообще изгнала ее из употребления, так что недавно, открыв на прилавке словарь психологических понятий, я на слово «душа» прочитал – «устаревшее». При этом психология не перестала называть себя психологией, т.е. буквально – наукой о душе, а также сохранила слова «психический» (душевный) и «психика» (душевность). Забавно, но факт: душевное есть, а души нет, наука о душе есть, а души опять же нет.

Этот парадокс легко разрешается, если истолковать душу феноменологически, как бытие сущего. Наука потому и не нашла души в человеке, что человек вовсе не состоит из души и тела. Человек состоит с одной стороны из головы, туловища, рук и ног, с другой – из кожи, мяса, костей, мозгов и прочего. И какими бы совершенными ни были наши микроскопы, сколько человека ни расчленяй, сколько ни проникай в его глубины, никакой души мы там не обнаружим. Ибо повторяю, не душа находится в человеке, а человек находит себя в душе – в радости или печали, наслаждении или страдании, в гневе, страхе, ярости и прочем.

Вопрос: Феноменология Тела

Ответ: Начнем с простого различения, для нас как бы интуитивно ясного: существуют тела (вне и помимо нас) — небесные, человеческие, животные, материальные и т.д. — и существует тело (наше собственное тело), которое почему-то всегда оказывается в центре мировой предметности. Мы всегда — вне других тел и внутри собственного. Но существуют ли внешние мне тела, может быть, они просто есть, имеются, проявляются, но лишены отсыла к самому существованию, если под существованием я буду понимать присутствие в собственном теле, — теле, которое я называю "моим". Однако даже мое тело не совсем принадлежит мне. Я хочу, чтобы вы обратили внимание на это, казалось бы, слишком доступное нам переживание собственного тела, которое неожиданно сталкивается с ему противоположным: вы все-таки находитесь внутри особой телесной машины и не имеете над ней полной власти, и в каждое мгновение можете утратить контроль. Ваше собственное тело(переживаемое как вам принадлежащее) в глубинном истоке существования принадлежит не вам, а скорее внешнему миру. Действительно, разве на это не указывают ограничения, которые задают конечность нашим движениям, позам, жестам, восприятиям; разве мы не натыкаемся на удивительную инертность нашего тела, его тотальную зависимость от мира, наконец, на неспособность его к быстрой адаптации, косность его анатомической конструкции и т.п.? И тем не менее, поскольку мы живем, разве мы не ощущаем каждое мгновение нашу неотделимость от самих себя и от того ближайшего мира, в котором движется, пульсирует, напрягается наша телесная форма? И тот и другой вопрос равно справедливы. Ведь есть тело-вещь, тело вне нас; и есть тело, которое от нас неотделимо, поскольку его невозможно перевести в нечто Внешнее нам. Отсюда по крайней мере три позиции: одна дистантна, т.е. выводит нас из собственного тела; другая, напротив, внутридистантна, т.е. делает нас странными наблюдателями, находящимися внутри тела; и, наконец, третья, которая относится к нашей внутридистантной позиции, — внедистантная, — где мы неотличимы в своих проявлениях от внутренней телесной плоти (может быть, здесь и следует искать "место" души). В одном случае мы стремимся видеть в нашем теле род объекта, вещи или машины, в другом — некую подвижную систему неясных, текучих образов, которые никак не могут быть переведены в единый и отчетливый образ тела. Я хочу здесь указать на первичную неразличимость моего тела и мира, на дообразность нашего внутреннего телесного чувства. Не отсюда ли странность нашего присутствия в мире: с одной стороны, мы так и не в силах овладеть собственным телом, ибо оно ускользает в толщи своих связей с мировым континуумом, и поэтому там, где оно может быть дано или представлено в своей завершенной целостности, тело не имеет для себя единственного образа, отличного от образов мира; а с другой, именно потому, что мы находимся внутри собственного тела и вступаем с ним во временный союз, мы обладаем "я-чувством", переживанием психосоматического единства, абсолютно уникальным и неповторимым, которое позволяет нам порождать вполне определенные образы собственного тела, соотносить их с образами и реальностью других тел и тем самым обращаться к собственному Я и утверждать его центральное положение в мире, варьируя как внешние, так и внутренние экзистенциальные дистанции. Целое нашего собственного тела не дано (и тем более не может быть протяженно представлено), так как его образы изменяются в своих конкретных проявлениях со скоростью потока переживаний. Образ нашего тела колеблется в потоке интенциональных переживаний, он погружен во внутреннее время и не имеет ничего общего с представлением нашего тела в объективном пространстве-времени.

Вопрос: Феноменология Духа

Ответ: Феноменология духа, или наука об опыте сознания, — это наука, систематически исследующая истину явлений духа, определяющая связь между ними и философией и тем самым место философии в системе духовной деятельности. Феноменология духа рассматривает наличный дух или культуру, говоря современным языком, как данность, но при этом подходит к духу критически, утверждает, что то, «что известно, еще не познано», и ставит вопрос о том, в чем состоит истина самого имеющегося в наличии знания.
В «Феноменологии духа» сознание характеризуется в первую очередь через разделение субъекта сознания, Я и предмета сознания и их взаимную связь в этом отношении. Иначе эти два момента сознания определяются Гегелем как моменты для-себя и в-себе. Знание, которое предполагает дать наука феноменологии духа, есть вторичное знание о знании, и поэтому она с необходимостью занимает особую позицию в ходе исследования, более сложную, чем обыкновенное знание. «Наше обычное знание представляет себе лишь предмет, который оно знает, но в то же время не представляет себе себя, то есть самого знания. Целое же, которое налицо в знании, это не только предмет, но и Я, которое знает, а также взаимоотношение между мной и предметом — сознание» .
Ограниченность обычного представления сознания о себе заключается в безоговорочном утверждении этой абсолютной противоположности сознания и предмета. Даже критическое, трансцендентальное исследование не отказалось от этого убеждения полностью и, как следствие, ограничилось признанием формального отношения мышления к познанию действительности. Подлинная философия, которая, по Гегелю, «содержит в себе мысль, поскольку мысль есть также и вещь сама по себе или содержит вещь саму по себе, поскольку вещь есть также и чистая мысль», и где «в себе и для себя сущее есть сознательное понятие, а понятие как таковое есть в себе и для себя сущее», должна преодолеть это убеждение.
Сама постановка феноменологического вопроса об истине знания уже ориентирует мышление в этом направлении, поскольку с позиции феноменолога, или позиции для-нас, как говорит Гегель, стороны сознания: предмет и знание, в-себе и для-себя — оказываются в равном отношении к нам и по этой причине как бы меняются местами: предмет для нас в равной мере становится знанием, а знание для нас — предметом. Точно так же меняется и наше представление о критерии истины: для нас равным образом этот критерий можно определить как соответствие знания или понятия предмету, так же как соответствие предмета понятию. В этой двусмысленности раскрывается вся непростота феноменологического вопроса, ибо ясно видно, что он спрашивает не просто о другом знании, дополняющем или отменяющем первое, наличное знание, он одновременно спрашивает о другой истине или о других знании и истине, неизвестных обыкновенному сознанию.
Противоположность моментов сознания при постановке феноменологического вопроса не отменяется, но удваивается. И это удвоенное отрицание, или отрицание отрицания, заставляет обыкновенное сознание мириться с противоречием внутри себя между единством и раздвоенностью вопреки собственной логике. Здесь мы встречаемся с той ситуацией, когда противоречие входит в сознание и удерживается в нем, не разрушая его истины, а лишь внося новые, дополнительные задачи в исследование. Впоследствии в своей философии Гегель будет неоднократно выступать против ограниченности правил рассудочного мышления, выраженных в законах формальной логики и не применимых в области философского мышления.

Вопрос: Архетипы сознания и их роль в поведении Человека

Ответ: Юнг высказал гипотезу о том, что коллективное бессознательное состоит из мощных первичных психических образов, так называемых архетипов (буквально, “первичных моделей”). Архетипы — врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом. В действительности, это не воспоминания или образы как таковые, а скорее, именно предрасполагающие факторы, под влиянием которых люди реализуют в своем поведении универсальные модели восприятия, мышления и действия в ответ на какой-либо объект или событие. Врожденной здесь является именно тенденция реагировать эмоционально, когнитивно и поведенчески на конкретные ситуации — например, при неожиданном столкновении с родителями, любимым человеком, незнакомцем, со змеей или смертью.

Вопрос: Структура индивидуального сознания

Ответ: Сознание имеет сложную структуру. Наиболее древний пласт сознания − чувственно-аффективный уровень. Сюда относятся ощущение, восприятие, представление, различного рода аффекты, т. е. устоявшиеся сильные самопроизвольные реакции человека на внешние раздражители (страх, ярость, боль, наслаждение).

К этому уровню можно отнести и страсти человека, т. е. устоявшиеся влечения человека (любовь, ненависть, обида, зависть). Преимущественно они контролируются разумом.

Следующий уровень – ценностно-волевой. Воля – способность человека ставить цели и мобилизовать себя для достижения целей. Эмоции – ценностноокрашенные реакции на внешние воздействия.

Важнейший уровень сознания – абстрактно-логическое мышление, выступающее в таких формах, как понятие, суждение, умозаключение, различные логические операции.

Необходимым компонентом сознания являются сознательное и бессознательное.

Характеризуя структуру сознания, выделяют такие его стороны, как общественное и индивидуальное сознание.

Общественное сознание - необходимая и специфическая сторона общественной жизни, оно является не только отражением изменяющегося общественного бытия, но осуществляет вместе с тем организующую, регулятивную и творчески-преобразующую функцию. Оно носит общественно-исторический характер. Это определенная совокупность идей, представлений, ценностных установок, нормативов общения, мышления и практической деятельности.

Необходимо выделять две плоскости анализа общественного сознания: описание содержания общественного сознания и описание способов существования явлений общественного сознания, что необходимо иметь в виду с точки зрения взаимосвязи индивидуального и общественного сознания.

Индивидуальное сознание есть сознание отдельного человека, который, конечно, немыслим вне общества. Сознание каждого человека с необходимостью включает и качестве своего основного содержания идеи, нормы, установки, взгляды и т. п., имеющие статус общественного сознания. Индивидуальное сознание − это единичное сознание, в котором в каждом отдельном случае свободно сочетаются черты, общие сознанию данной эпохи, черты особенные, связанные с социальной принадлежностью личности, и индивидуальные черты личности, обусловленные воспитанием, способностями и обстоятельствами личной жизни индивида. Онтогенез личности есть процесс социализации, присвоения социально значимых духовных ценностей.

Таким образом, индивидуальное сознание общественно в том смысле, что оно пронизано, организовано, насыщено общественным сознанием. Данное индивидуальное сознание может быть в ряде отношений богаче общественного сознания. Оно способно содержать в себе такие новые идеи, представления, оценки, которые отсутствуют в содержании общественного сознания и лишь со временем могут войти в него. Общественное сознание, рассматриваемое в плане его содержания, фиксировано в "социальной памяти" как необходимое условие его "живого" бытия во множестве индивидуальных сознаний.

Одной из важнейших характеристик сознания является его идеальность. Эта характеристика основана на гносеологическом противопоставлении сознания как идеального материальному. Дело в том, что образ, создаваемый в голове человека, не сводится ни к самому материальному объекту, находящемуся вне человека, ни к тем физиологическим процессам, которые происходят в мозгу.

Идеальное − философское понятие, характеризующее специфический способ бытия объекта, отраженного, представленного в психическом мире и жизнедеятельности сознания человека. Сознание есть субъективный образ объективного мира. Когда мы говорим о субъективности сознания, то мы, прежде всего, имеем в виду, что оно представляет не искаженное отражение действительности, а то, что отражение идет в формах сознания человека.

Идеальное всегда обладает материальным носителем, в качестве которого выступает не только его нервно-мозговой субстрат, но и выработанные в процессе исторического развития человека феномены культуры (например, язык и другие знаковые системы). В системе культуры и благодаря создаваемым ею продуктам (орудиям труда, искусству, науке, праву и т. д.) формируются различные формы идеального, которые не зависят от индивидуального сознания, однако вне деятельности человека, способного их воспринимать и созерцать, они существовать не могут. Возникая и развиваясь в недрах социальной практики, идеальное не только порождается материальным, но и способно активно его преобразовывать.

Рассмотренные выше измерения сознания, сложившиеся в рамках функциональной и субстанциальной парадигм его интерпретации (когда сознание рассматривается с точки зрения его материального носителя, предпосылок его происхождения и развития, его структурно-функциональных измерений и т. п.) не исчерпывают всего многообразия феномена сознания. Следует отметить, что как в современной философии, так и в науке, данные подходы не утратили своей значимости: функциональная парадигма сознания в широком контексте представлена в рамках философско-аналитической и научной традиции, субстанциальная модель сознания разрабатывается в рамках структуралистских и постструктуралистских концепций, редуцирующих сознание к феноменам языка и текста; формируются новые философские и естественнонаучные представления о сознании человека, связанные с экзистенциальными, феноменологическими и космическими его измерениями, уникальными и пока еще не всегда приоткрытыми тайнами человеческого бытия.

Вопрос: Мышление как процесс. Типы мышления

Ответ: Мышление – это психически-познавательный процесс, позволяющий отразить в сознании человека недоступное непосредственное восприятие. Мышление представляет собой процесс, связанный с сознанием и речью.
Свойства мышления:
1. Опосредованность мышления – способ передачи знаний от поколения к поколению.
2. Мышление социально обусловлено – развивается в социуме (обществе).
3. Обобщенность мышления – обобщение существенных свойств окружающего мира.
4. Целенаправленность и произвольность – мышление всегда связано с решением какой-либо задачи и сопровождается волевыми усилиями.
5. Для мышления характерна связь с сознанием и бессознательностью.
Виды мышления:
1. В зависимости от используемых средств, выделяют наглядно-действенные мышления: наглядно-образное мышление, осуществляемое на основе преобразований образов восприятия в образы представлений; Абстрактно-логическое, осуществляемое при помощи анализа, обобщения, конкретизации.
2. По степени обоснованности результатов: интуитивное мышление, логическое мышление, эвристическое мышление (сокращение диапазона поиска, сосредотачиваемся на чем-то одном), вероятностное мышление (опирается на прошлый опыт человека).
3. По степени отражения действительности: реалистическое мышление (основано на реальных фактах), аутистическое мышление (игнорирование реальных фактов).
Операции мышления: анализ (расчленение сложного объекта на составляющие его части), синтез (мысленное соединение отдельных частей объекта), сравнение(установление сходства и различия между объектами), абстрагирование(выделение важных в данный момент свойств объекта и игнорирование тех качеств объекта, которые нам в данный момент кажутся несущественными), обобщение(выделение общих признаков у класса объектов).
Формы мышления (характеризуют структуру мысли):
1. Понятие (форма мышления, в которой отражены общие и существенные признаки предметов, процессов и явлений. В естественной среде понятие выражается словами или словосочетаниями).
2. Суждение (форма мышления, в которой отрицается или утверждается какой либо признак предмета или отношение между предметами. В естественной среде суждение выражается повествовательным предложением).
3. Умозаключение (выведение из одного или нескольких суждений нового суждения. Бывает дедуктивное и индуктивное). Дедукция – это направленность мысли от общего к частному. Индукция – это направленность мысли от частного к общему.

Вопрос: Язык и его измерения

Ответ:

Вопрос: Языковые игры: структура и содержание

Ответ:

Вопрос: Модели истины в истории философии

Ответ: Впервые философское понятие истины введено Парменидом как антитеза мнению. Основным критерием истины признавалось постоянство. В дальнейшем в средневековой философии было разработано учение о двойственной истине: истине религиозной веры и истине научного знания.

Поверхностный обзор выявляет самую распространённую и укоренившуюся концепцию истины. Такое объяснение было принято многими философами разных эпох. Эта концепция называется корреспондентной или классической концепцией истины. Впервые она была сформулирована Аристотелем. Её суть сводится к формуле "Истина есть соответствие вещи и интеллекта. Точнее всего это можно сформулировать так: истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного и интеллектуального постижения либо сообщения о нём и характеризуемая с точки зрения её достоверности. Другая, более упрощённая трактовка: Истина — адекватное отображение действительности в сознании.

Понимание истины как соответствия знаний вещам было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Классическая концепция истины была принята такими гигантами мысли как Аристотель, Фома Аквинский, П. Гольбах, Гегель, Фейербах (ранний период), Маркс и т. д. Классическая концепция присуща философам ХХ в. и многим современным философам. Такое понимание истины было свойственно, в частности, английским и французским философам-материалистам Нового времени. Они определяли истину довольно чётко, постулируя в своих формулах истину, как «адекватное отображение действительности», присоединяясь к приверженцам классической концепции . Материалисты довольно часто считали истину самоочевидной в смысле рационалистической интуиции.

В классической концепции действительность трактуется, прежде всего, как объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания. Действительность включает в себя здесь не только реально воспринимаемый мир, но и субъективную, духовную действительность. Нельзя не упомянуть здесь и о познании; его результат — истина, а также сам объект познания понимается как неразрывно связанное с предметно-чувственной деятельностью человека. Позднее к этим уточнениям прибавилось и понимание истины не только как статичное, но и как динамичное, как процесс. Вводится различие между абсолютной истиной и относительной истиной. Абсолютная истина — это полное, исчерпывающее знание о предмете, как о сложноорганизованной системе или мире в целом. Относительная же истина — это неполное, но верное знание о том же самом предмете<br>Необходимо также упомянуть о конкретности истины в классической концепции. Конкретность истины — это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. Это уточнение было востребовано в сравнительно позднее время, когда было достигнуто понимание природы и вселенной как динамичного целого, как изменяющейся системы.

Идеалистическое понимание истины проповедовал Лейбниц и, конечно, Фейербах в поздний период. Он отождествлял истину с содержанием человеческих ощущений: «Истинность есть то же самое, что действительность, чувственность. Только чувственное существо есть истинное, действительное существо. Только благодаря чувствам предмет даётся в истинном смысле, а не посредством мышления самого себя…».

Идеалистическая философия трактовала истину более возвышенно, более неопределённо. Здесь она понималась как свойство субъекта, состоящее в согласии с самим собой, со своими априорными формами (Кант) или же как вечное, вневременное, неизменное и безусловное свойство идеальных объектов (Платон, Августин). Кант утверждал, что «истина — это объективное свойство познания…». Идеалисты составляют вторую многочисленную группу философов, которые видят истину в идеале, в некотором недостижимом пределе. Это понимание было долгое время устойчивым, имея таких последователей как Лейбниц, Спиноза, Фейербах, Фихте. Однако советская эпоха внесла свои коррективы в понимание истины в отечественной философской литературе.

Критериями истины в различные времена служили многие понятия. От античных философов (Эпикур, Лукреций) и гедонистических концепций Древней Индии и Древней Греции идёт традиция признания ощущения и чувственного опыта за критерий истины. В философии Нового времени такой традиции придерживались Ф. Бэкон, Гельвеций, Л. Фейербах.

Часто разум был дефинирован как критерий истины, поскольку его идеи адекватны вещам; или как абсолютная очевидность ощущений у сенсуалистов. В социалистической философской мысли XIX в. Встречается понимание истины как отражение реальности, а критерием истины признавалась практика (Чернышевский, Маркс).

Наиболее разработанной идеалистической теорией истины в античной философии была теория Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая вечная идея («идея истины»), одновременно — вневременное свойство прочих «идей», а через причастность человеческой души миру идей — и некое идеальное качество в человеческой душе. В средневековой философии влиянием (с XIII в.) пользовалась, в частности, концепция истины Фомы Аквинского, идеалистически трактовавшего учение Аристотеля. Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений. В новое время эта концепция развивалась Декартом. По Гегелю, «идея есть истина в себе и для себя…».

В западной философии конца XIX — середины XX вв. всё более усиливается иррационалистский подход к пониманию истины. Экзистенциалисты противопоставляли объективной истине представление о личной истине, которая интуитивно постигает бытие. Хайдеггер считал, что сущность истины есть свобода.

Подводя итог, можно отметить несколько основных пунктов развития понимания истины, помимо классической концепции.

Согласно объективно-идеалистическим концепциям в западной философии середины XX в. истина есть особым идеальным объектом (Маритен, Н. Гартман, Уайтхед, Флюэллинг). Такое понимание истины у них неразрывно связано с пониманием бытия как трансцендентного, сверхчувственного и непостижимого.

Субъективно-идеалистический эмпиризм понимал истину как соответствие мышления ощущениям субъекта (Рассел, Юм), либо как соответствие идей и поступков стремлениям личности (Джемс, Файхингер). Авенариус и Мах понимали истину лишь как согласованность ощущений. Шлик и Нейрат рассматривали истинность как согласованность предложений науки с чувственным опытом субъекта. Конвенционалисты (А. Пуанкаре, Р. Карнап) утверждали, что дефиниция истины и её содержание носят условно-договорный характер. Некоторые концепции в истории философии изображали познание как заранее обречённый на неудачу процесс «погони» за истиной.

Вопрос: Концепция истины Аристотеля

Ответ: это основные подходы к решению проблемы истины в истории человеческой мысли. Проблема истины встала уже перед античными мыслителями, которые начиная с Гераклита и элеатов разграничивали по этому принципу знание. Парменид делил всё знание на знание по истине изнание по мнению, а Демокрит на знание темное и светлое. Аристотель, назвал истиной знание, которое в своём содержании соответствует действительности. Сенсуалисты считали, что истина непосредственно даётся чувствам, а рационалисты, что она «дочь разума». Первые предполагали её присутствие в самих предметах, вторые – в полной зависимости от человека и его разума. Такой подход к проблеме истины называют онтологическим, но ответ на вопрос о том, что есть истина – гносеологическая проблема. Концепция, в которой знания по своемусодержанию соответствуют действительности, получила название классической (корреспондентской) теории истины. Она начала складываться еще в античности, у Аристотеля. Помимо адекватности отражения, классическая концепция обращает внимание на то, что это знание не зависит от человека и человечества в целом. Такое знание называется объективной истиной. Истиной в корреспондентской концепции называют только такое знание, которое по своему содержанию объективно и не зависит ни от особенностей биологической организации человека, ни от уровня культуры, эпохи, языка и т.п. Истина появляется только в процессе познавательной деятельности человека и не существует объективно как любойдругой предмет окружающего мира. «Ахиллесовой пятой» классической концепции истины является объяснение понятия «соответствие», ведь знание – это идеальный мир, а предмет, о котором идет речь в этом знании, – материальный мир. Эта сложность заставляла искать другие варианты трактовки истины. Диалектико-материалистическая концепция истины совпадает в общих чертах с классической, хотя и значительно ее развивает. В ней истиной называется выверенное практикой знание, правильное отражение действительности. Другим вариантом концепции истины является когерентная (от лат. – связность, согласованность) концепция, главный признак которой – логическая связность, непротиворечивость знания (Аристотель). Основной недостаток этой концепции – её формальный характер. В конце XIX начале XX века складывается прагматическая концепция истины, которая утверждает полезность и выгоду её для субъекта. С этой точки зрения истина не носит объективного и даже общезначимого характера. Антропологическая концепция истины связана с анализом бытия личности. Истина здесь – знания, убеждения, установки, обладающие ценностью для конкретного индивида, помогающие ему адекватно воспринимать те ситуации, в которых он оказывается, и тех людей, с которыми он общается. Такие знания должны помочь человеку решать личностные проблемы, выбирать нравственные ориентиры, определять цель и смысл собственной жизни. Критерием истины становится способность данного человека принимать эти знания как жизненно важные. (Примером такого рода истины может служить высказывание Н.А. Бердяева: если весь мир говорит, что этот человек плох, но я люблю этого человека и считаю, что он хорош, то прав буду я, а не весь мир).

Вопрос: Семантическая теория истины А.Тарского

Вопрос: Формы чувственного познания мира

Ответ: Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение- элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Восприятие- отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;

Представление - чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а также воображение человека. Представление можно назвать восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга. Поэтому непосредственное присутствие предмета не является необходимым условием для возникновения чувственного образа.

Однако чувственного познания недостаточно для познания закономерностей существования мира.

Вопрос: Формы рационального познания

Ответ: Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);

Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;

Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.

Вопрос: Теория ошибки. Заблуждение и ошибка

Ответ: несоответствие между объектом или явлением, принятым за эталон (материальный объект, решение задачи, действие, которое привело бы к желаемому результату), и объектом/явлением, сопоставленным первому.

Ошибки встречаются во всех сферах человеческой деятельности. Известно много исторических примеров, в которых ошибки привели к катастрофическим последствиям. Ошибкам посвящено множество афоризмов, их осмысляют философы, поэты, писатели, историки и представители других дисциплин. Так, с утверждением «на ошибках учатся» согласны многие философы-диалектики. Скептики же и агностики полагают, что все наши представления, скорее всего, ошибочны. Зачастую грань между «правильностью» и «ошибочностью» того или иного явления столь тонка, что их невозможно различить.

Философы с древних времён размышляли о том, что такое безошибочное знание, то есть истина, и почему возникают ошибочные суждения. Философы-материалисты и философы-идеалисты решали этот вопрос по-разному. Первые с большим доверием относились к данным, полученным опытным путём, вторые же — к умозрительным размышлениям. Однако и среди тех, и среди других были агностики, полагавшие, что познание в принципе недостоверно.

Анализируя логические построения, философы, начиная с древнегреческих, указывали, что признаком ошибочности суждения является наличие в нем противоречий. Истинное суждение свободно от противоречий. Однако философы-диалектики отмечают, что именно противоречия научных теорий способствуют развитию знаний. Макс Планк говорил по этому поводу: «Для настоящего теоретика ничего не может быть интереснее, чем такой факт, который вступает в противоречие с общепринятой теорией: ведь здесь собственно и начинается его работа».

Вопрос: Истина и ценность

Ответ: Ценности составляют особый раздел философии – аксиологии (учение о ценностях). Со времен античности ведутся споры о том, является ли ценность атрибутом вещи или же она результат оценивания, продиктованные потребностями личности и общества. В 1 случае ценность трактуется как нечто объективное, существующее независимо от человека, в 2 сводится к субъективным оценочным суждениям произвольность характера сущность ценностей выводится из потребностей человека, а не из объектов. Если согласится с тем, что ценность – лишь свойство явлений природы и общества, неизбежно отожествление истины и ценности. Однако еще Сократ спрашивал «Что есть благо?» (аксиология) Знание является важным, но не единость – цель достижения блага. Ценность, как истина, но является свойством самой действительности. Она возникает как отношение между миром природы и общества и динамически применяется потребности человека. Ценностьюявляется то, что обладает положительными значениями для человека ценности, такой вариант осознания ценностей выс