Наш мир» – это мир измышлений

Материальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название «ложного эго». Оно проявляется в трех гунах материальной природы и существует только в уме.

Как говорит Шрила Прабхупада о фрагменте комментария к Шримад Бхагаватам 3.5.29, мы живем в мире измышлений. Он не говорит, что само творение существует только в уме человека. Энергии огня и воды существуют как объективная реальность. Однако их сущность не такая, как кажется, они не предназначены для того, чтобы быть объектом наших эгоистических радостей и печалей. К примеру, зимой ум ассоциирует пылающий очаг со счастьем, а воду в реке со страданием. А летом с водой и огнем, ум дает совершенно противоположные ассоциации. Подобные представление об огне и воде существуют только в сфере рассуждений. Поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет в «Послании Бога», мир, каким мы его знаем «субъективен, то есть это субъект нашего чувственного восприятия, во взаимодействии с процессами мышления, ощущениями и желаниями».

Три гуны материальной природы просачиваются сквозь наши концепции «Я» и «Мое», как волны размышлений, чувств и желаний. В этих волнах проявляется мир спекулятивных размышлений, «нереальная реальность», как его определил Шрила Прабхупада. Например, мыслительные волны наполняют концепцию «этот мир принадлежит мне» любопытством относительно разнообразных способов восприятия мира. Волны ощущений разбивают «мои» чувственные впечатления от этого мира на такие категории, как позитивные, негативные и неопределенные. Разум (буддхи) изыскивает способы помочь чувствам соприкоснуться с позитивными объектами, избежать негативных и исследовать неопределенные. Волны воли подталкивают «мои» чувства к решительным действиям по поводу этих ощущений и планов. Стремление господствовать над творением со всей очевидностью проявляется, когда мы хотим, чтобы что-то свершилось.

Мышление, ощущение и желание заставляют душу поверить в то, что она властвует над законами, управляющими «ее» миром. Например, я пишу это предложение и думаю, что комната, в которой я сейчас нахожусь, жаркая и душная. Я знаю, что законы физики неминуемо приведут к тому, что закрытое помещение нагреется под жарким летним солнцем. Я чувствую, что должен изменить это положение, поднявшись и открыв окно. Желая сделать это, я практически не сомневаюсь в том, что мое тело встанет, откроет окно и в комнату ворвется поток свежего воздуха. Однако это чувство господства над законами космоса иллюзорно, ведь я по-настоящему не знаю, что за закон я пытаюсь изменить.

Это закон кармы, и мне не известно, что за страдания и удовольствия мне суждено испытать в результате совершаемых мною действий. Мне известно лишь одно, я нахожусь в жаркой комнате и у меня есть выбор: я могу что-то предпринять. Стоит мне выбрать действия, и матрица откликнется на мое желание. Я ощущу, что встаю, прохожу несколько шагов, дотягиваюсь до ручки окна, поворачиваю ее, и открываю раму. Но, делая все это, я даже не могу предположить, куда меня ведет материальная природа. Я не знаю, предназначена ли на самом деле для меня моя цель, получить облегчение, глотнув свежего воздуха. Ветер может принести зловоние, и заставит меня тут же захлопнуть окно. Могут налететь комары, и обеспокоить меня еще больше чем жара. Попытка открыть окно может завершиться тепловым ударом. И, в конце концов, что бы я ни предпочел, манипуляции в пределах матрицы существенно не изменят положение дел. Открою я окно или нет, закон кармы останется незыблем. Если мне суждено страдать в этой комнате, я получу свою долю страданий тем или иным способом. Как сказал Шрила Прабхупада: «Все уже решено. Вы не в силах изменит закон. Вы может просто наблюдать за тем, как он действует».