ВЕЛИКАЯ МУДРОСТЬ

Многим людям сама идея стать (!) космической реальностью должна показаться нелепой или смешной. Как это мы можем стать вселенной?! А это действительно является целью буддизма; именно это подразумевается, когда говорят о достижении [состояния] будды. Махаянисты и ваджраянисты вполне ясно высказываются на этот счет; тхеравадины же, и это видно из самих их заявлений относительно нирваны, не имеют определенной позиции. Напрашивающийся вывод, исходя из учений канонических текстов Тхеравады и ее наставников, звучит так: в их понимании нирвана, иначе ниббана, предстает как полное угасание (уничтожение) желаний, страданий и удовольствий. Для махаянистов же нирвана — это непосредственный опыт [переживания] космической реальности.

Буддизм учит, что феноменальный мир, каким он предстает в нашем обыденном сознании, является иллюзией и что реальность в своем конечном [выражении] неразделима и неразличима (неразделима на части и неразличима в виде обособленных сущностей). Почему же тогда мы видим холмы и реки, слонов и дома? Оттого, что все они являются порождением нашего сознания!

Довольно примечательно, что подтверждение этой древней мудрости приходит со стороны современной науки. Послушаем, что говорят на этот счет некоторые всемирно известные ученые:

Материальный мир — это материализовавшееся сознание.

Сэр Артур Эддингтон

Мы не можем взять отдельную частицу и сказать, что это такая-то сущность. Вместо этого мы должны рассматривать каждую частицу как нечто, составленное из каждой иной частицы в виде бесконечной невообразимой петли.

Пол Дэвис

Если квантовая механика что-то и утверждает, так это то, что ничто не реально и мы не можем ничего сказать относительно того, что происходит с предметами, когда мы на них не смотрим

Джон Гриббин

Джон Гриббин напоминает нам, что "квантовая теория представляет собой высочайшее достижение науки", без которой "физики не смогли бы спроектировать работающие ядерные электростанции (или бомбы), построить лазер или объяснить, почему Солнце остается горячим. Без квантовой физики химическая наука все еще пребывала бы в темном средневековье, и у нас не было бы молекулярной биологии, т. е. мы не знали бы ни структуры ДНК, ни генной инженерии".

Великая мудрость, иначе — маха-праджня-парамита, необходима для понимания космической реальности. Шестой патриарх разъясняет:

§ 24. Маха-праджня-парамита — это индийские санскритские слова, которые на китайском языке означают "великая [интуитивная] мудрость, достигшая другого берега". Это учение необходимо практиковать, но не нужно лишь декламировать (нянь). Если вы будете лишь декламировать, но не практиковать (син), то декламация будет подобна иллюзии и миражу. Дхармовое тело практикующего и есть Будда.

А что означает "маха"? "Маха" означает великое, под этим подразумевается, что свойства сознании обширны и подобны пустоте. [Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому. Благомудрые друзья! Вы слушаете мои объяснения пустоты и привязываетесь к пустоте.] Не сидите [в медитационной позе], сосредоточивая свое сознание на пустоте. Если вы будете сосредоточиваться на пустоте, то впадете в нейтрально-безразличную пустоту (в английском тексте "бесконечную пустоту". — Прим. пер.). Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды, и планеты, великую землю, горы и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие и хорошие вещи, Небесный алтарь (т. е. рай) и ад, которые все, без исключения, находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (т. е. содержит в себе все веши и явления.

§ 26. А что называется праджней? Праджня — это интуиция (мудрость). Когда во все времена (т. е. в каждый момент) последовательный поток мыслей не содержит неведения и постоянно практикуется интуиция — это и называется практиковать праджню. Если в этом потоке возникнет одна мысль неведения, то праджня прекращается, но если возникает одна мысль мудрости, то рождается праджня...

А что называется парамитой? Это индийское санскритское слово, означающее "достижение другого берега". Когда вы постигаете его смысл, то освобождаетесь от рождений-и-смертей. Но когда вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, возникает рождение-и-смерть. Подобно вздымающимся волнам, протекает наша жизнь на "этом берегу". Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям — это подобно тому, как водная поверхность успокаивается и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой.

Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь буддой. Благомудрые друзья! Маха-праджня-парамита — самая почитаемая, самая высокая, самая первая! Она нигде не пребывает, не уходит и не приходит. Все будды трех миров возникают из нее. С помощью великой мудрости она позволяет достичь другого берега и разрушает все страсти и омрачающую активность пяти скандх (групп элементов -дхарм). Поскольку она является самой почитаемой, самой высокой, самой первой, восхваляя самую высокую Колесницу Учения, практикуя ее, вы непременно станете буддой. Не уходящая, [нигде] не пребывающая, не приходящая, являющаяся единством дхьяны (медитации) и праджни (интуиции), не загрязненная ничем, порождающая всех будд трех миров, она превращает три яда (страсть, гнев, неведение) в дисциплину (шила), медитацию (дхьяна) и интуицию (праджня) (кит. цзе-дин-хуэй).

Образ волн и воды часто используется в буддизме, чтобы представить, как мысли (волны) возникают в трансцендентальной реальности (воде), тем самым преобразуя саму реальность, которая в своем конечном выражении неразличима, в бесчисленные феномены. Этот образ можно отнести к происшествию, случившемуся очень давно, когда сын и мать, пытаясь переправиться через море, утонули в его пучине, несмотря на отчаянные попытки сына спасти свою мать. И его предсмертная мысль была о спасении всех живых существ, пытающихся переправиться через море страданий. Эта благородная мысль все крепла и крепла с каждым его перерождением, пока через 500 лет вынашивания этой мысли он наконец-то не родился в облике Сиддхартхи Гаутамы, исторического Будды.

Праджня — это не простое, обыкновенное знание; она не ограничивается человеческой мудростью, проявляемой в повседневных делах. Праджня связана с пониманием того, что все окружающее, представляющееся простым людям "вечной реальностью", в действительности является всего лишь иллюзией и что космическая реальность в своем конечном выражении неразделима и неразличима. Цель дзэн-буддизма, как и других буддийских школ, — непосредственный опыт [переживания] этой трансцендентальной реальности.

Что подразумевает Хуэйнэн, когда говорит, что махапраджня-парамита нигде не пребывает, никуда не уходит и не приходит? Он полагает, что в процессе культивирования этой высшей мудрости с целью "переправиться на другой берег", к просветлению, он постигает, что космическая реальность в действительности покойна и неразличима, феномены отсутствуют, поскольку нет привязывающих мыслей. "Поэтому, — объясняет Хуэйнэн, — природа собственного “я” — это Жэньжу (санскр. Татхагата, или Высшая Реальность)".

Просветленный человек постигает, что само просветление не связано с переходом в иное место, именуемое нирваной, что трансформация (преобразование) феноменальной реальности в реальность трансцендентальную осуществляется вне времени и пространства. В действительности происходит изменение точки зрения со стороны сознания — подобно тому, как вместо наблюдения за миром невооруженным глазом, когда реальность видится бесчисленным множеством объектов и процессов [взаимодействия между ними], вы начинаете смотреть на этот мир через космический микроскоп, где реальность проявляется в виде повсеместно рассеянной космической энергии.

Если представление о том, что маха-праджня-парамита никуда не уходит, объясняет нам, почему загрязненность и чистота — это одно и то же, и сансара и нирвана — это одно и то же, то представление о непреходящей [маха-праджня-парамите] объясняет нам, почему обыкновенный человек не отличается от будды. Находясь в неведении, он есть обыкновенный человек, но, достигнув просветления, он становится буддой. Это не означает, что в мир приходит новый будда — человек остается тем же самым человеком; претерпела изменение точка зрения, занимаемая сознанием.

В дзэн-буддизме подобное представление о мгновенном превращении [человека] в будду существенно рознится от бытующего в Тхераваде представления о будде. Тхеравадины полагают, что в нашем эоне есть всего лишь один будда — Гаутама Будда. Самое большее, к чему может стремиться тхеравадин, так это стать архатом, достойным, победителем, разрушившим все наслаждения, страдания и желания и, подобно будде, вкусившим нирвану.

В следующей главе учение Шестого патриарха о внезапном просветлении поведает о том, как последователь дзэн может мгновенно стать буддой, в отличие от постепенного просветления, которое может занять многие годы или целые жизни, согласно учениям других школ. Он также излагает свой взгляд на учение "северной школы дзэн" Шэньсю, на четыре колесницы, упомянутые в "Лотосовой сутре", и на декламацию имени Амитабхи с целью перерождения в Чистой Земле.