Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


ИМАМЫ И ТАКЛИД




В предыдущих главах мы проследили историческое развитие Фикха и Мазхабов, показав их взаимосвязь и их вклад и в общее и в конкретное понимание Ислама как религии, ниспосланной Откровением в Коране и Сунне. Следует отметить, что как Фикх (в том числе — Фикх-право и Фикх-правоведение), так и Мазхабы (школы Исламской правовой мысли), были и являются необходимыми дополнениями к Божественным Откровениям, которые определяют основные принципы, регулирующие права человека и его обязанности в отношениях с Аллахом и в отношениях с другими Божественными творениями. Воля Аллаха становится для человека очевидной во времени и пространстве только тогда, когда он начинает применять и толковать Коран и Сунну в различных жизненных ситуациях. Благодаря силе разума, данной Богом, человек (и Исламские ученые в частности) способен соответствующим образом трактовать общее, чтобы удовлетворить частное: из этого проистекает актуальность Мазхабов (круг Исламских ученых) и Фикх (совокупность Исламских законов воедино с принципами выведения Фатв). В этом кроется истинная важность таких категорий, как Фикх и Мазхаб в Исламе.

Итак, поскольку Ислам является Божественно установленной религией для всех людей, на все времена и во всех краях, он был дан ученым в разных регионах и в разные периоды истории, чтобы последние выявляли источники и принципы Фикха, а также выводили конкретные Фатвы Фикха для разрешения различных новых проблем по мере их возникновения. Правильность предлагаемых ими трактовок напрямую зависит от их внутренней естественной способности, дарованной им Богом, а также от характера и количества очевидных доказательств, которыми они располагают в процессе выведения Фатв. Некоторые ученые сталкивались и с таким дополнительным фактором, как культурные различия. Многие из них были лишены помощи от взаимных совещаний из-за расстояния, отделявшего их от их коллег, и проистекавшей отсюда сложности общения. Поэтому от региона к региону возникали различия во мнениях. Несмотря на различные препятствия, первые ученые справлялись со своими обязанностями перед Исламом и перед своими собратьями, используя данную им Богом силу разума для разъяснения людям тех целей, которые Аллах предназначил для них. Находясь в различных частях Мусульманского государства, они стали основателями различных школ Исламской мысли, отсюда и произошла множественность Мазхабов на одном этапе эволюции Исламского права и Мусульманского государства. Поэтому в историческом контексте появление нескольких Мазхабов было неизбежным. Различия и противоречия также стали естественным результатом по мере количественного роста Мазхабов, влияния на них недостатка взаимных контактов и других факторов. Однако до тех пор, пока ученые не забывали о цели Истины и не ударились в раскольничество и фракционность, фанатизм либо стремление обрести личную славу и вознаграждение, в их Мазхабах сохранялся неотъемлемый дух Ислама. При таких обстоятельствах ученые всегда были готовы отказаться от своих личных мнений в пользу тех Фатв своих коллег, из которых было совершенно очевидно, что они более точно отражают смысл, изначально заложенный в Коране и Сунне. Иными словами, происходил постоянный поиск Истины до тех самых пор, пока негативные факторы (фракционность и желание личной славы) не получили господствующего влияния в жизни некоторых ученых. И только после этого слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид), помноженное на запрет Иджтихада, воистину привело к широкомасштабному распространению фракционности среди широких масс и ко всеобщему спаду в поиске Истины среди ученых. После этого четыре выживших Мазхаба со своими различными и иногда противоречивыми правилами стали считаться непогрешимыми, а появление фальшивых Хадисов стало хорошей подпиткой этим антиисламским тенденциям. Чтобы противостоять такому упадку, различные реформистские движения в разные времена призывали к объединению Мазхабов, а в некоторых случаях и к отказу в праве на существование всем им. Первая позиция законна, и мы это уже показали. Вторая является экстремистской, а возможно и крамольнической, ибо она сбрасывает со счетов важность единой школы Исламской правовой мысли — необходимого дополнения к Корану и Сунне, обеспечивающего лучшее понимание и оценку Божественных Законов, установленных Аллахом.

Из исторического развития Фикха и эволюции Мазхабов, описанных в предыдущих главах, мы увидели, что был период, в течение которого естественные различия между конкретными Мазхабами возросли до необычайных масштабов вплоть до раскола, причем такого, что ученые того времени отбросили Иджтихад за ненадобностью и вменили в обязанность Мусульманскому обществу слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов. Однако Имамы, которым приписываются эти четыре школы, сами были абсолютно против того, чтобы лелеять эти различия, и отчаянно боролись против Такли да как среди своих собственных последователей, так и среди общей массы людей. И все же вплоть до наших дней людям думается, что достоверные Хадисы лучше не принимать во внимание в том случае, если это будет означать признание ошибки, допущенной Имамом их Мазхаба в его Фатве. Ведь это, по их мнению, является выражением неуважения, близкого к богохульству. Они вряд пи понимают, что предпочтение ими точки зрения их Имама, а не Пророка (с), само по себе полностью противоречит позиции, которой придерживался их собственный Имам, да и к тому же от этого совсем недалеко до одной из форм Ширка (Уподобление кого-либо или чего-либо Аллаху (т.е. идолопоклонничество)), известной как "Ширк фи Таухид аль-Иттиба", то есть распространение практики безоговорочного следования другим помимо Пророка (с), ибо право безоговорочного последования дано лишь Пророку (с). При провозглашении своей веры в Исламе (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха) Пророк (с) принимается каждым провозглашающим как единственный человек, которому нужно следовать безоговорочно, потому что следование Пророку (с) означает следование Аллаху.

Поскольку большинство Мусульман в наши дни не знает о противоречиях между позицией первых Имамов и нынешней позицией своих Мазхабов, здесь самое время ближе взглянуть на позицию каждого из первых Имамов и их учеников в отношении Таклида, исходя из их собственных высказываний.

Имам Абу Ханифа Нуман Ибн Табит (702—767гг. н.э.)

Абу Ханифа не поощрял своих учеников в том, чтобы записывать его мнения, ибо последние часто основывались на Кийясе (дедукции по аналогии). Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались всеми его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что Имам как-то сказал ему: "...не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра" (Сообщено Аббасом и Ад-Дури в "Ат-Тарих" Ибн Муина (Мекка: Университет Короля Абдуль Азиза, 1979), т. 6, стр. 88). Такая позиция Имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.

Имам Абу Ханифа был также очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять Фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовались он сам и его ученики, а также источниками, из которых они их вывели. Один из учеников Имама, Зуфар, сообщил такие его слова: "Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять Фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра" (Ибн Абдуль-Барр, "Аль Интика фи Фадаил ат-Талата Аль-Аима Аль-Фукаха" (Каир: Мактаб аль Кудси, 1931), стр. 145)

Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечным критерием правды и лжи являются Коран и Сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет — то ложь. Его ученик Мухаммад Ибн Аль-Хасан передал такие его слова: "Если я составил Фатву, которая противоречит Книге Аллаха или Хадисам Посланника (с), отвергните мою Фатву" (Аль-Фулани, "Иказ аль-Химам" (Каир: Аль Мунирийя, 1935), стр. 50). Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его Мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его Мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных Хадисов, Имам Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Имама Абу Ханифы: "Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб" (Ибн Абидин, "Аль-Хашийя" (Каир: Аль-Мунирийя, 1833-1900)т. 1, стр. 63).

Имам Малик Ибн Анас (717—801гг. н.э.)

Имам Малик всегда без колебаний изменял свои Фатвы, даже тогда, когда он уже успел объявить их публично, если к нему поступало иное доказательство из какого-либо надежного источника. Один из его основных учеников, Ибн Уахб, подтвердил эту позицию Имама, рассказав следующее: "Однажды я услышал, что кто-то спрашивает Малика о мытье пальцев ног при совершении Ууду, на что он ответил "Люди не должны этого делать". Я подождал, пока большинство людей покинули учебный кружок, и сообщил ему, что есть один Хадис насчет этого. Он спросил, что это за Хадис, и я сказал, что и Аль-Лайт Ибн Сад, и Ибн Лухайя, и Амр Ибн Аль-Харис рассказали со слов Аль Мустаурида Шидада Аль-Кураши, что тот видел, как Посланник Аллаха (с) трет мизинцем между пальцами ноги". Малик сказал: "Это воистину хороший Хадис, который я никогда не слыхал раньше". Позже, когда я слышал, что люди спрашивают Малика о мытье между пальцами ног, он настаивал на том, что это место обязательно должно быть вымыто" (Ибн Аби Хатим, "Аль Джарх уат-Тадил" (Хайдарабад, Индия: Маджлис Дайрах аль Маариф альУтманийя, 1952), предисловие, стр. 31-33). Это повествование служит очевидным доказательством того, что Мазхаб Малика, как и Мазхаб Абу Ханифы, был Мазхабом достоверных Хадисов, даже при том, что мы не имеем его конкретных высказываний на этот счет, в отличие от Абу Ханифы.

Малик акцентировал внимание также на том факте, что он не застрахован от ошибок и что следует использовать только те его Фатвы, которые не вступают в противоречие с Кораном и Хадисами. Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Малика: "Воистину я всего лишь человек, я временами ошибаюсь и временами прав; а потому тщательно исследуйте мои мнения, затем возьмите все, что согласуется с Книгой и Сунной, и отвергните все, что противоречит им" ( Абдуль-Барр, "Джами Баян аль-Ильм" (Каир: Аль Мунирийя, 927), т. 2, стр. 32). Это заявление очевидно доказывает, что этот ученый отдавал безусловное предпочтение Корану и Хадисам по отношению ко всем другим источникам и никогда не имел намерений, чтобы его суждениям следовали слепо. Например, когда Халифы из династии Аббасидов Абу Джафар Аль Ман-сур (правил 754—775гг. н.э.) и Харун Ар-Рашид (правил 786—809гг. н.э.) попросили Малика, чтобы тот позволил им сделать его собрание Хадисов Пророка (с) , "Аль-Муатта", официальным государственным изданием по Сунне, он отказал им обоим, указывая, что Сахаба уже разъехались по всей стране и увезли с собой много Хадисов, не имеющихся в его собрании. Так что Малик отклонил возможность сделать свой Мазхаб официальным Мазхабом Исламского государства и таким образом подал пример, которому могли бы мудро последовать и другие.

Имам Аш-Шафии (767—820гг. н.э.)

Имам Аш-Шафи'и, как и его учитель Малик, ясно выражался насчет того, что на то время (основные собрания Хадисов — Аль Бухари, Муслима и других, появились лишь во второй половине 9-го века н.э.) никто не мог знать всех Хадисов, переданных от самого Пророка (с) или же помнить все Хадисы, которые ранее ему встречались, а оттого неверные суждения и выводы неизбежны. Это означало, что единственным непоколебимым и надежным методом, которым можно пользоваться при любых обстоятельствах, решая, что верно, а что нет, является Сунна Пророка (с). Ученый в области Хадисов Аль-Хаким включил в свое собрание одну из фраз Аш-Шафи'и, где говорится; "Среди нас нет таких, кто вечно помнит о Сунне Посланника Аллаха (с) или всегда держит ее в своей памяти. Поэтому какие бы Фатвы я ни сделал и какие бы принципы я ни предложил, в них всегда будет нечто противоречащее мнениям Посланника Аллаха (с). А посему правильное мнение сообразуется с тем, что сказал Посланник Аллаха (с), — в этом и есть моя Фатва (Ибн Асакир, "Тарих Димишк аль-Кабир" (Дамаск: Рауда аш-Шам, 1911—1932), т. 15, часть 1, стр. 3).

Имам также подчеркивал очень важный момент, касающийся соотношения личной точки зрения и Сунны. Он сказал: "Мусульмане (моего времени) были единогласны во мнении, что тому, кто встретит достоверную Сунну Посланника Аллаха (с), не дозволено поступаться ею в пользу мнения кого-либо другого"(Ибн аль-Кайим, "Илам аль-Мукиин" (Бейрут: Дар аль-Джил), т. 2, стр. 361). Этот момент наносит удар в самое сердце Таклида, одним из столпов которого является отказ от Сунны в пользу точки зрения Мазхаба.

Аль-Хаким заимствовал у Имама Аш-Шафи'и такое же высказывание Абу Ханифы, касающееся связи между его Мазхабом и достоверными Хадисами: "Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб" (Яхья Ибн Шараф Ад-Дин Ан-Науауи, "Аль Маджму" [Каир: Идара ат-Табаа аль Мунира, 1925), т. 1, стр. 63). Такой была бескомпромиссная точка зрения этого великого Имама, который во время своего пребывания в Багдаде написал книгу под названием "Аль-Худжа", подводящую итог его Мазхабу, а затем, приехав в Египет и получив новые знания от Мазхаба Имама Аль-Лайта Ибн Сада, написал новую книгу под названием "Аль-Умм", представляющую собой уже новый Мазхаб.

Имам Ахмад Ибн Ханбал (778—855гг. н.э.)

Имам Ахмад продолжил традицию своего учителя Имама Аш-Шафи'и, а также традицию первых Имамов, стараясь внушить своим ученикам высокое уважение к источникам Ислама и презрение к непреклонному (необдуманному, нетворческому) подражанию мнениям ученых. Но поскольку Таклид уже успел пустить корни среди отдельных последователей первых Имамов, Ахмад пошел на еще более строгую меру. Если Абу Ханифа лишь убеждал своих учеников не записывать всех его мнений, то Имам Ахмад вообще запретил им записывать какую бы то ни было из своих точек зрения. Таким образом, его Мазхаб был собран в письменном виде лишь в эпоху его учеников, передававших знания следующим поколениям.

Ахмад был совершенно бескомпромиссен, предупреждая против Таклида, что очевидно следует из его высказывания, записанного Ибн Кайимом: "Не следуйте слепо моим Фатвам, Фатвам Малика, Аш-Шафи'и, Аль Ауза'и и Ат-Таури. Верите (свои Фатвы) оттуда, откуда они брали свои" ("Иказ аль-Химам", стр. 113). Еще в одном из своих заявлений, записанных Ибн Абдуль-Барром, он предупреждает: "Мнений Аль Ауза'и, Малика и Абу Ханифы - это лишь мнения и не более того, и для меня все они равны, но истинным критерием правды или лжи являются Хадисы" ("Джами Баян Аль-Ильм", т. 2, стр. 149).

Превосходство Хадисов над всем остальным для Имама Ахмада было столь велико, что он предпочитал слабый Хадис Фатве, выведенной методом дедукции. Его уважение к Сунне Пророка (с), которую он лично собрал в большом труде — "Аль-Муснад Аль-Кабир", содержащем более 30000 Хадисов, было таким, что он сурово предупреждал всех, кто осмелится пренебречь каким бы то ни было Хадисом Пророка (с). Ибн Аль-Джаузи сообщил такие слова Имама Ахмада: "Всякий, кто отвергает какой бы то ни было достоверный Хадис Посланника Аллаха (с), тот — на грани уничтожения" (Ибн Аль-Джаузи, "Аль-Манакиб" (Бейрут: Дар аль-Афак аль-Джадида, 2-изд. 1977), стр. 182). Пророк (с) дал следующий наказ своим сподвижникам и Мусульманам в целом: "Донесите то, что вы услышали от меня, даже если это только Аят (из Корана)" (Рассказано Абдуллаххом Ибн 'Амром Ибн Аль-Асом и собрано Аль-Бухари ("Сахих Аль-Бухари" на арабском и английском языках, т. 4, стр. 442, № 667)) для того, чтобы Божественное наставление стало доступно всем поколениям Мусульман до самого Судного Дня. Именно поэтому Имам Ахмад яростно боролся против всего, что может помешать донесению Божественного руководства его поколению, а также тем, кто придет после них.


Поделиться:

Дата добавления: 2015-09-13; просмотров: 54; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.005 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты