VIII. Призыв к ученикам

¹ Какая разница, спрашивали его, существует между брахмасамаджистами и другими индуистами?

— О, небольшая, — отвечал он. — В концерте гобоев один тянет все ту же ноту, другой украшает ее вариациями. Брахмасамаджисты всегда возвращаются к той же ноте — образу бога, не имеющему формы. Индуисты же наслаж­даются им в разных образах.

² Рамакришна все же признавал то, что впервые было провозглашено Бхайрави Брахмани, — что он был божест­венным воплощением. Но он не любил об этом говорить и не переносил, чтобы об этом говорили в его присутствии. Он скорее был склонен публично отказать себе во всяком духовном преимуществе, вызывая неудовольствие своих близких, желавших этим воспользоваться. Мы увидим, что, предсказывая Вивекананде его будущую судьбу, он припи­шет себе меньшую роль, чем своему ученику. Итак, его вера была делом его внутренней сущности, тайным светом, которого он никогда не выставлял напоказ. Я спрашиваю тех европейцев, которых это может поразить, станут ли они отрицать, что страстное чувство определенной миссии, при­нятой на себя нашими великими людьми дела и мысли, аналогично интуиции, полноте существа, выходящей за пре­делы человеческой личности. Не все ли нам равно, как его зовут?

³ Садхана — сам акт духовного созерцания, приводя­щий к одной из форм постижения. Садхака — тот, кто посвящает себя этому действию.

⁴ Слово «служение», которое учениками Рамакришны будет взято девизом для их миссии, не было ясно произ­несено учителем. Но все его учение, проникнутое действен­ной любовью к другим, доходящей до полного личного самопожертвования, является по существу доктриной «слу­жения». Служение является в ней, как хорошо отметил Свами Ашокананда, «двигательной силой» (см.: Prabuddha Bharata, Алмора, февраль 1928 года: «Происхождение док­трины служения Вивекананды»), Мы вернемся к этому вопросу.

⁵ Как курьез отмечаю, что, показывая на северо-запад (Россию), Рамакришна говорил, что через 200 лет он во­плотится там.

⁶ «Жизнь Рамакришны», с. 342—347.

⁷ См. Мукерджи Д. Дж., указ. соч.

⁸ Беседы с Бонким Чандра Чаттерджи 6 декабря 1884 года.

⁹ Он сказал — «тех, кто родился последний раз».

¹⁰ См.: Свами Ашокананда, указ. место.

¹¹ Бхайрави Брахмани первая объявила ему около 1863 года, что много верующих с чистым сердцем придет к нему. Но Рамакришна совсем не думал об этом до 1866 года. Лишь в конце долгого Самадхи этого года он, как говорит Шарадананда, почувствовал сильное желание иметь учеников и каждый вечер призывал их громкими криками. Высшая точка кризиса приходится на конец сле­дующего шестилетнего периода (1866—1872); такой про­межуток времени был ему необходим, чтобы уяснить себе духовное состояние тогдашней Индии и свои способности как учителя. Также к концу этого периода ему явились в видении его будущие ученики (см. «Жизнь Вивекананды»). Его первые проповеди относятся к концу 1874-го или на­чалу 1875 года, когда он познакомился с Кешабом. Обык­новенно считают, что его проповеди продолжались в течение двенадцати лет — с 1874-го по август 1886 года.

¹² По словам Шарадананды, все ученики Рамакришны явились к нему до конца 1884 года. Большинство — меж­ду серединой 1883-го и серединой 1884 года.

¹³ «Если ты всегда будешь думать о духах, то будешь духом. Если ты будешь думать о боге, ты будешь богом. Выбирай».

¹⁴ «Сила тигра», как говорили о мягком учителе неко­торые свидетели, ассоциируя поразительным образом впе­чатление дикой жизненной силы с могуществом освобож­денной души.

¹⁵ «Вы ищете бога? Ну так ищите его в человеке! Бо­жественность проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом» («Евангелие Рамакришны», с. 350).

¹⁶ Мукерджи Д. Г., указ. соч.

¹⁷ Когда настаивают, чтобы он определил бога, Рама­кришна говорит:

— А если я вам дам определение бога, что вы с этим сделаете? Догмат веры для создания новой религии моего имени? Я не пришел на землю, чтобы создать еще один культ! О нет!..

И еще:

— Не ищите религии! Будьте религией!..

¹⁸ «Я не выбираю их. Божественная Мать приводит их ко мне. Она заставляет меня освидетельствовать их. Ночью я размышляю. Покровы спадают. Она показывает их мне... Вы видите тогда всю сущность мужчины и женщины как сквозь стенки стеклянного ящика... Я убеждаюсь в свойст­вах своих учеников много раньше, чем я их принимаю...»

Кто из людей с большой интуицией не знаком с этим ходом мыслей, не чувствует этого внутреннего ока, откры­вающегося под спущенными веками, в одиноком центре разума на бренных, еще теплых останках мира, пойманных в сети чувств? Только одно выражение меняется. И зор­кость глаза.

¹⁹ Вивекананда рассказывает:

«Даже во сне рука его сжималась и тело его становилось как бы парализованным, когда я прикасался к нему моне­той» («My Master»). • ²⁰ Вот еще один чудесный рассказ:

Однажды, по доброте своей прикоснувшись к человеку, внешне безупречному, но с порочной душой, который на­стаивал, чтобы его приняли учеником, Рамакришна закри­чал от боли. Он ласково и огорченно сказал этому человеку: «Прикосновение блаженства божьего превратилось в вас в яд кобры. Оно еще не наступит в этой жизни, мой сын» (подразумевается — «ваше освобождение»).

Можно упомянуть сотни проявлений такой сверхчувст­вительности: удар, нанесенный взбешенным человеком про­хожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны. Его племянник рассказывает о том, как покраснела и рас­пухла у него спина при виде человека, спина которого была исполосована ударами. Праведный Гириш Чандра Гхош тоже подтверждает наличие таких стигматов. Этот контакт души со всеми проявлениями жизни заставляет Рамакришну сочувствовать даже животным и растениям. Говорят, и Ша-радананда подтверждает это, что каждый грубый шаг по земле отзывался в его собственном сердце.

²¹ Он не полагался на одну только интуицию закрытых глаз. Он посещал воспитателей своих юных учеников, осве­домлялся о них, изучал их во время молитвы. Со стран­ным и тщательным вниманием он отмечал физиологичес­кие особенности их дыхания, сна и даже пищеварения. Он придавал им большое значение для установления своего суждения о духовных способностях и о судьбе своих уче­ников.