Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА




Как я уже говорил в первой главе, перед тем как учения Дзогчена появились в нашем мире, они распространялись в трёх божественных мирах, называемых Акаништха, Тушита и Обитель тридцати трёх богов на вершине Горы Сумеру. Акаништха (в данном случае — символическая Акаништха) — это мир, где Дзогчен был преподан богам; он — один из миров сансары. Абсолютная Акаништха, напротив, — мир самой будда-природы. Так вот, именно в символической Акаништхе Дхармакайя-будда Самантабхадра проявился из спонтанного звука Дхарматы и преподал тантры Дзогчена.

Учителями трёх кай, в контексте Ати, считаются Дхармакайя-будда Самантабхадра, Самбхогакайя-будда Ваджрадхара и Нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Ваджрасаттва и был тем буддой, который передал учения Дзогчена первому человеку-видьядхаре (держателю знаний) Гарабу Дордже. Говорят, что Гараб Дордже напрямую получил от Ваджрасаттвы 6 400 000 тантр Дзогчена.

Будда Шакьямуни был последним из двенадцати держателей учений Дзогчена. Но человеком, действительно распространившим эти учения в нашем мире, был первый видьядхара Гараб Дордже. Как же они были переданы? Говорят, что Ваджрадхара — проявление Дхармакайя-будды Самантабхадры, однако со всеми украшениями. Это один и тот же будда, просто в полностью украшенной форме он известен как Ваджрадхара. Ваджрадхара, в своей форме Самбхогакайя-будды, дал учения Дзогчена. Его воплощение — будда Ваджрасаттва — передал учения Дзогчена Гарабу Дордже. Гараб Дордже был первым человеком, распространявшим эти учения; это, однако, не значит, что Будда Шакьямуни не был держателем этих учений. Но реальным распространителем 6 400 000 шлок (или строф) тантр Дзогчена в нашем мире был Гараб Дордже. И он свёл все эти учения в три предложения, называемые «Три Слова, Попадающие В Точку»: «Узнай свою природу, утвердись в одном и достигни уверенности в освобождении».

Ати-йога делится на внешний Раздел Ума, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Четвёртый раздел, называемый «святая святых», Непревзойдённый Раздел (иногда его ещё называют Суть Сердца), состоит из необычайных учений Дзогчена. Говорят, что высшее воззрение учений, даваемых Нирманакайя-буддой, — это воззрение Срединного Пути, Мадхьямики. Высшее воззрение, даваемое Самбхогакайя-буддой, — Махамудра. Высшее воззрение, даваемое Дхармакайя-буддой, — это Дзогчен, Великое Совершенство. Хотя Будда Шакьямуни, конечно, реализовал природу всех девяти колесниц, как Нирманакайя-будда он публично давал учения, предназначенные шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам. Основным воззрением в данном случае был Срединный Путь, Мадхьямика. А Гараб Дордже уделял основное внимание Ати-йоге, и особенно воззрению Дзогчена. И он свёл все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения.

Первое из них призывает нас «узнать свою собственную природу», саму будда-природу, которая является «осознающей пустотой». Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также «неограниченная способность». Осознайте свою собственную природу как она есть — вот первое из трёх наставлений Гараба Дордже.

Сама по себе будда-природа — это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Всё появляющееся и существующее берёт в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и её способность — это всепроникающее осознавание. Она — единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она — вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она «существует» или «не существует». Заявление, что будда-природа есть «что-то», что существует, было бы неверным. Она не является конкретной «вещью» с определёнными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она «не существует», что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую «за пределами бытия и не-бытия»; будда-природа находится «за пределами» и этой категории.

Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что пространство существует? Или сказать, что оно не существует? Едва ли; само по себе пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но сказать, что пространства нет — тоже неверно; именно в пространстве помещается всё: мир и живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия — это опять-таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже — узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу измышленную версию этой природы, но её саму, как она есть.

Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей — «бытия» и «не-бытия», описывается словом «единство».

Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т. д. Если бы не существовало будда-природы, этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует, тогда что такое это «то», которое испытывает все эти переживания?

Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно определяемо. Правильно? Поэтому они неразделимы — пустота и восприятие. Воспринимая, будда-природа лишена «того, кто воспринимает»; будда-природа пуста, а переживание — налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы существовать либо конкретный «воспринимающий», который всё время здесь, либо абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное восприятие, «то, что воспринимает», абсолютно пусто. Это называется единством переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает крайность нигилизма («ничего нет»), а факт того, что «переживающее — пусто», уничтожает крайность конкретного существования.

Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется «воззрением вне умопостроений». Иногда воззрение описывается как «таковость»; всё «вот так, как оно есть», очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать. Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания — качество осознавания. Могут ли два этих аспекта — пустая сущность и осознавание — быть отделены друг от друга? Если нет, то это значит, что они — единство. Это единство и есть то, что мы должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт — именно это имел в виду Гараб Дордже, говоря: «Узнайте свою природу» Второе наставление Гараба Дордже — «Утвердитесь в одном». Пустая суть — это Дхармакайя; воспринимающая природа — Самбхогакайя. Их единство — всепронизывающая неограниченная способность — это Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том, что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. «Утвердиться в одном» значит — осознать состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно воспринимаем факт пустоты; мы осознаём, что наша природа не поддаётся определению и ограничению. Знание этого доказывает её осознающую способность. Мы не можем разделить эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они — нераздельность трёх кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей. Третий завет Гараба Дордже — «Достигните уверенности в освобождении». Говорят, что самым важным является не медитация, а освобождение. Просто медитация — такая, как состояние покоя в медитации шаматхи — не обязательно является освобождённым состоянием. Недостаточно концентрироваться, оставаясь при этом в заблуждении; тренировка в этом состоянии ведёт только к перерождению в мирах дхьяны. Будда с определённостью доказал, что простого медитативного сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Когда человек занимается одной лишь медитацией, он в итоге оказывается в мирах медитативных богов и Бесформенных Мирах — в состояниях, которые сами по себе определённо не выводят из сансары. Есть знаменитая фраза: «Если тебе известно, как медитировать, но неизвестно, как быть свободным, чем ты отличаешься от медитативных божеств?». Поэтому крайне важно знать, как освободить своё заблуждающееся мышление. Это — ключевая точка.

Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) — это как будто встречаешь старого знакомого; второй — как змея, завязанная узлом; третий — как вор, забравшийся в пустой дом.

Нужно опознать мысль прямо в момент её появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением. В сознании обычного человека всё происходит совсем не так. Состояние сознания обычного человека часто называют «чёрной взвесью»; оно — нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят. Обычный человек не знает даже «запаха» осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определённо не является путём освобождения!

Поначалу — если нам удалось хотя бы раз узнать свою природу — мы запоминаем её «запах». Почувствовав его хоть однажды, мы уже знаем его; найдя однажды друга, мы уже не спрашиваем: «Кто это?» при следующей встрече с ним. При таком положении вещей мысли освобождаются одновременно с их появлением подобно тому, как исчезает рисуемое на воде. Практикуя, мы привыкаем к этому факту всё больше и больше. Когда практикующий один раз непосредственно узнает свою будда-природу, ему уже нет нужды применять какие-либо дополнительные техники. В тот момент, когда мысль начинает двигаться, она уже освободилась сама по себе. Это — как змея, завязанная в узел; не нужно развязывать узел, она освобождается сама по себе. Когда это происходит, это значит, что ваша практика начинает стабилизироваться.

Наконец, третья аналогия освобождения мыслей — это вор, забирающийся в абсолютно пустой дом. Это называется стабильностью или совершенством в практике. Из пустого дома нечего вынести; дом ничего не теряет, а вор ничего не приобретает. Всё мышление освобождается естественным путём, без всякого вреда или пользы. Вот что значит достичь уверенности в освобождении.

Существует также понятие четырёх типов освобождения: самоосвобождение, освобождение при возникновении, прямое освобождение и изначальное освобождение. Это — не прямая последовательность, но, скорее, различные аспекты освобождения. Например, четвёртое (изначальное) относится к пробуждённому состоянию «ригпа», которое уже свободно само по себе; тут нечего освобождать. В этом вся идея. Одна из строк «Цигсум Недек (Трёх Слов, Попадающих В Точку)» гласит: «Когда узнаёшь Дхармакайю в том, что освобождается происходит непрекращающееся самопроисходящее самоосвобождение, как при рисовании на воде».

«Изначально освобождённое» значит состояние, которое не нужно ещё раз освобождать, потому что оно уже свободно. В «прямом освобождении» слово «прямое» относится к незамедлительности, мгновенности. «Естественно освобождённое» значит — без «того», что нуждалось бы в освобождении; нет ни сущности, ни вещи, ни личности, которую требовалось бы освободить. При осознавании этого наступает освобождение. «Самоосвобождённое» значит, что нет даже нужды в каких-либо средствах освобождения. «Освобождённое при возникновении» относится к мыслям, растворяющимся в тот момент, когда человек осознаёт пробуждённое состояние.

Иногда вместо четырёх упоминаются пять путей освобождения. Дополнительный, «та-дрол» («универсальное освобождение») значит — вне зависимости от того, какое состояние имеет место, они все освобождаются одним и тем же путём, т. е. «универсально». Другими словами, неважно, какая мысль или эмоция налицо в нас; все они освобождаются при узнавании ригпа. «Универсальное освобождение» — т. е. освобождаются все мысли или эмоции; не то чтобы один тип эмоций оказался освобождённым, а все остальные — нет. Все 84 000 типов беспокоящих эмоций освобождаются в один и тот же миг; не остаётся ни одной из них. Можно рассматривать эти различные типы освобождения как последовательность, где каждый следующий тип тоньше предыдущего. С другой точки зрения, все они — просто разные типы, разные выражения одного и того же лица. «Изначально освобождённое» относится к пробуждённому состоянию, но, если мы говорим о двойственном сознании, оно не является изначально освобождённым. Оно нуждается в освобождении. Момент двойственного сознания нуждается в растворении, в очищении. Пробуждённое состояние не таково; оно уже очищено и полностью совершенно; его не сделать ещё совершеннее[2].

Когда в зеркале появляется отражение, нет необходимости представлять, что оно там есть; его и так отчётливо видно. Аналогичным образом, не нужно представлять себе фундаментальную пробужденность; она присутствует сама по себе. Когда мастер даёт посвящение просветлённого сознания, передавая посвящение недвойственной пробужденности вашему двойственному уму, активность вашего мышления видится как «самовозникающее самоосвобождение». Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаёшь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своём источнике в состоянии восприятия.

Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь ещё. Они возникают не из пяти элементов, или пяти органов чувств, не из плоти, крови, температуры, дыхания — отнюдь нет. Они — просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаём, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобождённым, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары.

Это и является здесь ключевой точкой. Мышление двойственного сознания происходит как проявление (неузнанного) восприятия. Но как только вы однажды узнаёте это фундаментальное восприятие, игра мыслей перестаёт иметь власть над вами и просто растворяется в безграничном просторе будда-природы. Это — основная причина, ради которой следует узнавать суть своего сознания.

Откуда появляется мысль? Она возникает как игра вашей природы; не из какого-либо другого источника. Изучайте этот вопрос хоть миллион лет; вы никогда не увидите, чтобы мысль возникала из земли, воды, воздуха или огня. Или из тела — тело, в конце концов, есть и у трупа. У тела есть тепло, кровь; в теле есть полости и т. п., но все эти компоненты тела не являются источником мысли. Источником мысли не являются и воспринимаемые нами объекты, будь это образы, звуки, запахи, вкусы и то, что мы осязаем. У нас есть пять чувств и соответственно пять органов чувств. У трупа тоже есть органы чувств; у него есть глаза, но он не видит. У него есть уши, но он не слышит. Есть язык, но он не ощущает вкуса. Есть нос, но он не ощущает запахов. Есть тело, но оно не чувствует прикосновения. Труп ничего не замечает. Так не пора ли нам прийти к выводу, что основой любого переживания является наше сознание? Разве, помимо сознания, в нас есть что-то ещё, что могло бы знать?

«То, что знает», по сути своей пусто. По своей природе оно осознаёт, а по своей способности оно неограниченно. Попытайтесь сами увидеть это и поймите, что ваша суть именно такова. Вы являетесь источником мыслей; в вас же они и растворяются, — не то что бы мысль возникала в вас, а потом растворялась где-то ещё. Мысли появляются в вас, и, если вы узнаёте их источник, в вас же и растворяются. Так что же именно мы узнаём, когда мы узнаём? А узнаём мы, что природа сознания — неограниченное пустое осознавание. Таково реальное положение дел, естественное состояние трёх кай.

Осознайте, что это действительное состояние вещей «как они есть», а не «как они нам кажутся». «То, как они нам кажутся», целиком сотворено нашими обычными жёсткими и фиксирующими мыслями. Осознайте реальное состояние, и кажущееся мгновенно улетучится. Это — два аспекта: реальный и кажущийся, абсолютный и относительный. Реальный — это ваша суть; кажущийся — ваши мысли. Как только осознано реальное состояние, всё кажущееся пропадает бесследно. Оно рушится, растворяется, исчезает. Вот к чему вся наша тренировка.

Как я уже говорил ранее, момент осознавания недвойственного восприятия называется «нераздельность трёх кай». Наши суть, природа и способность — это Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Они же являются Тремя Ваджрами — ваджрными телом, речью и умом всех будд, к достижению которых мы идём. Это действительное и подлинное состояние само по себе пусто; это и есть Дхармакайя. Его осознающее свойство — не Самбхогакайя ли это? А неограниченная способность — разве это не Нирманакайя? Такая нераздельность трёх кай именуется «тело сути», «свабхавикакайя». Таким образом, разве три кайи не находятся прямо у вас на ладони? Зачем вы ищете их где-то ещё? Эти три ваджры являются также основой тела, речи и ума всех остальных живых существ. Нет живых существ без тела, речи и ума.

Только наше мышление заставляет нас продолжать существовать в сансаре.

В момент узнавания нераздельность трёх кай оказывается свободной от мыслей.

Вот в чём нужно действительно увериться. Поначалу подлинное узнавание природы ума длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Когда это состояние становится непрекращающимся, как может существовать хотя бы один из трёх ядов? Есть ли качество, более великое, чем это? Такая изначальная пробужденность часто описывается словами: «Мысли отсутствуют, но ясно знаешь всё, что есть». Если бы не было этого качества пробужденности, не было бы толку освобождаться от мысли; это значило бы просто впасть в состояние полной тупости.

Все великие качества состояния будды — мудрость, сострадание и способность приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности. Вернёмся ещё раз к тибетскому слову «сангъе», означающему «будда», — буквально оно переводится как «очищенное совершенство». Это значит, что у будды очищено двойственное сознание, запятнанное в нас пятью ядами, а изначально присущее обилие качеств мудрости доведено до совершенства. Это также называется пробуждением или просветлением.

Такова вкратце суть «Трёх Слов, Попадающих В Точку». Если вас интересуют детали, вы можете прочесть всю Трипитаку, комментарии мастеров, 10 000 тантр Ньингма и т. д. Великий мастер сказал однажды: «Все тысячи книг и писаний преподаются только для того, чтобы реализовать эти Три Слова». Когда Будда давал учения, единственной его целью было дать нам возможность узнать нашу собственную пустую и осознающую природу, тренироваться в ней и достичь в ней стабильности.

Как бы кузнец ни махал своим молотом, он должен всегда попадать прямо по наковальне. Так же и Будда; он давал много разнообразных учений, но все они сводятся к одной ключевой точке. Хоть кузнец и заносит свой молот высоко над головой, но он делает это, чтобы попасть в одну-единственную точку на наковальне. Молот, ударяющий в эту точку, похож на «Три Слова, Попадающие В Точку».

Что мы имеем в виду под этой точкой? Если вам нужно убить кого-то, вы знаете, что физическое тело имеет свои жизненно важные точки, например сердце. Если вы хотите уничтожить жизненную силу заблуждающегося мышления, нет иного метода, кроме узнавания природы будды. Ведь как убивают человека? Даже если отрезать ему руки и ноги, это не обязательно убьёт его, не так ли? Удар ножом в пятку тоже его не убьёт. Но если ударить его ножом в сердце, к тому моменту, когда вы вытащите из тела нож, человек будет уже мёртв. Если вы хотите убить заблуждение сансары, ваше оружие — эти Три Слова.

В Кхаме есть ещё одна поговорка — про гору, под названием Нгомо Лангтанг, находящуюся на самом краю бескрайней равнины. Когда люди идут по равнине в её сторону, им кажется, что эта гора всегда прямо перед ними — вне зависимости от того, как далеки они от неё. «Пройдёшь день — Нгомо Лангтанг видна. Пройдёшь два — она всё равно видна». Расстояние так велико, что кажется, что к ней не приблизиться. Так же и я — когда я даю учение, я говорю всё время об этой точке. Даю другое учение — и опять говорю о той же точке. Это как чириканье воробья. Воробей каждый день чирикает одинаково. Вот и мои учения всегда об одном и том же. Сегодня я чирикаю об этом; завтра я буду чирикать о том же самом.


Поделиться:

Дата добавления: 2015-09-13; просмотров: 62; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты