Бог мертвых

Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином м±ртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит "покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может принимать форму волка (Gimbutas 1974: 91). Но это единственное ч±ткое доказательство. Но я думаю можно сказать, что определ±нная связь вс± же есть.

Так ли иначе, благодарность люди возносили после добычи зверя, и так Волос становился покровителем людей, богом м±ртвых для жизни. Б.А. Рыбаков предполагает, что связь Волоса с миром м±ртвых ид±т ещ± из тех, охотничих врем±н, когда Волос был Богом Добычи. На начальном этапе охотничей магии возник образ косматого, дикого покровителя удачной охоты, как видно из логической цепочки- м±ртвого, как убитый на охоте зверь. Видимо, наиболее ч±ткая идея, выдвинутая Ивановым и Топоровым, с которой согласен и Б.А.Рыбаков (и мне следует согласиться), что слово "волхв" сближается с понятиями "волохатости", "косматости", и ид±т ещ± из тех неолитических врем±н, когда жрец имитировал удачную охоту, одевая шкуру. Тому пример и в наше время- комоедицы, медвежий праздник ряженых; и Коляда, зимний обряд, где также рядились в медведя.

Потом, возможно, Волос стал Богом добрых М±ртвых вообще. Предки, дзяды предавались земле (хотя, известно, что языческим северным захоронением можно считать кремацию), и помогали успешному росту урожая.

Б.А. Рыбаков предполагает расслоение образа, на лесного царя - Медведя; и Волоса, как покровителя домашнего скота. Возможно это и так, учитывая разделение духов на Лешего, и Домового, Овинника. Но Волос вс± равно оста±тся Волосом. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. При появлении земледелия к образу бога прибавилась и земная, плодородная функция- он давал богатство и с полей, что кормило людей так-же, как и Лес. Здесь Волос даритель всех благ хозяйства, еды, богатства со всех сторон древней жизни, включая торговлю, скотоводство, охоту, пахоту и ,возможно, даже рыболовство.

Существует гипотеза, которая вполне имеет право на существование, о том, что Волос, в своей ипостаси бога м±ртвых является повелителем "того света". Мотив в сказках и приданиях "того света" был рассмотрен в трудах Е.Н. Елеонской. В славянской сказочной традиции "тот свет" не значит собой окончание земного существования, а лишь продолжение оного. Там есть и леса, горы, избушки, города. "Там таков же свет, как и у нас". Исследования показывают, что локализация "того света" под земл±й, и герой проникает туда через различные ходы и провалы. Но иногда, замечает Елеонская, "тот свет" помещается на хрустальной горе, т.е на небесах. Возможно понятие "тот свет" обозночает не один загробный мир, а все остальные миры, "те, что за границей человеческого, нашего мира". Параллель можно найти в скандинавской мифологии, где ч±тко девять миров. В сказках герой совершает путешествие на "тот свет" для того чтобы спасти царевну, сестру и т.д. Главными злыми обитателями являются Баба-Яга и Змей. Так, если признать Волоса повелителем "того света", то он может и быть Змеем, похищающим царевну. К этому выводу и приш±л автор очерка в энциклопедии "Мифы народов мира". Но не вс± так однозначно. Во первых "тот свет" это не один "подземный мир". Это мжет быть и место жительства Змея, Кощея, Бабы Яги- но может быть и сказочно прекрасная страна, с прекрасной царевной; может это быть и тридесятое царство, или мир злых духов, которые ловят души и т.д и т.п. Во вторых Елеонская упоминает, что в отдельных случаях "тот свет" является местом прибывания Бога, небесами. В другом случае герой проваливается под землю, и поподает в мир, где несут наказание грешники, и там же он встречается с Богом. Прич±м понятие Бога и Змея никогда не отождествляются.

Определ±нные элементы культа загробного мира можно увидеть в почитании св. Николы (см. выше) и св. Михаила, который имеет ряд схожих черт с Николой. Св. Никола и св. Михаил почитаются проводниками душ в загробном мире, а так-же св. Николая считают стражем райских врат, и хранителем небесных ключей. Благодаря этому в некоторых областях России было распрастаненно вкладывать в руку покойному письмо св. Николаю.

Очень архаичное придание о "загробных" функциях св. Николы приводит Успенский (14). Сказка называется "Савелий богатый и Никола Милосливой", возможно здесь отразилось архаичное восприятие рая. Старик Савелий ид±т на поиски Николы, узнать, что его жд±т на "том свете". "...и вот он видит- стоит дом... подымаютсы на лесенку, и видят... стоит сивой, сивой, древний старич±к. "Не ты ли Микола Милосливой?" "Я, говорит". Потом Микола пускает Савелия в комнату, на ночлег. А комната чистая, убранная, кровать мягкая, пирины пуховые. "Ну вот Миколоа Милосливой выпущает утром Савелия богатого. "Какого тебе, старич±к, было спать?" - "Ох, Микола Милосливой! Как царство небесное!" Он говорит: "Это вечное место тво±!" (Соколовы, 1915). О Николе сохранились придания о том, что он перевозчик душ на "тот свет", а так-же распростран±нное старочешское выражение "k Velesu za more" (14), т.е на "тот свет".