Закон совершенствует человека

Человек, который совершенствуется по Фалуньгун, не только может быстро усиливать силу Гун и сверхъестественные способности, но и может выработать Фалунь. Фалунь может создаться в очень короткое время, и сразу после своего формирования его мощь станет очень большой. Он может защищать практикующего от вмешательства людей с плохим Синьсин, гарантировать, что не будет никаких отклонений. Принципы этого метода полностью отличаются от традиционных методов самосовершенствования. После своего создания Фалунь начинает непрерывно вращаться. Он существует как живое существо, обладающее умственными способностями. Он постоянно накапливает энергию в нижней части живота практикующего. Фалуньавтоматически собирает энергию из Вселенной посредством своего вращения. Фалунь непрерывно вращается, и тем самым достигается состояние «Закон совершенствует человека», то есть, хотя человек не все время занимается практикой, Фалунь совершенствует его постоянно. Всем известно, что людям днем нужно работать, а вечером надо отдыхать, поэтому время для практики очень ограничено. Чтобы круглосуточно закаляться, далеко недостаточно постоянно вспоминать о практике или принимать какие-нибудь другие меры. Так что, все равно трудно достичь цели по-настоящему круглосуточно закаливаться. А Фалуньпостоянно вращается и поглощает из космоса большое количество ци (первоначальная форма существования энергии), постоянно накапливает и преобразовывает ци в каждой своей внутренней части, превращая ее в высшую материю, которая в конце концов в теле практикующего превращается в «Гун». Это и есть «Закон совершенствует человека». Совершенствование по Фалуньгун в корне отличается от учения всех других школ или методов совершенствования цигун, которые вырабатывают дань.

Самой большой характерной чертой самосовершенствования по Фалуньгун является совершенствование Фалунь. Совершенствование не идет по каналу формирования дань. Все методы практики, которые распространяются в настоящее время, независимо от системы или школы, – такие как разные школы буддизма и даосизма, системы Будды, системы Дао, народные методы или способы самосовершенствования многих школ «бокового входа», – идут по каналу формирования дань, поэтому их называют методами цигун, которые вырабатывают дань. Все буддистские монахи и монахини и даосы самосовершенствуются по пути формирования дань. После кремации тела монаха обнаруживается сарира. Ныне научные приборы не могут определить состав этого вещества. Оно очень твердое и красивое. На самом деле, это и есть та высокоэнергетическая материя, которая собрана из другого пространства, это не материя нашего пространства. Это и есть дань. Практикующему по даньдао-цигун очень трудно добиться просветления при жизни. Раньше многие практикующие по пути формирования дань поднимали дань, но когда дань попадал во дворец нивань, они не могли вытащить его и умирали от удушья. Некоторые хотели искусственно взорвать его, но у них не было способа, чтобы это сделать. Бывают и такие случаи, когда дед, не закончив самосовершенствования, умирая, выплевывает дань отцу. Отец тоже не закончил самосовершенствования и в час смерти выплюнул дань сыну. Но этот последний до сих пор так ничего и не достиг – вот насколько труден такой путь. Конечно, многие методы практики тоже очень хорошие. Было бы неплохо, если бы ты получил истинное учение, но вряд ли тебе передадут такую священную вещь.

2.3.2. Совершенствование Чжу-иши

У каждого человека есть один Чжу-иши (Главное сознание). Что хочешь делать, о чем думаешь – все зависит от него. Кроме Чжу-иши у человека еще есть один или несколько Фу-иши (Субсознание), а также еще и информация от предков. Фу-иши и Чжу-иши носят одно и то же имя. Обычно у Фу-иши способностей больше и уровень выше, чем у Чжу-иши. Он не заблуждается в мирском обществе, может видеть свое определенное пространство. Многие методы практики идут по пути совершенствования Фу-иши, а физическое тело и Чжу-иши практикующего играют лишь роль носителя. Об этом практикующие обычно не знают, но бывают очень самодовольными. Человек живет в обществе, и ему слишком трудно отбросить реальные вещи, особенно те, к которым он привязан. Поэтому во многих методах совершенствования подчеркивается: практика должна проходить в состоянии медитации, необходимо в полной мере войти в медитацию. Когда практикующий эволюционирует в состоянии медитации, на самом деле эволюционирует и повышает свой уровень его Фу-иши, но только в обществе другого пространства. Когда его Фу-иши закончил свое самосовершенствование и пошел вверх, он унёс с собой весь Гун этого человека, а Чжу-иши и собственное тело остались ни с чем. И самосовершенствование, которым он занимался всю жизнь, пропало даром. Это очень жаль. Некоторые известные мастера цигун, хотя и обладают всякими большими сверхспособностями и пользуются большой известностью, но Гун в их теле вообще не растет, и они еще не знают об этом.

Наш Фалуньгун непосредственно совершенствует Чжу-иши и требует, чтобы Гун по-настоящему рос в твоем теле. Конечно, Фу-иши тоже приобретет свою долю, но он повышается вслед за тобой, находясь в подчиненном положении. Наш метод практики предъявляет жесткие требования к Синьсин, чтобы ты в мирском обществе, в самых сложных условиях совершенствовал Синьсин, повышаясь, словно выросший из грязи лотос, поэтому разрешается тебе достичь Полного Совершенства. Именно в этом и ценность Фалуньгун, что ты сам приобретешь Гун. Но в этом и самая большая трудность, что ты идешь по пути, по которому самосовершенствование проходит в самых сложных условиях.

Поскольку целью практики является совершенствование Чжу-иши, поэтому мы должны управлять своей практикой, опираясь на Чжу-иши. Чжу-иши решает все, и нельзя отдавать все Фу-иши. Иначе, когда Фу-иши усовершенствуется до высокого уровня, то он унесет с собой Гун, а собственное тело и Чжу-иши человека останутся ни с чем. Если хочешь самосовершенствоваться на высшие уровни, тебе нельзя вести себя так, что твой Чжу-иши ничего не знает, как будто уснул; не знает и то, какой Гун ты практикуешь. Ты непременно должен быть трезвым и знать, что ты тут практикуешь, что ты совершенствуешься вверх и повышаешь Синьсин. Лишь тогда ты сможешь приобрести право на решающее слово и сможешь приобрести Гун. Иногда ты находишься в состоянии рассеянности, завершил какое-то дело, но сам ты даже не знаешь, как это было сделано. На самом деле это сделал Фу-иши. Это он управлял. Если во время сидения в позе созерцания ты увидел на противоположной стороне, что сидит еще один ты, это и есть твой Фу-иши. Если ты сидишь в позе созерцания лицом к северу, но вдруг замечаешь, что уже находишься на северной стороне, и удивишься, подумав: «Как это я вышел из своего тела?», значит это вышел настоящий ты. Тот, кто сидит там, это твое физическое тело и Фу-иши. Это можно различить.

Занимаясь по Фалуньгун, нельзя полностью перестать осознавать себя. Поступать так не соответствует Фалунь Сюлянь Дафа. Во время занятий мозг обязательно должен сохранять трезвое состояние. Практика не приведет к отклонению, если во время занятия твой Чжу-иши будет сильным, причем, обычные вещи не смогут причинить тебе вреда. Если Чжу-иши очень слабый, тогда, что-то может войти в твоё тело.