Чистое и спокойное сердце

Некоторые люди во время практики не могут погрузиться в состояние полного покоя, они ищут способы для достижения этого состояния. Некоторые спрашивают у меня: «Учитель, почему я во время практики не могу войти в состояние созерцания? Научите меня какому-нибудь способу или приему, чтобы я вошел в состояние покоя при сидении в позе созерцания». А я говорю: как ты можешь погрузиться в состояние покоя! Даже если святые придут тебя обучать какому-то способу, то и тогда ты не сможешь войти в состояние покоя. Почему? Потому что твое сердце не спокойно и не чисто. Человек живет в этом обществе, охваченный семью эмоциями и шестью желаниями, разнообразными личными интересами, и не только собственными интересами, но даже и интересами родственников и близких друзей. Всё это в твоем сердце. Они занимают слишком большой вес в твоей голове и поставлены на очень высокое место, поэтому как ты можешь в практике быть спокойным? Ты искусственно подавляешь эти мысли, но они сами выплывают наружу.

В методах самосовершенствования буддизма говорится о «Сийла, Самадхи, Мати». Сийла означает отказ от вещей, к которым человек пристрастен. Некоторые используют метод повторения имени Будды. Повторять имя Будды нужно сосредоточенно, чтобы одна мысль в сознании заменила десять тысяч мыслей. Но это есть гунфу, а не какой-то метод. Если не веришь, то попробуй. Гарантирую, что на словах ты повторяешь имя Будды, а в голове кипят разные мысли. Раньше тибетские ламы целую неделю монотонно повторяли имя Будды каждый день несколько сотен тысяч раз. Читали до такой степени, что уже кружится голова и «пухнет» мозг. Под конец у них в голове ничего не остается, лишь одна мысль об имени Будды, которая заменила десять тысяч мыслей. Это есть гунфу. У тебя это вряд ли получится. Некоторые методы практики учат тебя сосредоточиться на даньтянь, считать цифры или глазами созерцать предметы и другим способам, но, на самом деле, все это не может помочь тебе достичь полного покоя. Практикующий должен иметь чистое и спокойное сердце, должен отказаться от личных интересов и корыстолюбия.

На самом деле, способность войти в состояние покоя, в Дин, отражает степень гунфу человека и высоту его уровня. Если сядешь и сразу войдешь в состояние покоя – это воплощение уровня. Если пока не можешь войти в состояние покоя, то это ничего. В процессе самосовершенствования ты можешь постепенно этого достигнуть. Синьсин поднимается постепенно, Гун тоже возрастает постепенно. Если не равнодушно относишься к личным интересам и желаниям, то Гун не может возрасти.

Практикующий должен ежечасно, ежеминутно требовать от себя по высоким нормам. В обществе существуют разные сложные явления, много низких, нездоровых вещей, проявлений семи эмоций и шести желаний, которые все время мешают практикующему. То, что пропагандируют в телевизионных передачах, в фильмах и литературных произведениях, приучает тебя быть сильным среди обычных людей, стать более практичным обычным человеком. Если ты не можешь превзойти эти вещи, освободиться от них, то разница в отношении Синьсин и душевного состояния между тобой и другим практикующим становится все больше и больше, а полученный тобой Гун становится все меньше и меньше. Самосовершенствующийся должен либо редко, либо вообще не касаться тех низких и нездоровых вещей, должен достичь такого состояния, когда «смотришь, но не видишь; слушаешь, но не вникаешь»; не подвергаешься влиянию других людей, держишь сердце спокойным. Я часто говорю, что сердца обычных людей не могут волновать меня. Кто-нибудь скажет что-то хорошее обо мне – я не радуюсь; кто-нибудь говорит обо мне плохое – я не обижаюсь. Каким бы серьезным ни было противоречие по Синьсин между обычными людьми, на меня это не действует. Практикующий должен равнодушно относиться ко всем полученным интересам, ничего не принимать близко к сердцу. Лишь тогда твое сердце, уразумевающее Дао, считается зрелым. Не имея пристрастия к славе и выгоде, безразлично подходя к карьере, ты не будешь переживать, сердиться и всегда будешь находиться в состоянии душевного равновесия. Когда ты сможешь оставить всё, то твоё сердце само собой станет чистым и спокойным.

Я передал вам Дафа, обучил вас пяти комплексам упражнений, отрегулировал ваши тела, вложил в ваши тела «Фалунь», «Цицзи». Кроме этого, мое Тело Закона еще защищает вас. Я отдал вам всё, что надлежит отдать. На курсах вы меня слушаете, а в дальнейшем все зависит от того, как вы будете практиковать. «Учитель подвел к двери, а самосовершенствование зависит от тебя самого». Если только вы сможете хорошо уразуметь Дафа, будете усердны в его познании, будете стараться всё время сохранять свой Синьсин, неотступно самосовершенствоваться; если вы претерпите страдание из страданий, сможете вынести трудно выносимое, то я считаю, что вы непременно добьетесь полного успеха в самосовершенствовании.

Для совершенствования Гун в душе дорога у тебя.

Дафа безграничен, как море, страданье – паром для тебя.