ЭЙХГОРН

вание, как экзистенция (к-рая, согласно Э., непозна-ваема ни научными, ни даже рацииональными филос. средствами). Для описания её структуры мн. предста­вители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибега­ют к феноменологич. методу Гуссерля, выделяя в ка­честве структуры сознания его направленность на дру­гое — интенциональность. Экзистенция «открыта», на­правлена на другое, становящееся центром её притяже­ния. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ниято и сознающее свою конечность. ' Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человея. существо­вания: заботы, страха, решимости, совести и др., к-рые определяются через конечность экзистенции и суть раз­личные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него. Поэтому именно в «погранич­ной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потря­сений человек прозревает экзистенцию как корень свое­го существа.

Определяя экзистенцию через её конечность, Э. тол­кует последнюю как временность, точкой отсчёта к-рой является смерть. В отличие от физич. времени — чис­того количества, бесконечного ряда протекающих мо­ментов, экзистенциональное время качественно, конеч­но и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдег­гер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет суще­ство экзистенции: рождение, смерть, любовь, отчаяние, раскаяние u т. д. Экзистенциалисты подчёркивают в фе­номене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем са­мым личностно-историч. (а не безлично-космич.) ха­рактер времени и утверждая его связь с человеч. дея­тельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Ис­торичность человеч. существования выражается, со­гласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определ. ситуации, в к-рую оно «заброшено» и с к-рой вынужде­но считаться. Принадлежность к определ. народу, со­словию, наличие у индивида тех или иных биологич., психологич. и др. качеств. всё это — эмпирич. выраже­ние изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историч-ность и «ситуационность» экзистенции — модусы её ко-нечности.

Другим важнейшим определением экзистенции явля- ется трансцендирование, т. с. выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понима­ются различными представителями Э. неодинаково. С т. зр. религ. Э. трансцендентное — это бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, высту­пающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент сим­волический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть ил­люзорность трансценденции, носит критич. и даже ни-гилистич. характер.

Э. отвергает как рационалистич. просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимо- сти, так и гуманистически-натуралистическую, для к-рой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобо­да, согласно Э.,— это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендирова-нии, то понимание свободы различными представителя­ми Э. определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречён быть свободным». Учение Сартра о свободе служит вы­ражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстаёт в Э, как тяжёлое бремя, к-рое должен нести

человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в к-рый при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в к-ром всё анонимно, в к-ром нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в к-ром все — «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в к-ром никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяе­ва этот мир носит название «мира объективации», при­знаки к-рого — поглощение индивидуального, личного общим, безличным, а также господство необходимо­сти и подавление свободы.

Общение индивидов, осуществляемое в сфере объек­тивации, не является подлинным, оно лишь подчёркива­ет одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, к-рое делает человеч. жизнь бессмысленной, про­рыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освя­щённых традиц. религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерное для Сартра стремление раз­облачения искажённых, превращённых форм сознания («дурной веры») оборачивается требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с са­мим собой. Единств. способ подлинного общения, к-рый признаёт Камю,— это единение индивидов в бунте про­тив «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеч. бытия. Экс­таз может объединить человека с другим, но это в сущности экстаз разрушения, мятежа, рождённого отчаянием «абсурдного» человека.

Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Со­гласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно воз­можное бытие. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истин­ное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марсе­лю, не «Оно», а «Ты». Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. че­ловеку, осуществляемое перед лицом бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божест­венная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом объективированного мира, мира «man», яв­ляется, согласно Э., не только подлинное человеч. об­щение, но и сфера художеств., филос., религ. твор­чества. Однако истинная коммуникация, как и твор­чество, несут в себе трагич. надлом: мир объективно­сти непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире в конечном счёте терпит крушение в силу самой конечности экзистенции, и по­тому человек должен научиться жить и любить с посто­янным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищённости самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бы­тия оформляется в эсхатологич. учение.

В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Тра­гич. интонация и общая пессимистич. окраска Э. явля­ются свидетельством кризисного состояния совр. бурж. общества, господствующих в нём крайних форм отчуж­дения; поэтому философия Э. может быть названа фило­софией кризиса.

Социально-политич. позиции у разных представи­телей Э. неодинаковы. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с кон. 60-х гг. позиция Сартра отличалась крайним левым радикализмом и эк­стремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали из­вестное влияние на социально-политич. программу дви-

жения «новых левых» (культ насилия, свободы, пере­растающей в произвол). Политич. ориентация Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а социально-политич. воззрениям Хайдеггера была присуща ярко выраженная консервативная тенденция.

Э. отразил духовную ситуацию совр. бурж. общества, обнажил его противоречия и болезни, но предложить выход из этой ситуации он не смог. Все попытки обнов­ления и актуализации проблематики философии суще­ствования (т. н. «оптимистич.» реформация Э., предпри­нятая О. Ф. Больновым; «позитивный экзистенциализм» Аббаньяно) также оказались безуспешными.

• Гайденко П. П., Э. и проблема культуры, М., 1963; Шварц Т., От Шопенгауэра к Хейдеггеру, пер. с нем., М., 1964; Совр. Э., М., 1966; Соловьев Э. Ю., Э., «ВФ», 1966, .№ 12; 1967, № 1; его же, Э., в кн.: Бурж. филосо­фия XX в., М., 1974; Философия марксизма и Э., М., 1971; Совр. бурж. философия, М., 1978, гл. IV и V; F o u l q u i e Р., L'existentialisme, P., 1947; Castelji E., Existentiaiisme theqlogique, P., 1948; S i e b e r s G., Die Krisis des Existen­tialismus, Hamb.—Bergedorf, 1949; Müller M., Existenz­philosophie im geistigen Leben der Gegenwart, Hdlb., 1949; Lenz 1., Der moderne deutsche und französische Existentia­lismus, Trier, 195l²; Allen E. L., Existentialism from wit­hin, L., [19531; Wahl J., Les philosophies de l'existence, P., 1954; Gignoux V., La Philosophie existentielle. P., 1955; Heinemann Fr., Jenseits des Existentialismus, [Stuttg., 1957]; Bollnow O. F., Existenzphilosophie, Stuttg., Ι1960Ί; Lukacs G., Existentiaiisme ou marxisme?, P., [1961]²; Abbagnano N., Introduzione all'esistenzialismo, [Mil., 1967²]; Existentialism and phenomenology. A guide for research, сотр. by L. Orr, N. Υ., 1978. П. П. Гайденко.

ЭКЗИСТЕНЦИЯ[позднелат. ex(s)istentia, от лат. ex(s)isto — существую], см. в статьях Существование, Экзистенциализм.

ЭКЛЕКТИКА,эклектизм, эклектицизм (от греч. εκλεκτικός — способный выбирать, выбираю- щий), соединение разнородных взглядов, идей, прин­ципов или теорий. Термин «Э.» ввёл Потамон из Алек­сандрии (2 в.), назвавший свою школу эклектической. Э. коренится в подмене одних логич. оснований други­ми, в метафизич. абсолютизации изменчивости и отно­сительности человеч. познания. Пустоту и бесплодность эклектич. построений отмечали мн. философы, начиная с Сократа и Аристотеля. Э. резко критиковали классики марксизма-ленинизма. В. И. Ленин указывал на под­мену оснований, нарушение принципов целостности, объективности, конкретности рассмотрения предметов и явлений как характерные особенности Э.: «...подделка эклектицизма под диалектику легче всего обманывает массы, дает кажущееся удовлетворение, якобы учиты-вает все стороны процесса, все тенденции развития, все противоречивые влияния и прочее, а на деле не дает ни­какого цельного и революционного понимания процесса общественного развития» (ПСС, т. 33, с. 21). «ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕССИМИЗМ»,течение в совр. бурж. философии, политэкономии, социологии и футу­рологии, представители к-рого считают трудноразреши­мыми глобальные проблемы, стоящие перед человечест­вом (загрязнение окружающей среды, истощение мине­ральных ресурсов, быстрый рост населения, опережаю­щий развитие продовольств. базы, и т. д.), без приоста­новки роста населения. Сложилось в 1-й пол. 1970-х гг. в ходе кризиса бурж. идеологии. Ведущие представите­ли — Дж. Форрестер, Д. Медоус, Р. Хейлбронер, П. и А. Эрлих (США) и др.

«Э. п.», как и противостоящий ему «научно-технич. оптимизм»,— понятие широкое, собирательное. В совр. зап. лит-ре к нему причисляются обычно представители самых различных направлений бурж. обществ. наук, выступающие против концепций социального прогрес­са. Науч. несостоятельность «Э. п.» — в игнорировании науч.-технич. и социальных факторов, к-рые обуслов­ливают прогресс человеч. общества, в отрицании не­обходимости коренных социальных преобразований для успешного решения глобальных проблем.