Папоротник

Растение, с которым связан комплекс народных поверий.

Считается, что один раз в году на папоротнике распускается цветок, обладающий магическими свойствами. Цветение папоротника происходит в ночь на Ивана Купалу или в канун Ильина дня, когда часто случаются сильные грозы.

Если кому‑то удается добыть цветок папоротника, то нашедший может увидеть спрятанные в земле сокровища, стать невидимым, узнать полезные свойства растений.

Считается также, что цветок папоротника может приворожить любимую девушку, предохранить поле от стихийных бедствий, наделить властью над нечистой силой. Именно поэтому ведьмы и черти стремятся завладеть цветком и всячески мешают человеку добраться до него.

В быличках рассказывается о нескольких способах добывания волшебного цветка. Чтобы завладеть им, нужно пойти ночью в лесную чащу, где не слышно пения петухов. Там необходимо начертить на земле круг, сесть в его центре, зажечь освященную на Пасху свечу и взять в руки веточку полыни. Затем следует читать Псалтырь или Евангелие.

Ровно в полночь, когда цветок распустится, соберутся злые духи. Они будут кидаться на магический круг, пытаться переползти через него в образах змей. Нередко около круга появляются огромные жабы, пугающие громким криком или визгом. Рассказывают также, что дьявол может принять образ красавицы или привлекательного юноши.

Сорвав цветок, необходимо крепко зажать его в руке, трижды прочитать «Отче наш» и со всех ног бежать домой. Черти и ведьмы обычно бросаются преследовать бегущего человека, окликая его по имени. Нередко на пути возникают видения, появляются мертвецы, протягивающие руки и лязгающие зубами. Несущему цветок ни при каких условиях нельзя оглядываться назад. Если нарушить запрет, цветок превращается в головешку, кусок гнилушки или сухой гриб. Чтобы получить цветок, черти пытаются подсунуть человеку сокровища, которые дома превращаются в кости, сухие черепки или сухие листья.

Образ волшебного цветка был использован Н. В. Гоголем в повести «Ночь на Ивана Купалу», Н. С. Лесковым в романе «Соборяне».

Петух

Персонаж народных сказок, загадок и заговоров.Семантика образа однозначна: петух может выступать как олицетворение Солнца, огня, света. Именно петух ежедневно возвещает о восходе светила. Из‑за связи с солнцем петуха воспринимали как вестника воли высших сил. Связь петуха и солнца прослеживается во всех культурах, где известна эта птица. Отсюда и поверье, что если петух кричит и бьется в окно, то в доме вскоре произойдет пожар. Связь с огнем просматривается и в выражении «пустить красного петуха», где птица выступает как метафорическое обозначение пламени. Крик петуха, раздавшийся во внеурочное время, считается недобрым предзнаменованием, возвещающим о смерти, несчастье или болезни.

Петух широко использовался и в качестве оберега. После завершения уборки хлеба, задабривая овинника, на гумне душили черного петуха и закапывали в овине, принося в жертву овиннику. Черного петуха ежегодно душили и закапывали под порогом бани, чтобы банник был благосклонен к людям. Такого же петуха бросали в мельничный омут в качестве подарка «дедушке водяному». При разделе семьи отделяющаяся половина обязательно заводила своего петуха. Во время новоселья петуха первым пускали в новый дом. Иногда вместо петуха использовали кошку.

В свадебном обряде петух выступает как символ благополучия семьи и плодовитости невесты. Поэтому его дарят новобрачным, которые переселяются в отдельный дом. Когда невеста приезжает в дом жениха, то прежде всего она должна покормить петуха.

Под влиянием христианской демонологи появились рассказы о том, что, достигнув девяти лет, петух откладывает яйцо, из которого вылупляется Огненный Змей, или Василиск. Вначале он служит хозяину петуха, а через три года уносит его душу в ад.

Сирин

Образ мифологической птицы‑девы, чаще встречающийся в русских духовных стихах.

Как считают исследователи, образ Сирина восходит к древнегреческим сиренам. В духовных стихах рассказывается, что Сирины обитают в раю, откуда спускаются на землю. Они могут зачаровывать людей своим пением. Сирин часто упоминается вместе с другой мифической птицей – Алконостом, но никогда не выступает как прорицатель будущего.

В западноевропейских легендах говорится, что Сирин является носителем души человека, не принятого в рай. Вероятно, потому Сирин всегда поет печальные песни.

Сирин и Алконост часто изображаются на лубочных картинках как олицетворение печали и радости. Подобное представление нашло отражение в картине А. М. Васнецова «Песни радости и печали», где изображены обе птицы.

Смерть

Мифологический образ, действующий в сказках, преданиях, духовных стихах и быличках.

В славянском фольклоре Смерть предстает в виде костлявой и безобразной старухи с косой. Согласно древним представлениям, Смерть приходит к человеку в момент перехода из мира людей на «тот свет», в потусторонний мир.

Появление Смерти сопровождается знамениями: собачьим воем, пением петуха, кукованием кукушки, карканьем вороны, треском стен, воем в трубе. В момент кончины человека и расставания души с телом Смерть забирает душу и доставляет ее на суд к Богу. Он определяет дальнейшую судьбу души. Чтобы облегчить путь души, умирающего необходимо исповедать, надеть ему на грудь крест, дать в руку заранее освященную свечу. С этой же целью в доме раскрывали окна, двери и печную трубу. Следовало также переложить умирающего на пол, укрыть его белым или черным платком.

Хотя о прошлом зачастую забывают, оно никогда не погибает окончательно. Элементы, однажды вошедшие в кровь и плоть народа, пусть даже во времена самые отдаленные, уже не исчезают, они помогают формировать историю и накладывают отпечаток на дух и характер народа.

А потому исследование этих элементов и изучение, по мере возможности, того следа, который они оставили в жизни нации, весьма важно и представляет немалый интерес для тех, кто осознает, что настоящее — дитя прошедшего, а будущее рождается из настоящего; для тех, кто видит в себе, в своих родных и согражданах не просто мимолетных призраков, спешащих из бездны в бездну, но часть могучей реки народной истории, стремящейся от далеких сокрытых истоков в будущее, обусловленное всеми ее предшествующими поворотами и извивами и одновременно являющееся итогом выбора людей, ее составляющих, с их мужеством и патриотизмом, знаниями и интеллектом.

существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейскую древность.

Термин «язычество» происходит от слова «языци», то есть народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют термин «многобожие» (политеизм). Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов.

Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Он верил, что деревья, камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому_любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Белее, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хоре), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными существами становились так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого‑либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы.

Иногда их просили о личном благополучии, излечении от болезни или создании благоприятных условий для будущего урожая. Так и возникли первые обряды, которые сопровождали всю жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие до наших дней.

Одушевление потустороннего мира привело к появлению многобожия, каждое конкретное явление связывалось с именем того или иного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой существовало несколько десятков богов, «отвечавших» за самые различные стороны повседневной жизни.

Пройдя длительный период развития в античном мире и разных культурах, подобные системы к началу I тысячелетия насчитывали множество богов, распределенных по рангам (высшие и низшие боги и герои). С развитием письменности они стали оформляться в виде циклов, что постепенно привело к созданию национальных эпосов («Старшая Эдда»).

Компенсируя недостаток сведений, некоторые авторы добавляют к ним собственные предположения и дополнения, не заботясь об их подтверждении фактами. Часто исследователи соединяют сходные факты, не принимая во внимание того, что они относятся к разновременным явлениям.

Банник

Дух, обитающий в бане, чаще всего на полке или в подпечье.

Банник Художник И. Билибин

Банника представляли как небольшого голого старика, покрытого грязью или листьями от веников. Он мог также, превращаться в собаку или кошку. Иногда банника пред‑

ставляли в женском облике – тогда он выступал под именем шишиги (от диалектного глагола шишить – копошиться, шевелиться, делать украдкой). Шишига выглядела как

маленькая женщина и была также опасна для человека, поэтому никогда не рекомендовалось приходить в баню без соответствующего подношения.

В некоторых местах банника называли обдери‑хой. По поверьям, она выглядела как женщина с длинными руками, большими зубами, волосами до пола и широко расставленными глазами. Ее уважительно именовали «банной хозяюшкой». Перед мытьем почтительно просили: «Банная хозяюшка, пусти нас помыться, пожариться, попариться». Выходя, благодарили: «Спасибо, хозяюшка, за парну баньку. Тебе на строеньице, нам на здоровьице».

Поскольку баня всегда считалась местом обитания злых духов, банника обычно воспринимали как враждебного человеку персонажа. Чтобы уберечься от банника, ему приносили в жертву черную курицу, а после мытья в бане оставляли метлу, кусок мыла и немного теплой воды.

Перед тем как войти в баню, «просились» у хозяина, чтобы он пустил помыться и не причинял вреда людям. Во время банного дня все люди обычно делились на три очереди и мылись в «три пара», «четвертый пар» предназначался для банника. Перед началом мытья банника предупреждали словами: «Крещеный на полок, некрещеный – с полка».

Считалось, что банник моется вместе с другими домашними духами – домовым, дворовым, кикиморой. Поэтому после «третьего пара» людям следовало покинуть баню. Кроме того, нельзя было мыться после полуночи, категорически запрещалось ночевать в бане. Не разрешалось топить баню в праздники, особенно на Святки, потому что в это время там мылись черти или банник со своими детьми. Все эти поверья имеют четкую практическую основу, поскольку в закрытой бане постепенно накапливался угарный газ и человек мог задохнуться.

Особенно сильно банник мог навредить ребенку, оставленному в бане без присмотра. Существовало поверье, что такого ребенка банник заменяет своим детенышем. Подменыш отличается уродливым внешним обликом и всегда кричит. В отличие от остальных детей он не растет и вовремя не начинает ходить. Обычно через несколько лет подменыши умирали, превращаясь в головешку или веник.

Как место обитания нечистой силы баня считалась одним из помещений для святочных гаданий.

В полночь девушки подходили к двери бани или к челу (входу) каменки. Засунув туда руку или обнаженную заднюю часть тела, девушки ждали ответа банника. Если он касался мохнатой рукой, предполагалось, что жених будет добрым и богатым, если голой – бедным и злым.

Бесы

Первоначально слово «бес» означало враждебного человеку духа. Следы верований в бесов можно найти в многочисленных древних заговорах.

По мере распространения христианства языческие представления о враждебном духе соединились с представлением о христианских демонах, персонифицированном воплощении всяческого зла.

Бес. Миниатюра летописи Всеслава Полоцкого

Известно, что бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание ангелов низвергли с небес на землю. Оказавшись в мире людей, они утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. В преданиях также рассказывается о том, что бесы являются слугами дьявола, главного падшего ангела, злейшего врага Бога. В житиях святых и поучениях бесами называют не только демонов, но и языческих богов. Обычно с ними связаны сюжеты об искушении святых.

Бесы нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу. Первые рассказы о подобных бесовских кознях относятся к давним временам, их автором является египетский пустынник Антоний Великий. Он преодолевает различные искушения и избегает ловушек, которые расставляют неутомимые бесы, стремяшиеся помешать его монашескому уединению.

После распространения христианства на Руси также появились рассказы о проделках бесов. В «Прологе» встречается рассказ о том, как Иоанн Новгородский поймал беса, забравшегося в рукомойник, победил его и съездил на нем в Иерусалим. Победителем беса может выступать солдат или кузнец. Подобные мотивы использовал Н. В. Гоголь в повести «Ночь перед Рождеством» (кузнец Вакула совершает путешествие на бесе в Петербург).

Бесы имели двойственное начало – божественное и земное. Так, они могли закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь и бурю. Поверья отразились в стихотворении А. С. Пушкина «Бесы»:

Посмотри: вон, вон играет,

Дует, плюет на меня;

Вон – теперь в овраг толкает

Одичалого коня;

Там верстою‑небывалой

Он торчал передо мной;

Там сверкнул он искрой малой

И пропал во тьме пустой...

Вместе с тем бесы сохранили и некоторые свойства ангелов: сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать мысли и внушать людям свои желания.

В христианской традиции бесов обычно изображали как человекообразных существ, покрытых мохнатой шерстью, черной или синей кожей, с длинным хвостом, когтями, копытами. Чаще всего бес появлялся перед человеком в образе кошки, собаки, волка, но мог превращаться и в людей.

По поверьям, бесы причиняли разнообразный, чаще всего мелкий вред людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых. Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть. Особенно активно бесы ведут себя в Рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечистой силы.

Поскольку бес всегда находился где‑то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда происходят и многочисленные поговорки типа: «Бес попутал», «Вот бесова проказа», «Бесы глаза отвели». Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест и каждое дело начинать или с молитвы, или со слов: «Господи, благослови».

Ведьма

Основной персонаж демонологии восточных и западных славян. В образе ведьмы соединились черты фольклорного персонажа и свойства некоторых демонологических существ.

Согласно народным представлениям, ведьмой могла стать обычная женщина, в которую вселялся злой дух. Таковыми считались дьявол, черт, бес и даже умерший супруг. Ведьмой можно было стать с целью обогащения, заключив соответствующий договор с нечистой силой.

«Свойства» ведьмы переходили по наследству от матери к дочери или от бабушки к внучке. Считалось, что ведьма не могла умереть, пока не передаст своей колдовской силы. Иногда ведьмой считали и просто одинокую женщину, отличавшуюся от окружающих поведением или не общавшуюся с соседями.

Описание внешности ведьмы в славянском фольклоре не отличается от европейских аналогов. Она выглядела как обычная женщина, лишь иногда у нее были хвост и рожки. Ведьма обладала тяжелым, неприветливым взглядом, ее глаза едва виднелись из‑под опухших покрасневших век. Считалось, что ведьма никогда не смотрит в глаза из‑за того, что в ее зрачках можно увидеть перевернутое отражение человека.

Чаще всего ведьму представляли как безобразную старуху с крючковатым носом, костлявыми руками, иногда хромую или горбатую. Но она могла принять вид красивой женщины или девушки, чтобы легче завлекать людей, в свои сети. Именно такую ведьму изобразил Н. В. Гоголь в образах Солохи и Панночки («Ночь перед Рождеством» и «Вий»).

Поверья о ведьмах почти не отличаются у разных народов. Обычно ведьма занималась наведением порчи на людей, домашних животных, растения, а также ворожбой. В результате ее действий люди начинали ссориться, болеть и даже могли погибнуть. На Украине и Карпатах ведьмам приписывали способности вызывать дождь, насылать ураган, град, пожары, бури и засухи. Ведьма могла причинять вред посевам, ломая или связывая колосья в поле. Считалось, что, собирая колоски, ведьма забирала и будущий урожай с поля.

Демонологи полагали, что по ночам душа ведьмы покидала ее тело, стремясь навредить людям или посетить шабаш. Ведьма могла также портить скот и отбирать молоко у коров, сало у свиней, яйца у кур, пряжу у женщин. Для этого она собирала на пастбищах росу и поила ею свою корову. Известны многочисленные былички, герои которых повторяли у себя дома колдовские действия ведьмы, а потом не знали, что делать с большим количеством молока у коровы. Наконец, ведьма могла околдовать человека, превратить его в коня и заездить до смерти.

Восточные славяне верили, что ведьмы проявляют себя прежде всего во время праздников – на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасху и Троицу. Считалось, что ведьмы особенно опасны в периоды полнолуния, грозовые ночи. Западные славяне считали наиболее опасными дни святого Яна, Люции, Петра и Павла, праздник Тела Божьего, Вальпургиеву ночь. В такие дни ведьмы нападали на людей, превратившись в жабу, собаку, свинью и кошку.

Для защиты от ведьмы применяли обереги. Чтобы ведьма не могла проникнуть на двор, на воротах следовало укрепить свечу, освященную в церкви на Сретение. Оберегом становились воткнутая вверх прутьями метла на длинной палке, зубья бороны или вил, а также печной ухват. Защищая дом, на порог клали нож, топор, косу или другие режущие предметы. В сказке о Финисте говорится, что он не мог проникнуть в дом из‑за ножей, поставленных у окна («Финист – ясный сокол»). От ведьм уберегали и магические действия – осыпание дома или двора маком, очерчивание мелом кругов, нанесение крестов на ворота, окна и двери. Защищали и травы, например полынь, чеснок, Андреев крест, отпугивавшие нечистую силу.

Значительная часть поверий о ведьмах связана со способами их распознавания. Для этого следовало осуществить специальные ритуальные или обрядовые действия. Считалось, в частности, что, увидев купальские огни, ведьма начинает мучиться, корчиться в судорогах, страдать головной болью. Чтобы прекратить неприятные ощущения, она выходила к костру. Тогда нужно было обезвредить ведьму, вылив на нее вскипяченную на купальском костре воду с брошенными туда иглами. Чтобы заставить ведьму подойти к костру, нужно было вылить в огонь молоко коровы, на которую она навела порчу.

Собираясь расправиться с ведьмами, их подкарауливали в тех местах, где они могли причинить вред, например у хлева или конюшни. Обнаружив там жабу или лягушку, следовало отрубить ей лапу или выколоть глаз. Считалось, что позже можно было увидеть одну из женщин с перевязанной рукой или глазом. Иногда пойманное в хлеву животное просто убивали и бросали в воду. Можно было также ударить ведьму осиновым колом или палкой.

В многочисленных быличках рассказывается о полетах ведьм на шабаш. Накануне Вальпургиевой ночи (на 1 мая) ведьма мазалась жиром крота и вылетала через трубу, произнося заклинание: «Вылетаю, вылетаю, ни за что не задеваю». Ведьма могла летать на лопате, метле, кочерге, косе, вилах, стуле, палке, лошадином черепе. Она летала также на сороке и на животных (коне или кабане). Местами шабаша (сбора) ведьм были лысые горы (на которых не было леса или росли отдельные деревья), а также перекрестки дорог, большие камни. Собравшись, ведьмы пировали, поклонялись дьяволу в образе козла, затевали свои козни. Считалось, что ведьма может вредить и после смерти. Поэтому ее следовало хоронить вниз лицом или забивать в гроб осиновый кол.