НЕВРЕЖАЕНИЕ НА ВОСТОКЕ И ЗАПАДЕ

Сейчас политическими и религиозными противниками единства Индии и их неумными перепевалами распространяются и размножаются идеи о том, что так называемое ненасилие в Индии — всего лишь глупость вроде защиты коровы или сметания джайнами метелочкой насекомых перед собой, а, мол, по отношению к людям индуизм жесток, кровожаден и т. п. Мол, там пришедшие арии якобы уничтожили великую тантрическую культуру дравидов,[41] там были и есть кровавые жертвоприношения, принуждение вдов к самосожжению, страшные самоистязания различных садху и факиров, «леденящие кровь» насилия над неприкасаемыми, а теперь вот создали атомную бомбу...

В религиозной и идеологической борьбе с «восточными культами» часто используют знаменитое изречение Бхагавадгиты:

Кто вне личности существует, чей не запятнан разум,

И этот мир погубив, не убивает, не связан.

Бхагавадгита, 18.17

Мол, вот к чему призывает так называемое священное писание Индии!

Постараемся разобраться.

Ещё Свами Вивекананда подметил знаменательное противоречие: хотя в священном писании Индии Господь обосновывает необходимость насилия и призывает вроде бы к насилию, в Индии ненасилие стало всепроникающим принципом жизни. В Евангелии Христос говорит о необходимости ненасилия и призывает любить даже врагов, а христианский мир оказался совсем не мирным и ближе к делу и телу принял выражение «Не мир я принёс, но меч». Европу многие столетия сотрясали и опустошали религиозные войны, чего не было в Индии до прихода ислама. «Индийский фанатик сжигает себя, а не зажигает костров инквизиции» (Вивекананда).

То, что правило невреждения было не просто пожеланием, а воплощалось в жизни, доказывает нынешнее состояние Индии. Там достаточно плотно живёт уже миллиард людей всех рас Земли, множество народов и племён разного развития и уклада, имеется более 1600 языков и наречий, не всегда мирно, но сосуществуют бесчисленное множество религий, культов и сект с 33 миллионами богов. Область, увы, существующего и поэтому признаваемого насилия была ограничена строгими рамками варнового долга, правил и на лестнице предпочтений и ценностей в народном сознании занимала более низкое место. Если бы в мировоззрении и мироустройстве главенствовало насилие, то, скорее всего, как в ближневосточной иудейской или исламской нетерпимой среде, господствовал бы один бог, одна религия, одно Писание, один народ и один язык.

Часто главным становится то, чего не хватает. Для «мирского» Истина всегда в какой-то мере опасна.

Даже если рассматривать Бхагавадгиту как описание исторических событий, что весьма сужает её смысл, борьба Пандавов в ней оказывается борьбой за справедливость. Кому, когда, где сказан призыв «Сражайся и не свершишь преступленья!»? Сказаны воину перед неизбежной битвой. «На поле племени Куру, на поле дхармы», после того как завистник и злодей Дурьодхана отнял обманным путём царство братьев-Пандавов, несколько раз пытался их убить, потом изгнал в лес на 13 лет, а после не выполнил своего обещания вернуть царство законным владельцам и стал собирать силы для защиты отнятого. Добавим к этому, что шестой книге Махабхараты, в которую входит Бхагавадгита, предшествует объёмная пятая — Удьогапарва — «Книга о старании (сохранить мир)», рассказывающая о многих попытках послов Пандавов и самого Кришны уладить дело миром.

Этнографы и просто внимательные наблюдатели отмечают и сейчас огромную роль доброго отношения ко всему живому в семейной жизни индийцев. Среди первых слов, которые слышат дети, — «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнёзд, не приноси никому вреда». Вырастая, он усваивает и другие: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям».

Вероятно, по мере складывания многообразной мозаики индийского мировоззрения, при влиянии буддизма и джайнизма значение принципа ахимсы возрастало, но в той или иной мере оно всегда было присуще арийскому мышлению. Даже борьба за независимость Индии велась в ней на основе ненасилия. Её руководитель и ближайший к нам по времени великий осуществитель ахимсы Махатма Ганди утверждал: «Абсолютное видение истины может проистекать только из полного познания ахимсы».