Четыре ашрама.

Итак, помимо социальных укладов общества, существует ещё 4 духовных уклада, - это: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяс.

Если варна человека – это его природные качества от рождения, которые сопровождают его на протяжении всей жизни, то его положение в системе ашрамов может меняться. Чаще всего переход из одного ашрама в другой обуславливается возрастом человека, хотя основная причина – это уровень сознания (просто полагается, что, с возрастом, сознание человека постепенно возвышается, и он может переходить на следующую ступень).

По классической схеме жизнь человека делится на 4 части, где

¼ своей жизни он проводит в ашраме брахмачарьи;

¼ - в ашраме грихастхи;

¼ - ванапрастхи;

¼ - санньяси.

Жизнь брахмачарьи – это первая ступень духовной жизни, на которой человек живёт в целомудрии и воздержании и проходит обучение у истинного духовного учителя.

Грихастха - вторая ступень духовной жизни, на которой человек живёт семейной и общественной жизнью в соответствии с предписаниями шастр (священных писаний).

Ванапрастха - третья ступень духовной жизни, на которой человек путешествует по святым местам, чтобы отрешиться от семейной и общественной жизни и приготовиться к санньясе.

Санньяса – четвёртая и последняя ступень духовной жизни; полный отказ от семейной и общественной жизни, с тем, чтобы совершенно овладеть своими чувствами и умом и целиком отдаться служению Кришне, Всевышнему Господу.

Нельзя сказать что варны и ашрамы – это две разных, никак не связанных системы – нет. Это одна система варнашрамы. И отношение человека к той или иной варне во многом определяет его положение в системе ашрамов. Так, шудры, автоматически, занимают положение в ашраме грихастх. Вайшьи проходят через брахмачарью, грихастху и, в редких случаях, принимали ванапрастху. Кшатрии, пройдя через брахмачарью, ашрам грихастх и ванапрастху, иногда становились санньяси. Брахманы же могли проходит всю систему ашрамов, либо же сразу после брахмачарьи принять санньяс.

Необходимо понимать, что как и в случае с варнами, ни один из ашрамов не считается более «престижным», хотя всеобщим уважением в обществе несомненно пользуется ашрам санньяси. В системе ашрамов также существует тесная взаимосвязь. Единственный ашрам, который имеет возможность зарабатывать деньги – это грихастха-ашрам (домохозяин). Поэтому он заботится о благополучном существовании других трёх. Брахмачари, будучи учениками, являются слугами всех других четырёх ашрамов. Ванапрастхи – это люди, удалившиеся от дел, которые всё ещё могут жить с женой. Главная их задача – это развить в себе качества, которые бы позволили им принять полное отречение, т.е. санньяс. Постоянная проповедь славы Святого Имени – это основная цель санньяси. Санньяси не имеет пищи более, чем ему нужно на один день, не имеет второго комплекта одежды и не остаётся в одном месте дольше, чем на три дня.

«Чтобы увести коня, царь Индра¹ облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.»

Шримад-Бхагаватам 4:19:12

Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому её должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобождёнными личностями. В «Бхагавад-Гите» (6:1) сказано:

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии.»

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времён, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошёл на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие – единицы. Санньяси должен быть крайне осмотрительным. Даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов. Поэтому санньсу могут принимать только те, кто очень искренен и серьёзен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. На санньяси, также как и на брахмана, ложиться очень большая ответственность – если они падают или снижают свои стандарты жизни, то вслед за ними снижается стандарт жизни всего общества. Таким образом неудивительно, что санньяса – это в большинстве случаев удел брахманов, ибо все остальные сословия общества не имеют достаточно качеств, чтобы быть непривязанными к плодам своего труда и действовать только из чувства долга и сострадания.

«Великий мудрец Майтрея продолжал: после этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив своё сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.»

Шримад-Бхагаватам 4:31:1

После того, как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по летоисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Таков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Бога, сознание Кришны. Так он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.