Духовные смыслы языка

Как текст имеет несколько прочтений, так и языковая информация заключает в себе несколько взаимодополняющих смыслов, которые обнаруживаются посредством лингвокультурологической и религиозно-философской интерпретации. Под духовным понимается смысл языковой единицы, рассматриваемой в контексте православного вероучения. Как известно, чтобы успешно бороться с врагом, надо его знать. Обратимся к слову, называющему врага рода человеческого. Анализ духовного содержания слова диавол чрезвычайно важен для уяснения сущности абсолютного зла и его тактики.

Для обозначения имени падшего Херувима было использовано слово diaboloz, означавшее в языческом древнегреческом ‘клеветник’ (<diaballw ‘клеветать, наговаривать’). Диавол клевещет на Бога и Его творение, а некоторым людям ему даже удается внушить, что Бога вообще нет.

В духовном плане diaboloz имеет еще несколько смыслов.

1) Глагол diaballw имеет и значение ‘обманывать, обольщать’. При первом появлении диавола в Библии он называется хитрым: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3, 1) [20]. Молитва Господня («Отче наш») на греческом языке заканчивается прошением избавить «от злого» – греч. «απο του πονηρου». В Вульгате (латинский перевод Библии) блж. Иеронима – «a malo», лат. malus ‘злой’, но и ‘коварный’, ‘ложный’. Коварство диавола подмечено и святыми братьями Кириллом и Мефодием, выбравшими для перевода греч. πονηρος ‘злой’ слово лукавый. В церковнославянском и русском переводах «избави нас от лукавого», укр. «визволи нас від лукавого». В древнерусском лукавый значил ‘ложный, лживый’, ‘подложный’, ‘дурной, злой, коварный’, потому что прямодушные русичи расценивали хитрость и лукавство как зло. А вот в западноевропейских переводах акцент сделан не на хитрости, а на зле: нем. «von dem Übel», англ. «from evil», фр. «du malin» ‘от зла’. Так же вбелорусском «ратуй нас ад лiхога» и сербохорватском (перевод хорвата Вука Караджича) «izbavi nas oda zla» ‘от злого’.

Тема зла в концепте «лукавый» отошла на второй план. Сейчас лукавый воспринимается как хитрый. Во фразеологию вошло «древо познания добра и зла»: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него»; (Быт. 2, 17). Русский перевод аналогичен западноевропейским. Например, англ. «knowledge of good and evil» ‘познание добра и зла’. Полезно вспомнить славянский перевод: «от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снести от него». Удержав формальную сторону (неполногласие древо), язык утратил содержательную. Только православный русский ум подметил лукавство того, кто может принимать даже образ самого Спасителя. «Обыватель не замечает дьявола даже тогда, когда тот держит его за глотку», – заметил И.В. Гете [Цит. по: Гачев 1998, 24]. Высказывание приложимо и к самому пантеисту Гете[21], и ко всем неправославным христианам Запада.

Видя через призму своего языка только явное зло, западное христианство утратило понятие «прелесть». Как указывает о. Серафим (Роуз), «понятие прелести, ключевое в православном аскетическом учении, совершенно отсутствует в протестантско-католическом мире…» [Серафим 2001, 377]. Теоцентризм средневекового сознания позволял сдерживать нарастание гибельных страстей. Гуманизм эпохи Ренессанса возродил античный, языческий по природе, культ творческого человека, невольно ограничив зависимость его от Бога. Духовное обнищание и неспособность к личному подвижничеству западного человека потребовали новых, не столь обременительных форм жизни. Западное христианство становится тем, к чему призывают современные православные модернисты, – «христианством с человеческим лицом». В связи с этой удивительной характеристикой хотелось бы напомнить слова кошмарного гостя Ивана Карамазова: «Я сатана, и ничто человеческое мне не чуждо». В святоотеческом переложении это звучит так: «Мысль, будто можно и жить по-христиански, и держаться мира и светскости, есть мысль пустая, прелестная» [Феофан 2003, 251].

На рубеже ХIV-ХV вв. новые экономические отношения положили конец Средневековью. После бурных дискуссий католического духовенства все получилось как нельзя лучше для ветхого человека. Законным признали как стремление к спасению, так и получение прибыли. Дух времени – лукавый советчик, но Запад разучился испытывать духов (1 Ин. 4, 1). Испанский писатель и священник-иезуит Грасиан-и-Моралес (1601-1658) выражает типично католический взгляд на сердце как на нечто возвышенное и одухотворенное само по себе: «Сердце заострено книзу, чтобы меньше соприкасаться с землей, лишь одной точкой. К небу же, напротив, оно расширяется. Оттуда нисходит в него благо, коим лишь небо может его наполнить… Особенно же замечательно, что в отличие от других частей тела оно не дает отбросов» [Цит. по: Арутюнова 2000, 63]. Но Христос говорит: «Еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст – из сердца исходит; сие оскверняет человека; Ибо из сердца исходят зле помыслы, убийства, прелюбодения, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15, 17-19). Все преступления созрели в глубине сердца, как, впрочем, и все прекрасные деяния.

В широком смысле прелесть – это вызванное преступлением прародителей и потому общее всем людям состояние, в котором человек принимает ложь за правду. Именно поэтому требуется возненавидеть свою душу в ее искаженном грехопадением виде: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12, 25). Странно современному человеку слышать, например, что смех, женские брюки или гордость русской культуры балет – зло. Связанная страстями душа видит здесь только эстетическое наслаждение. Но это наслаждение живущего в нас ветхого Адама, с которым необходимо вести борьбу. Святые Отцы VI Вселенского Собора постановили: «Такожде и всенародные женския плясания, великий вред и пагубу наносити могущия, … отвергаем и определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную, …не производити смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делати того, что принадлежит к бесовской прелести» (62-е правило) [Правила…1877, 482-483]. Виновные в нарушении правила клирики извергаются из сана, а миряне отлучаются.

В западноевропейских переводах скрадывается и другая весьма важная особенность греческого текста. В них используется существительное зло, что придает этому прошению несколько абстрактный характер. В греческом переводе Евангелия от Матфея[22], написанного по-арамейски, слово πονηρος употреблено в мужском (среднем) роде и с определенным членом (артиклем) του. Это означает, что для апостола Иоанна зло – это не категория этики, а его персонификация в живом существе – в диаволе. Самое большое коварство диавола в том, что он многих сумел убедить, что его нет. В западноевропейских переводах «Отче наш» он скрыт от современного читателя за абстрактными существительными, хотя, например, в английском и французском есть и однокоренные существительное, прямо называющее диавола: англ. the Evil One, фр. le Malin.

Именно лукавым обольстителем выступил диавол, совращая первых людей, которым под страхом смерти было запрещено вкушать плоды с древа познания добра и зла: «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт 3, 4-5). Змий не просто солгал, он скрыл ложь под правдой. Так он поступает всегда, и только духовное око способно разглядеть зло под личиной добра. В приведенной фразе змий дважды говорит правду, скрывая под этой внешней правдой собственный смысл, который оказывается ложью. Церковнославянский текст инверсией отрицательной частицы не хорошо передает первую ложь змия. При прямом порядке слов должно отрицаться сказуемое: «не умрете смертию». Змий же сказал: «не смертию умрете»: умрете не той смертью, о которой вы думаете. Змий говорил «правду»: речь не о биологической смерти, не о временном разлучении души и тела, а о духовной смерти. Духовная смерть – это невозможность духом пребывать с Богом. Тотчас после вкушения запретного плода Адам стал мертв душой, введя смерть и в природу: «Несмотря на страшную угрозу смертью, человек преступил заповедь и по преступлении немедленно умер; смерть мгновенно явилась во всех движениях души и в ощущениях тела» [Игнатий 2008, 167]. Прожив 930 лет, он умер и телом, а душа его сошла в шеол (ад) – место и состояние, в котором нельзя иметь богообщения. На религиозно-философском языке это состояние реально бытийствующего существа называется небытием.

Вторая ложь змия: «будете, как боги». И люди действительно стали, «яко бози». Но кто такие боги? Церковнославянская графика различает имя Бог, которое всегда пишется под титлом, и слово бози, не имеющее титла. Под титлом писались наиболее частотные слова и слова, обозначающее священные понятия и предметы. Так, когда говорится о душе Христа или Девы Марии, слово душа ставится под титлом: (Мф. 2, 20 и Лк. 1, 46). Когда речь идет о душе простого человека, слово остается без титла (Мф. 6, 25, Лк. 6, 9). Слово человек пишется без титла (Быт. 2, 7), но если человеком называют Христа, над словом появляется как бы нимб титла (Ин. 19, 5).

В древней русской поэзии «бози» изображаются как демоны. Служитель этих богов, кудесник, говорит забредшему к нему христианину: «Бози наши живут в бездне, суть же образом черни и крилаты, и хвосты имуще» [Цит. по: Буслаев 1992, 324]. Слово боги обозначает бесов и воздвигнутые им идолы: «Ибо все боги народов – идолы», в церковнославянском: «Яко вси бози языкъ бесове» (Пс. 95, 5). Формально змий снова не солгал: люди стали, «как боги», т.е. бесы. В отличие от них у нас есть возможность покаяться, и горе тому, кто ею пренебрежет или сделает это лицемерно.

2) Греч. diaboloz родственно словуdiabolη ‘ненависть, отвращение к чему-либо’. Диавол испытывает ненависть ко всему миру Божию: «Не верил он любви, свободе, На жизнь насмешливо глядел, И ничего во всей природе Благословить он не хотел» (А. Пушкин). Апостол Иоаннн дал лучшее выражение невыразимой сущности Бога: «Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8). Сегодня многие, оправдываясь и льстя себя надеждой на прощение, неразумно пользуются этим определением. Полностью этот стих звучит так: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Кто не любит, не может быть с Богом. Это невыносимо для грешника, «потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12, 29). Огонь божественной любви причинит ему только мучения. Такому человеку лучше будет находиться в аду, где он будет испытывать страшные муки, но все-таки меньшие, чем если бы он пребывал со святыми в раю. Ад – это не умаленное, по сравнению с раем блаженство, а заслуженное и справедливое мучение как самое удобное для грешника место, наиболее соответствующее его духовному состоянию. Только в этом смысле надо понимать слова свт. Иоанна Златоуста о том, что Господь сотворил геенну из милости: «Потому Он и уготовал геенну, что Он благ» [Св. Иоанн 1905, 905].

Ненависть – противоположность любви, это извращение естественной потребности в любви, это любовь к себе. Ненавидеть – это не желание видеть предмет свой ненависти. Когда человек любит, он не может наглядеться, налюбоваться предметом своей любви. В духовном смысле русск. ненависть – калька с греч. adhz , Aidhz ‘Аид’, ‘подземное царство’, перен. ‘смерть’. Эти слова составлены из отрицательной приставки a- и ειδος ‘вид, наружность, красота’< ειδομαι ‘быть видимым’. Христос называет ад «тьмой внешней» (Мф. 8, 12) (в црксл. «тма кромешняя»). Внешней эта тьма названа по отношению к Царству Божию, в котором будут только те, кто любили. Ненавидя, мы ходим во тьме и обрекаем себя на вечную тьму кромешную вместе с диаволом и демонами.

3) Греч. diaboloz может быть разложено и так: dia- ‘через’, ‘разделение’, boloz созвучно βουλη ‘решение, воля, совет’. Возможно, что a /o / ου – ступени чередования одного корня, различная огласовка которого создает семантическую дифференциацию[23]. Диавол, разделив свою волю и волю Божию, отверг Его решение о мироздании, вынесенное на предвечном совете Св. Троицы. Содержание любого диавольского действия – поступить по-своему. Следуя своей воле, человек уподобляется диаволу: «Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу» [Августин 1998, 8]. Гуманизм как следование своей воле и собственным представлениям о добре и зле – величайшее зло, потому что скрывает зло под вывеской добра. Ф. Рабле начинает главу LVII первой книги «О том, какой у телемитов (греч. θελημα ‘воля’, ‘желание’ – С.П.) был уклад жизни»: «Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставам и не правилам, а их собственной доброй воле и хотению. <…> Их устав состоял только из одного правила: ДЕЛАЙ ЧТО ХОЧЕШЬ». Поражает лексическое совпадение лозунгов первых гуманистов и современных сатанистов. А. Кроули, на основании каирского откровения от некоего существа по имени Айвас сформулировал «телемическое» учение, которое сводится к тому же принципу: «Делай что хочешь» (Do what thou wilt). Войдя в состояние транса, Кроули написал слова, что когда-то были продиктованы тем же духом Рабле: «Слова Закона – Телема» и «Делай то, что велит Твоя Воля, это и будет весь Закон».

4) boloz (ballw) ‘кидание, особенно сетей’, ‘сеть’. Сеть – традиционный образ уловления человеческих душ. Сеть, раскинутая галилейскими рыбаками, которых Христос сделал апостолами,– это Церковь (Лк. 5, 10). В свою церковь сатана вовлекает с помощью всемирной компьютерной системы, получивший у нас название «паутины» (англ. web ‘паутина’, ‘сеть, система, инфраструктура’).

Английская аббревиатура WWW известна всему миру: World-Wide-Web ‘глобальная сетевая система’. Интернет – это пародия на открытую для всех Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Значения английских слов так или иначе отсылают ко греху, диаволу и гибели. World с пометой религ. означает ‘мирские дела; мирская, земная жизнь (в отличие от божественной, возвышенной )’; web ‘сеть (лжи, интриг)’, ‘ловушка (о хитром или тайном предприятии, заговоре)’, web-глагол – ‘заманивать в сети, втягивать, вовлекать’; wide ‘широкий’ (ср. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7, 13)). Сленговое значение wide ‘пронырливый, хитрый’, а в качестве наречия – ‘мимо цели’, что перекликается с этимологией греч. amartia ‘заблуждение, проступок, грех’ < amartanw ‘промахиваться, не попадать’.

Сегодня в компьютерной виртуальной реальности живут только безумные любители сильных впечатлений, которым настоящая жизнь кажется пресной (в своеобразной виртуальности пребывают и психотики, шизофреники, паранойики). Со временем в компьютерную виртуальность смогут переселиться все, и, кажется эта эмиграция будет свободно-принудительной. Технологическое развитие информационного общества вынудит человека принять принципиально новые формы общежития либо стать социальным изгоем. Директор по научной работе Российского НИИ искусственного интеллекта А. Нариньяни прогнозирует: «В принципе все идет к тому, что через 10-20 лет… сегодняшний homo sapiens превратится в того, кого я называю eHOMO. Это новый вид, сохраняющий биологическую принадлежность к человеку разумному, но качественно отличающийся от него за счет симбиоза с электроникой, продуктами сверхвысоких технологий, Интернетом. Постепенно начнется все более широкое внедрение в организм датчиков и других приборов, уже получивших название молекулярных роботов, – для биомониторинга, медицинского контроля и даже лечения. Тело человека будет становиться все более прозрачным. И управляемым. Чуть ли не до каждой клетки. Новые технологии будут использоваться для коррекции психики eHOMO – ограничения агрессии, блокирования боли, мобилизации сил и т.д.» [Писаренко 2004, 18].

Думается, список воздействий на человека (или уже киборга?) никого из православных обмануть не должен. Перечнем «полезных» коррекций он не ограничится. Воздействуя с помощью чипа и связанных с ним приборов на мозг человека, можно будет создавать виртуальные объекты и ощущения, ничем не отличающиеся от настоящих. Но только для тех, кто имеет чип. Человек, сам того не подозревая, будет жить в виртуальной реальности, в которой ему будут показаны чудеса, которыми он соблазнится. Человек не сможет устоять, потому что ему будет казаться, что он сам, своими собственными глазами их видит. На самом деле он будет смотреть на мир глазами управляющего им посредством чипа оператора.

Само название «виртуальная реальность» имеет подтекст. Английский язык заимствовал слово virtual из итальянского, где философский и физический термин virtuale имеет значения ‘потенциальный, возможный’, а в переносном смысле означает ‘предположительный, нереальный’. На английской почве сохранились оба этих значения, но только в терминологическом употреблении: физический термин virtual означает ‘возможный’, а оптический – ‘мнимый’. В обыденном языке virtual, очевидно, под воздействием другого итальянского заимствования virtu ‘предметы искусства’ развил прямо противоположное значение – ‘фактический, не номинальный, действительный’ (virtual proof ‘истинное доказательство’), а наречие virtually ‘фактически, практически, поистине’. Виртуальная реальность не просто заслоняет собой подлинную реальность. Она стремится заменить человеку богозданный мир. С помощью раскинутой им «всемирной паутины» диавол старается «объединить» людей в единое электронное государство, царствовать в котором будет антихрист.

5) Греч. diaballw ‘обманываться’. Ни один «обманувшийся» Царствия Божия не наследует: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21, 8). Лжецами (в цркслв. лживыми) названы обманывающие самих себя и лгущие самой своей жизнью. На это указывает стоящее в греческом подлиннике Откровения слово с интернациональным ныне элементом псевдо-: ψευδεσιν < ψευδω ‘обманывать, обманываться’. Обмануться, пройти мимо Христа, жить псведоценностями виртуальной реальности – значит слукавить, т.е. поступить по-диавольски. Можно внешним благочестием обмануть людей, можно, заглушив голос совести, переписать нравственный закон в своем сердце и обмануть самого себя. Но нельзя обмануть сердцеведа Бога: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7-8).

Вопросы и задания

1. Справедливо ли мнение знаменитого чешского ученого Б. Больцано (1781-1848) для нашего времени: «К сожалению, правда, что среди наших ученых еще не нашел признания тот факт, что присущие нам нравственные недостатки оказывают о или иное влияние на область излагаемой в учебнике науки и негативно сказываются на ней» (Больцано Б. Наукоучение // Больцано Б. Учение о науке (избранное). СПб., 2003, 463).

2. Установите по словарям значения слов сциентизм, технократизм, обскурантизм. Каким вам видится идеал научного постижения мира?

3. Каков объем квантора общности весь в следующем случае. После того, как Пилат умыл руки, «весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27, 25). К кому сегодня следует отнести выражение «весь народ»?

4. Что такое наука сотериология? Насколько она, по вашему мнению, удовлетворяет критериям науки?

5. «Пожалуй, только такая знаменитая женщина и блестящий ученый, как …, могла позволить себе написать научное исследование о русской душе – и сделать это как раз в то время, когда слово «русский» было в наибольшей степени скомпрометировано» (Зализняк Анна А., Левонтина И.Б. Отражение «национального характера» в лексике русского языка // Зализняк Анна А., Левонтина И.Б., Шмелев А.Д. Ключевые идеи русской языковой картины мира. М., 2005, 307). Вставьте пропущенное имя и ознакомьтесь с работой этой «знаменитой женщины».

Список литературы

Арутюнова Н.Д. О стыде и совести // Логический анализ языка: Языки этики / Отв. ред. Н.Д. Арутюнова, Т.Е. Янко, Н.К. Рябцева. М., 2000.

Буслаев Ф.И. Преподавание отечественного языка. М., 1992.

Воробевский Ю. Русский Голем. М., 2004.

Гачев Г.Д. Национальные образы мира: Курс лекций. М., 1998.

Игнатий (Брянчанинов), епископ. Слово о смерти. М., 2008.

Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. ХI. Кн. 2. СПб., 1905.

Писаренко Д. Человек + робот = eHOMO // Аргументы и факты, 2004, № 39.

Правила Святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., 1877. Репринт 2000.

Серафим (Роуз), иеромонах. Православие и религия будущего // Приношение православного американца. М., 2001.

Феофан Затворник, епископ. Путь ко спасению. Клин, 2003.