Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Важнейшие проблемы немецкой классической философии




 

Теория познания. Эта проблема наиболее полно разработана Кантом. Кант доказывает, что всеобщее знание возможно и его источником являются априорные (лат. a priori – изначально), то есть предшествующие опыту и взаимодействию человека с миром, формы чувственности и рассудка. Кант выделяет три познавательные способности человека – чувственность, рассудок, разум – и подвергает их «критике», то есть анализирует вопросы о том, дают ли они достоверное истинное знание, т.е. знание, соответствующее действительности.

Априорные формы чувственного созерцания – это способность к ощущениям. С точки зрения Канта, объективно (вне человека) существующие вещи воздействуют на его органы чувств и вызывают хаотические, неупорядоченные ощущения (зрительные, слуховые и т.п.). Доказать соответствие этих ощущений реальности невозможно. Почему же в таком случае все люди воспринимают мир одинаковым образом? Кант объясняет это тем, что человек обладает априорной (доопытной, то есть полученной не в результате накопления опыта или в ходе обучения, а по сути врожденной) способностью организовывать, упорядочивать свои ощущения так, чтобы воспринимать мир в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, не зависят от опыта и предшествуют ему, что доказывает их всеобщность и необходимость, поэтому пространство и время не являются формами существования вещей. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания, а время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания (так, «представление о пространстве, – пишет Кант, – должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были соотносимы к чему-либо вне меня…», «нельзя представить себе отсутствие пространства, хотя нетрудно себе представить отсутствие предметов в нём»). Из этого следует, что чувственные восприятия не являются образами вещей, а значит, не дают истинного знания о них. Поскольку же априорная способность воспринимать мир в пространственно-временных формах одинакова у всех людей, возможным оказывается формулирование всеобщих математических законов, а значит, и существование математики как науки.

Априорные формы рассудка. Благодаря этой способности, по Канту, человек сопоставляет и систематизирует данные чувственного познания. Такая систематизация осуществляется с помощью понятий. Наиболее общие понятия называются категориями. Кант считает, что рассудок обладает двенадцатью априорными категориями. Он составляет таблицу категорий, состоящую из четырёх групп: категории количества (единство, множество, целокупность); категории качества (реальность, отрицание, ограничение); категории отношения (сущность, причинность, общение); категории модальности (возможность, существование, необходимость). С их помощью человек пытается объяснить реальность. Однако на самом деле он не познает мир, а накладывает на него свои представления о единстве, причинности, закономерности и т.п. Таким образом, как рассудок, так и чувственность, не позволяют проникнуть в сущность вещей. То, что мы считает законами природы, на самом деле – связь, вносимая рассудком в мир. В силу же того, что способность мыслить с помощью категорий имеет всеобщий характер, возможно существование естественных наук с их законами. Чтобы возникло подлинное знание, необходимо, чтобы многообразные данные созерцания соединились (синтезировались) в понятии об объекте. Высшим условием этого синтеза является единство нашего сознания («трансцендентальное единство апперцепции»). Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что порождает его, а в том смысле, что оно само придаёт познающему предмету ту форму, под которой он может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания. Отсюда вывод: не формы нашего разума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы – с формами разума. Наш ум находит в природе только то, что он сам включает в неё до опыта, поэтому вещи сами по себе непознаваемы.

Априорные формы разума. С их помощью человек пытается получить целостное, единое знание обо всей реальности. Кант исследует разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Идея в его понимании, это то, что никогда не может быть воспринята в чувственном опыте. Разум обладает тремя априорными идеями: психологической – идеей души, космологической – идеей мира, теологической – идеей Бога. Философия, анализирующая эти идеи, – мнимая наука. Она должна быть не теоретической наукой, а «критикой» разума, устанавливающей границы теоретического разума и обосновывающей необходимость перехода от него к практическому разуму, то есть к этике. Исследуя возможности разума, Кант доказывает, что попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир, Бог или душа приводит к противоречивым ответам (антиномиям – от греч. antinomia – противоречие в законе). По Канту можно неопровержимо доказать: 1) что мир имел начало во времени, ограничен в пространстве и что он не имел начала во времени и неограничен в пространстве; 2) что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы и что они неделимы; 3) что весь мир совершается только согласно необходимым законам и что есть поступки и действия, совершаемые свободно; 4) что в мире существует, как его причина, безусловно необходимое существо или Бог и что никакого безусловного существа – Бога в мире нет. Он утверждает, что разум есть и высшая способность познания (хотя в действительности он ничего не познаёт, а только регулирует рассудочное познание), и высшая способность заблуждения (поскольку он не может отказаться от стремления познать абсолютное, трансцендентное, то есть «вещь в себе»).

Поэтому философия возможна только как знание, ориентированное на анализ самого познавательного процесса и его границ, а также на постижение человека и этических проблем.

Таким образом, ни одна способность не позволяет человеку познать сущность реальности. Иными словами, человек познает мир не таким, каким он существует на самом деле, а таким, каким он представляется, является людям. Поэтому необходимо различать вещи, которые существуют сами по себе – «вещи в себе» и явления вещей – то есть вещи, как они воспринимаются и объясняются человеком. К числу вещей в себе Кант относит Бога, душу и материю, которые, в его понимании, принципиально непознаваемы.

В отличие от Канта, Гегель был убежден в полной познаваемости действительности. Подлинной целью познания он считал постижение мирового разума, раскрывающего себя человеку. Гегель был последовательным рационалистом: мир устроен разумно и доступен рациональному познанию. Немецкий философ выделил три вида познания, которые в разных формах пытаются постичь мировой разум: искусство (в форме образа); религию (в форме представления) и философию (в форме понятия). Именно эта последняя форма познания является наиболее адекватной; именно философия, способная ответить на любые вопросы, дает окончательную истину. Науку же Гегель не выделял в качестве особой формы познания, считая, что она изучает лишь материальный мир, а значит, не имеет возможнос­ти объяснять мировой разум.

В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют со­зерцание и мышление.

Величайшая заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира (метод — это отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира) и показал, что познание – это исторический процесс, а истина – не готовый результат познания (она развивается), имеющий объективный характер. Свою диалектику он изложил в «Науке логике», где обосновал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики и сформулировал основные законы и категории диалектики, обосновывая тезис о единстве диалектики, логики и теории познания.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и обще­ства, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет ло­гическую, духовную природу. Поэтому диа­лектика понятий определяет собой диалектику вещей и процессов в природе и обществе. Диалектика вещей – это только отраженная, «отчужденная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия».

Центральное место в диалектике Гегеля занимает кате­гория противоречия, которую он рассматривает не как антиномию, то есть логически неразрешимое противоречие, а как единство взаимоисключающих и од­новременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий), которое понимается здесь как внутренний импульс развития, но не материального бытия, а абсолютного духа. Главным принципом структурного построения гегелевской философии выступает триада (как выражение диалектического закона отрицания отрицания). Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение (тезис), отрицание этого утверж­дения (антитезис) и отрицание от­рицания, снятие противоположностей (син­тез). В синтезе тезис и антитезис как бы примиряются между собой, так как из них возника­ет новое качественное состояние, но в нём не полностью уничтожены тезис и антитезис. Они сохраняются в синтезе в виде гар­монизирующего единства. Каждое понятие, по Гегелю, проходит такой тройственный цикл разви­тия — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, при достижении которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне.

Но между методом и системой в философии Гегеля существует противоречие: сам дух диалектического метода противоречит консервативной системе (причем, это противоречие отнюдь не диалектическое). Противоречия между методом и системой в философии Гегеля следующие: 1) если диалектика метода исходит от признания постоянности движения в природе, обществе и познании, то система требует предела в развитии; 2) если метод основан на признании всеобщности противоречий, то система требует установления идеального, непротиворечивого состояния (Гегель оказывается на стороне системы, изменяет метод в угоду прусской монархии); 3) если метод требует соответствия движения мысли реальным процессам, то система предлагает конструирование связей из головы (Гегель отдает и здесь предпочтение системе и конструирует искусственные связи, вместо того, чтобы согласовать свое учение с действительным изложением вещей); 4) если метод требует постоянного преобразования действи­тельности, то система требует увековечивания существующего положения вещей. Гегель в плену системы. Таким образом, в философии Гегеля диалектический метод подчинён метафизической системе.

Антропология.Кант был убежден, что каждая личность – абсолютная ценность, что человек никогда не может использоваться как средство, но всегда есть цель, как для самого себя, так и для других. Поэтому суть нравственного долга он усматривал в том, чтобы стремиться к собственному совершенству и способствовать чужому счастью. Немецкий философ подчеркивал: нравственное (или безнравственное) поведение человека, с одной стороны, и его положение, жизненные успехи – с другой, часто не соответствуют друг другу, что представляется несправедливым. Именно потребность в высшей справедливости требует, с его точки зрения, введения постулатово свободе воли, бессмертии души и существовании Бога как гаранта такой справедливости.

Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке сначала в виде слова, речи, а потом языка. Орудия тру­да, материальная культура, цивилизация предстают как по­зднейшие производные формы воплощения той же творчес­кой силы духа (мышления). Исходная точка развития усмат­ривается в способности человека (как «конечного духа») к по­знанию самого себя перед освоением всего того «богатства об­разов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно в нем возникающие состояния.

Фейербах рассматривает человека как природное существо, обладающее телом и мыслящей головой; как «Я», противостоящее «Ты» и связанное с ним. От других природных существ люди от­личаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отно­шения любовь. Ребенок становится человеком, когда начина­ет любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости лич­ности другого, т.е. «Ты» для человека, дает основание характеризо­вать его учение как туизм (от лат. tu – ты). Отвергая кантовское представление об априорном категорическом императиве, он утверждает, что человек всегда действует по велению чувственности, формы которой многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность, удовольствие и т.п. Следуя своему природному стремлению к счастью, человек действует по необходимости, но при этом поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым явлениям, так он критикует гегелевское представление о свободе как сущности мышления. Свобода – это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность, когда удовлетворяется его естественное стремление к счастью и реализуются его способности. Средством создания гармонического общества, по Фейербаху является любовь. Любящий человек не бывает счастлив в одиночку, ибо его счастье связано со счастьем того, кого он любит. Любовь – это сущность и цель человеческой жизни, а также решающая сила общественного прогресса.

Этика. Важной частью учения Канта является этика. Предшественники Канта утверждали, что основа нравственного поведения человека – в религии и нравственный закон сообщён людям самим Богом. Кант доказывал, что мораль независима от религии, а нравственный закон – не выводится из религиозных заповедей. Однако он не отказывался от религиозной веры, считая, что Бог – не законодатель нравственности, а причина нравственного порядка в мире. Для того, чтобы быть нравственным, человек не нуждается в религии, но в силу чисто практического разума он должен быть нравственным. Недоказуемое теоретическим разумом существование Бога является необходимым постулатом практического разума. Основу нравственных обязанностей следует искать не в природе человека, или в условиях, в которые он поставлен, а исключительно в чистом разуме. Как физическое телесное существо человек должен подчиняться необходимости, то есть законам, которые устанавливает общество. Но как существо разумное он может осуществлять моральный выбор: верить – не верить, любить – ненавидеть и т.д. Только в сфере духа, в трансцендентальном мире, человек может быть свободен. Высшим принципом моральности Кант считает «добрую волю», которая действует по собственному велению, такую форму повеления Кант называет императивом. Немецкий мыслитель поставил вопрос о том, почему нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, имеют общеобязательный характер и как они могут обоснованы. Он пришел к выводу, что в каждом человеке существует один и тот же априорный нравственный закон.

Одна из величайших идей Канта – идея безусловного достоинства каждой личности. Нравственный практический закон или закон категорического императива, как утверждает Кант, возможен только при условии, если существует абсолютная ценность, и эта ценность – человек. Человек представляет собой бытие как самоцель и это определяет практические его поступки, и только из этого должны быть выведены все законы воли. Поэтому категорический императив повелевает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству», что означает: каждый человек не должен подчиняться никакой цели по закону воли самого субъекта. Вторая формулировка этого закона связана с первой: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть принята за основу всеобщего законодательства». Следование нравственному закону является долгом человека, стремление к осуществлению такого долга определяется его доброй волей и контролируется совестью.

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему раз­витию, совершенствованию, в ней же – и корень противоречи­вости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни сое­динены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставля­ет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, обстоятельствах его жизни, потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования... Нужда – отец религии, воображе­ние – мать», – повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Неве­жество, обман – не причины, а сопутствующие факторы суще­ствования религии. Свои лучшие силы, потребность в почита­нии и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Бесконечная или божественная сущность есть ду­ховная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение и человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате, религия, давая утешение в страданиях, ско­вывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Согласно Фейербаху, стремление человека к счастью врождено, а потому в своем поведении он должен руководствоваться принципом разумного эгоизма:стремясь к собственному наслаждению, одновременно руководствоваться любовью к другому человеческому существу. Фейербах считал необходимым отказаться от традиционных религий, от христианства, создать новые формы отношений между людьми. Упразднение религий обусловит повышение общественной активности человека и, следовательно, будет способствовать обретению свободы. И все же, поскольку религия, с точки зрения немецкого мыслителя, связывает людей, следует ввести особую религию – религию любви, религию без Бога, основанную на поклонении любви. Благодаря этому окажется возможной реализация формулы «Человек человеку Бог». Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Не понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль, сконстру­ированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер.

Социология.Историю Гегель рассматривает как «прогресс духа в со­знании свободы», которая развертывается через «дух» от­дельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объектив­ной закономерности, прокладывающая себе дорогу незави­симо от влияния отдельных лиц, нашла свое превратное от­ражение в учении Гегеля «О хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Согласно гегелевской философии истории, развитие человечества представляет собой «прогресс в осознании свободы» и включает в себя три этапа. На каждом этапе мировой разум воплощается в духе определенных народов, именно они вершат историю. Когда же такие народы выполняют свое предназначение, мировой разум покидает их, а потому они уже навсегда теряют возможность влиять на развитие человечества. Всего таких этапов три.

Гегель считал, что развитие мирового духа в обществе предполагает человеческую ак­тивность. Действия людей определяются эгоистическими интересами и страстями. Однако именно при их помощи мировой разум достигает собственных целей. Особое значение в этом плане принадлежит выдающимся личностям (Александр Македонский, Цезарь), побуждения которых имеют характер, позволяющий им осуществлять важнейшие цели мирового разума. Таким образом, люди реализуют закономерности общественного развития, не осознавая того. При этом история, по Гегелю, имеет прогрессивный характер. Вершиной и заключительным этапом социального развития он считал современную ему Пруссию.

Таким образом, классическая немецкая философия оказалась вершиной и своего рода итогом развития философской мысли Нового времени. Созданные в ее рамках концепции и, особенно учение Гегеля, предлагали завершенную картину мира, систематизированное объяснение существования и эволюции природы, общества и мышления. Идеалистическая диалектика позволила представить мир, базирующийся на духовных основах, как развивающуюся целостность, в которой нет ничего завершенного, застывшего. Способным к бесконечному развитию оказался и человек, рассматривавшийся теперь как автономная личность, активный субъект, конструирующий мир в своей познавательной деятельности и создающий себя в деятельности нравственной.

 

 

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ


Поделиться:

Дата добавления: 2014-11-13; просмотров: 166; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты