Раздел первый 2 страница

яснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят,

какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея свер-

хъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем

более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь

на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего

определения религии. Он различал "священную" и "профанную"

области. Священное производится обществом, наделено особым мо-

ральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: за-

претность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом

любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и однов-

ременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повсед-

невная жизнь с частными интересами, обычными занятиями,

эгоистическими наклонностями. С помощью разделения "священного"

и "профанного" Э. Дюркгейм дал следующее определение религии:

"Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов,

относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным;

это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну

моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти

верования и обряды"12. Религия есть особая форма выражения обще-

ственных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе,

она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды

представляют себе общество, членами которого они являются, и тем-

ные, но интимные связи, которые они с ним имеют"13. Религия дает

понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается

перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм

специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и симво-

лов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный спо-

соб жизнедеятельности, общество составляют ту объективно

существующую реальность, которая является причиной, объектом и

целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э.

Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения,

коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической,

непроизводственной деятельности.

Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из

которых являются создание и укрепление общественной солидарности.

Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как

целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует пос-

лушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное

единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, веро-

вания, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), воз-

буждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм

(воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и вы-

полняет также и познавательную функцию, хотя эта функция стала

присущей по преимуществу науке. "Неверно, - писал Э. Дюрк-

гейм, - что наука, с одной стороны, и мораль и религия, с другой,

представляют собой виды... антиномий, поскольку эти две формы че-

ловеческой активности в действительности происходят из одного и того

же источника"14. Но все же наука, так же как и другие области ду-

ховной деятельности, постепенно оттесняет традиционные религии,

область последних все более сокращается по сравнению с областью

повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы

религиозности.

На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм

сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал кол-

лективные представления и чувства, возникающие в процессе

общения, религиозными представлениями и чувствами. "Священные"

вещи представляют собой символы общественного единства. У авст-

ралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И сов-

ременное общество религиозно, даже если интеграция находит

выражение .в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм

считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих со-

бытия из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта,

провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан в память ка-

кого-нрбудь национального события.

Э. Дюркгейм внес существенный вклад в разработку структурно-

функционального подхода; идеи этого подхода были развиты извест-

ными этнологами и социальными антропологами А.

Радклифф-Брауном (1881 - 1955) и Б. Малиновским (1884 - 1942) и

особенно американскими социологами Т. Парсонсом (1902- 1979) и

Р. К. Мертоном (р. 1910). Общество рассматривается как иерархиче-

ская система, состоящая из некоторого множества подсистем (элемен-

тов), в центре внимания находятся проблемы структурирования,

дифференциации, функционирования, интеграции, равновесия,

стабильности, статусов, ролей, норм, образцов, ожиданий и т. д.

А. Радклифф-Браун исходил из общества как.целого и имел на-

мерение обнаружить слаженную работу его частей. Соответственно

уделял преимущественное внимание анализу структуры общества,

стремился выделить в институтах, разделенных временем и простран-

ством, повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство

общества понимал как состояние, в котором все части социальной

системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или

иную из них объяснял на основе вклада, который она вносит в вос-

производство целого и определенной структуры. С этих позиции А.

Радклифф-Браун говорит и о религии: "Мы исходим из гипотезы, что

социальные функции религии не зависят от ее истинности или лож-

ности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже аб-

сурдными... могут быть частями социального механизма и что без этих

"ложных" религий социальная эволюция и развитие современной

цивилизации невозможны"15.

Б, Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции

части (элемента) внутри социального целого и сформулировал пос-

тулат универсальной функциональности, согласно которому для каж-

дого действия и института существует функция или функции и

общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: "...в

любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея

и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают не-

которую задачу, представляют собой необходимую часть внутри дей-

ствующего целого"16.

Т. Парсонс интересуется прежде всего структурами и процессами,

обеспечивающими интеграцию общества, анализирует механизмы под-

держания социального порядка, институциональный аспект социаль-

ного действия. Он полагает, что социальная система как целое решает

следующие задачи: адаптации к внешним условиям, целедостижения,

интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжений. Соот-

ветствующие подсистемы специализируются на выполнении опреде-

ленной функции: функцию адаптации обеспечивает экономика,

целедостижения - политика, интеграции - правовые институты и

обычаи, воспроизводства структуры - верования, мораль, институты

социализации (в том числе семья и учреждения образования).

Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем,

а каждая подсистема испытывает на себе последствия

функционирования всех остальных. В сложных общественных системах

их взаимовлияние реализуется с помощью символических посредников.

По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль

играет "система поддержания образцов", которая сочленяет нормы и

экспектации с регулирующими их ценностями. В системе поддержания

образцов решающее значение имеет религия с ее акцентом на цен-

ности. "Сочленение норм и экспектации, - говорит Т. Парсонс, - с

"регулирующими" их ценностями может быть названо легитимизацией

нормативной системы. Здесь находится важнейшая точка сочленения

социальной системы с системой культурной. В конечном счете

легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных

обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижеле-

жащие уровни узаконения"17.

Р. К. Мертон существенно пересмотрел постулат универсальной

функциональности и предложил "теорему": как одно явление может

выполнять разные функции, так и одна и та же функция может вы-

полняться различными явлениями. К тому же, по его мнению, опре-

деленные явления могут оказаться "афункциональными" или

"дисфункциональными". В соответствии с таким пониманием Р. К.

Мертон выдвинул идею функциональных эквивалентов, "альтер-

натив", "заменителей", т. е. таких институтов, которые могут выпол-

нять одну и ту же функцию18.

Ряд представителей структурного функционализма к числу

религиозных феноменов относит не только традиционные религии, но

и любые системы ценностей, которые вытесняют религию и выполняют

присущие ей в прошлом функции.

Биологические Биологические концепции ищут основу

и психологические религии в биологических или биопсихических

концепции процессах человека. С этой точки зрения

основу религии составляют "религиозный инстинкт"; религиозное чувство, которое "примыкает к инстинкту сох-

ранения индивидуума или группы" и выступает как "оружие в борьбе

за жизнь"; "ген религиозности". Религия - это "психофизиологичес-

кая функция организма"; представляет "кульминацию основной тен-

денции организма реагировать особым образом на те или иные

положения, в которые его ставит жизнь"; "как и сексуальность, часть

человеческой природы", пробуждающая "глубокие страстные чувства",

и т.д.

Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной

или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы

религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной "клеточки"

брались самые разные чувства - зависимость и страх, почитание и

благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравствен-

ные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, ко-

торые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.

Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в

религиоведении широким признанием. Чаще преувеличенное значение

биологическим факторам придается в ходе психологического анализа,

в соответствии с пониманием природы психики.

Один из основателей психологии религии - американский

философ-прагматист У.Джеймс (1842- 1910)-развивал идеи

функционального направления в психологии на основе моторно-

биологической концепции психики как формы активности организма,

средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивиду-

альной психики: "Условимся под религией подразумевать совокупность

чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содер-

жанием устанавливается отношение к тому, что она почитает боже-

ством"19. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида.

У. Джеймс писал: "...чувство есть глубочайший источник религии, а

философские и богословские построения являются только вторичной

надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык"20. У.

Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым

понимал субъективные религиозные феномены в различных формах

- мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные

созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу

религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не за-

ключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической

точки зрения специфическую природу: религиозная любовь - это

лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный

объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сер-

дца, но связанный с идеей божественной кары21, и т.д.

На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У.

Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает

из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией

всех религий является переход от душевного страдания к постепенному

освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые не-

выносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое

и самое прочное счастье22. Изучая процессы религиозных обращений

молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ве-

дут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной

духовной жизни.

На базе коллективной психологии интерпретировал религию фран-

цузский философ-позитивист, социолог и психолог Л. Леви-Брюль

(1857-1939). Он полагал, что различным социально-историческим

типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал

первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Сво-

еобразие первобытною мышления обусловливает характер соответст-

вующих "коллективных представлений". Первобытное мышление

является мистическим. Первобытный человек в каждый данный мо-

мент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и

надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает

какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него.

Это действие (влияние, сила, таинственная мощь) признается реаль-

ностью и составляет один из элементов представления о предмете. Но

первобытное мышление является не только мистическим, но однов-

ременно и пралогическим, нечувствительным к противоречиям и не-

проницаемым для опыта. Оно, вместо установления логических

отношений (включений и исключений), подчинено закону

партиципации (сопричастия). Оно не "антилогично" и не "алогично",

но относится к противоречиям с безразличием и не стремится избегать

их, "безразлично к логической дисциплине". Партиципация состоит

в том, что мышление всюду видит разнообразные формы передачи

свойств путем переноса, соприкосновения, передачи на расстояние пос-

редством заражения, осквернения, овладения. Сопричастность прояв-

ляется и в другом аспекте. Реализуемая пралогическим мышлением

интимная сопричастность обеспечивает тесную общность между суще-

ствами, сопричастными друг другу. "Сущность сопричастности, -

пишет Л. Леви-Брюлъ, - заключается как раз в том, что всякая двой-

ственность в ней стирается, сглаживается, что, вопреки принципу

противоречия, субъект является и самим собой, и существом, которому

он сопричастен"23.

Пралогическое и логическое, иррациональное и рациональное, за-

кон противоречия и закон партиципации сосуществуют. Но если в пер-

вобытном обществе преобладает пралогическое, то в дальнейшем

происходит расширение сектора логического мышления. Однако и

"...наша умственная деятельность является одновременно рациональ-

ной и иррациональной. Пралогический и логический элементы сосу-

ществуют в нем (нашем обществе. - И. Я.) с логическим"24.

Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям Л.

Леви-Брюль относил и верования. Коллективные представления слу-

жат "основанием" религиозных институтов (и не только их) в силу

следующих свойств: они носят императивный повелительный характер,

передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным

личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения

в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной

личности; они не являются продуктом интеллектуальной обработки,

в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально-

моторными элементами.

В цивилизованных обществах мышление способно анализировать

объект веры рационально-логически, но он дается и в коллективных

представлениях: в современном молении в состоянии экстаза

происходит слияние субъекта и объекта. "Достаточно, - приводит

пример Л.Леви-Брюль, - рассмотреть один объект, Бога, например,

как его рассматривает и исследует логическое мышление и как он дан

в коллективных представлениях иного строя. Рациональная попытка

познать Бога одновременно как будто и соединяет мыслящего субъекта

с Богом, и отделяет от него. Необходимость подчиняться логической

дисциплине противополагает себя партиципациям между человеком и

Богом, не могущим быть представленным без противоречия. Таким

образом, познание Бога приводит к нулю. А между тем какая нужда

в этом рациональном познании у верующего, чувствующего себя со-

единенным со своим Богом? Разве сознание сопричастности своего су-

щества с божественной сущностью.не дает ему такой уверенности, по

сравнению с которой логическая достоверность остается всегда чем-то

бледным, холодным и дочти безразличным?"25 Л. Леви-Брюль делает

следующий прогноз: логическое мышление никогда не сможет сделать-

ся универсальным наследником пралогического мышления; всегда бу-

дут сохраняться коллективные представления, которые выражают

интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность, в которых

нельзя будет вскрыть ни логическую противоречивость, ни физическую

невозможность26.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856 -

1939) применил принципы основанного им психоанализа и к иссле-

дованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику че-

ловека. По его мнению, основу психики индивида составляет

бессознательное - "Id" ("Оно"), которое является психическим пред-

ставителем "первичных влечений" - природного биологического нача-

ла. Среди первичных имеются влечения к жизни - сексуальные и

влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к раз-

рушению (Танатос). В сфере "Оно" доминируют сексуальные вле-

чения, которые, в отличие от стремления к самосохранению, способны

к вытеснению и сложной трансформации. Под влиянием окружающих,

предъявляющих индивиду систему табу, формируется "Ego" ("Я"),

поверхностный слой душевного аппарата - сознание, которое соизме-

ряет деятельность "Оно" с принципом реальности. В ходе

социализации формируется еще одна структура - "Super-Ego"

("Сверх-Я"), в ней интериоризуются моральные, этические требо-

вания, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию,

которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни

индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения

наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.

"Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я"

- с другой. Стремясь примирить эти тенденции, "Я" постоянно терпит

неудачу, а потому оказывается "льстецом, оппортунистом, лжецом".

Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато

появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной

религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом.

Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от

опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: "Последствия

происшедших в доисторическое время процессов, подобных вы-

теснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию

в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым

неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, ко-

ренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу...

благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности

известных невротических заболеваний: усвоение универсального не-

вроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза"27.

Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности

мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая вле-

чение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца

(амбиваленция "ненависть - любовь"), привязан к нему, но невольно

хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, ко-

торый хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место

рядом с матерью. "Психоанализ, - писал 3. Фрейд, - научил видеть

нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога,

он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как

идеализированный отец..."28. Происхождение религии 3. Фрейд связы-

вал с беспомощностью человека перед противостоящими силами

природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней "ар-

сенал представлений, порожденных потребностью сделать человече-

скую беспомощность легче переносимой"29. Религиозную веру он

считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение

желания; по своей психологической природе и религиозные учения

оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек

со временем расстанется с религией, обретет "чувство реальности".

В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875-1961), швей-

царского психолога и культуролога, религиозные представления

выступают как продукты "коллективного бессознательного", а пос-

леднее - как "базовый религиозный феномен". Он считает, что

вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь

поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более

значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную,

а всеобщую природу. "Коллективное бессознательное идентично у

всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной

жизни каждого, будучи по природе сверхличным" 30 . Содержание

коллективного бессознательного составляют архетипы: "...говоря о

содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с

древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон

веку наличными всеобщими образами" 31 . Они могут открываться

сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом

откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки,

религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с

более или менее "переработанными" архетипами, предстающими в

виде систем символов.

Религию К. Г. Юнг определяет как "тщательное наблюдение" за

тем, что Р. Отто назвал "нуминозным". "Религия, - пишет К. Г. Юнг,

- является особой установкой человеческого ума... внимательное рас-

смотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, поня-

тыми как "силы", духи,.,демоны, боги, законы, идеи, идеалы-и все

прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаружен-

ным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо спо-

собных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо

достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благо-

говейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что

"религия" - это понятие, обозначающее особую установку сознания,

измененного опытом нуминозного"32.

Полученные в результате переработки изначальных априорных ар-

хетипов "вечные образы", содержащиеся в символических системах,

должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. "Они, - пола-

гает К. Г. Юнг, - созданы из материала откровения и отображают

первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к

пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосред-

ственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям

человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему

мироупорядочивающих мыслей. Они предстают в то же самое время

в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института,

каковым является церковь"33. Психологию не занимает вопрос об

истинности или ложности идеи, она интересуется исключительно фак-

том наличия идеи, например непорочного зачатия. С точки зрения

психологии эта идея истинна ровно настолько, насколько она суще-

ствует. К. Г. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую фор-

му защиты от невроза и делает вывод о психологической

необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении

к душевному здоровью.

"Гуманистический психоанализ" немецко-американского филосо-

фа, социолога и психолога Э. Фромма (1900- 1980) переосмысливает

символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях

человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных

социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения.

Понятие религии получает широкое толкование. Неправомерно

сводить религию только к тем системам, в центре которых находятся

Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических существо-

вало и существует множество иных религий. И светские системы,

такие, как современный авторитаризм, психологически необходимо

отнести к религиозным, "...под "религией", - пишет Э. Фромм, - я

понимаю любую систему взглядов и действий, которой придержива-

ется какая-то группа людей и которая дает индивиду систему

ориентации и объект поклонения" 34 . Религиозность усматривается

в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек

идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или

успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а

религия - неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной

из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он перево-

рачивает формулу 3. Фрейда, который считал религию коллективным

неврозом, и трактует "невроз как личную форму религии или,

точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся

в конфликте с официально признанными формами религиозной

мысли" 35 .

Э.Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии.

Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен

повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добро-

детель такой религии - послушание, а главный грех - неповино-

вение. По мнению Э. Фромма, "повиновение могущественной власти

представляет собой один из способов, при помощи которого человек

избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности.

Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность

как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности бла-

годаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как

бы становится"36. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена

на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоя-

тельность и веру в собственные силы, на реализацию своего

потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право

человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода

религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на род-

ственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви.

Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему

и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами.

Целью человека в такой религии является достижение величайшей

силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а

не покорность.

Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан

с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако

безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и соб-

ственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает "новой

теологией".

Этнологический Этнологические теории строятся на основе