Самая сладкая вода в мире

(суфийская притча)

Жил-был в пустыне один бедуин, славный и честный малый (а бедуины вообще такие). Он жил в самой настоящей пустыне, где никогда не шли дожди, и на много дней пути во все стороны были только пески и камни. Воду бедуин добывал из источников в камнях, и была та вода солоноватая и горькая. Конечно, ему она казалась совершенно нормальной, ведь он никогда не пил никакой другой.

Но однажды он следил за ползущей змеей, и она привела его к расщелине в камнях, из которой сочилась вода поразительной чистоты. Бедуин громко закричал и запел, отведав эту поразительную воду, упал на колени, восславил Аллаха, поцеловал след змеи и набрал сладкую воду во все бурдюки, которые у него были. Он дал отведать волшебную воду своей жене, и та восхитилась так же как и он. А затем он забрался на своего самого быстрого верблюда и сказал жене, что должен немедленно отвезти воду самому халифу, потому что только он достоин пить воду такой необыкновенной сладости.

И бедуин отправился в путь. Он гнал своего верблюда без устали много дней, и наконец достиг багдада. В те времена халифом там был знаменитый Гарун аль Рашид, одной из особенностью которого была его доступность для простого народа. Бедуин, не глядя по сторонам на великий город Багдад, сразу же направил своего верблюда во дворец и попросил аудиенции у халифа. Его пустили, потому что Гарун аль Рашид легко допускал к себе самых простых и странных людей. Как только бедуин оказался перед халифом, он упал ниц и рассказал, что нашел источник самой сладкой в мире воды, достойной великого халифа. Халиф попросил попробовать необыкновенную воду, бедуин развязал свой бурдюк и дал правителю пригубить.

Гарун аль Рашид попробовал воду, которая была довольно вкусной, хотя и отдавала солью и горьковатостью, как обычно вода в пустыне. Халиф хорошо знал жизнь своего народа и сразу понял, что произошло. Он кивнул бедуину, велел ему подняться с колен и проследовать в комнату для гостей, откуда он не должен был выходить, пока халиф не пришлет за ним. Счастливый бедуин удалился, а Гарун аль Рашид вызвал начальника стражи и сказал ему вот что:

— Ты должен от моего имени дать этому человеку шестьдесят одну золотую монету, поблагодарить его и назначить единственным хранителем открытого им источника сладостной воды. Он должен будет жить близ этого источника и от моего имени поить проходящие караваны. Но это не всё. Ты должен будешь сегодня вечером, дождавшись темноты, вывести его из города, да так, чтобы он не глядел по сторонам, а в особенности не увидел нашей замечательной реки.

Великий и мудрый халиф имел в виду реку Тигр, протекавшей под стенами дворца и несшей невобразимое для пустынного жителя количество совершенно пресной и свежей воды.

Так и было сделано. Бедуин прожил долгую и счастливую жизнь у источника самой сладкой в мире воды. Именем великого халифа Гаруна аль Рашида он поил драгоценной водой проходящих людей и животных. Первый же караван, которому он вынес чудесной воды, подарил его жене красивый платок из Багдада, точно такой, как он хотел привезти ей, да позабыл в спешке.

_________

_________

___ ___

___ ___

_________

_________

В этом сюжете проявляется одна из основных и основополагающих ценностей философии и миропонимания И Цзин. «Внутренняя правда» упоминается в совершенно различных комментариях ко множеству гексаграмм, и везде несет благоприятный смысл. Понятие это наверняка многозначное, и можно много было бы говорить о нем в морально-нравственном смысле; но я бы скорее задумался о нем как психолог. «Внутренняя правда» может обозначать верность человека «воле неба», судьбе или – в простом ежедневном смысле – собственному сердцу. «Правда» - это то, что есть, в отличие от «лжи» - того, чего нет и чего, как правило, по разным причинам хочется. Когда ленивый человек лежит и ленится – это внутренняя правда, верность самому себе. Когда сексуально горячий человек ведет страстную игру с очередным партнером – это та же внутренняя правда. Нормальной, социально приветствуемой альтернативой было бы, например, для первого изображать работу (и делать ее при этом очень плохо), а для второго – жениться и горячо ревновать к супругу или супруге, забравшись на пьедестал моральной и телесной чистоты. Быть тем, кто ты есть, - величайшее искусство, как это ни странно, в нашем сильно извращенном мире. Судя по всему, и тысячу лет назад в совершенно других человеческих культурах было то же самое, раз тогда, например, в Китае, стала популярной такая притча, когда ученик одного мастера хвастается другому, как его учитель может ходить по воде и двигать предметы на расстоянии, а второй ученик (дзэн-буддизма, вероятно) на это отвечает: «А мой мастер ест, когда хочет есть, и спит, когда хочет спать».

***

Данную гексаграмму полезно «разложить» для анализа не на две триграммы, как мы это обычно делаем, а на три кусочка по паре черт, где нижняя означает землю, средняя – человека, а верхняя – небо (так рассматривают и другие гексаграммы, но мы этот анализ для простоты нигде не упоминали). И тогда мы увидим в этих шести линиях волю земли как янские, активные черты, волю неба как такие же сильные и диктующие силы, и волю человека посреди как иньское принятие, как «прозрачного проводника». То есть «внутреннюю правду» можно понять как внутреннюю верность силам земли и неба, то есть силам внутренней природы (нижние) и вселенской гармонии (верхние). Лень ленивого человека – это верность «силам земли»; а готовность Христа к распятию – верность силам вышним. Но в любом случае сами они пусты. «Совершенный человек подобен пустой лодке» (Чжуан-Цзы).

***

Интересный момент в сказке – это «внешняя ложь», которая вовсе не мешает «внутренней правде». В буквальном смысле Гарун аль Рашид обманывает бедуина, но этот обман только способствует реализации прекрасного сюжета. Здесь можно вспомнить широко распространенный сюжет типа сказки про Морозко, где мерзнущая девочка отвечает: «Тепло, дедушка» - и это как раз и является «правильным» поведением, вознаграждаемым в сказке. Вероятно, речь идет о том, что есть важная правда и она как раз внутренняя, а есть буквальная внешняя правда, и она не очень важна. Есть такая чудесная фраза, очень соответствующая духу И Цзин: «Когда правдивый (И Цзин назвала бы «благородный») человек говорит ложь, то она становится правдой. Когда лживый человек (по И Цзин «низменный») говорит правду, она становится ложью».