ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Фрагменты из: Программа самостоятельной работы по изучению курса философии и рекомендации по выполнению контрольных работ для студентов заочного отделения: Учебно-методичесое пособие / Под ред. Л. В. Голиковой. - Магнитогорск: МГТУ, 2000 г. – 56 с.

Агностицизм

Аксиология

Антропология (философская)

Антропоцентризм

Бытие

Гносеология

Гносеологический оптимизм

Гносеологический пессимизм

Гражданское общество

Детерминизм

Диалектический подход к трактовке бытия

Диалектика идеалистическая

Диалектика материалистическая

Диалектико-материалистическая концепция истины

Дискурсивное

Досократическая философия

Духовность

Идеализм

Идеология

Иррационализм

Интуитивное

Истина

Истина – классическая концепция

Истина – конвенциональная концепция

Истина – прагматическая концепция

История. Историческое время

Картина мира

Киники

Космология

Креационизм

Культура

Личность

Материализм

Материальное единство мира

Материалистическое понимание истории

Метафизический подход к трактовке бытия

Методы всеобщие

Методы общенаучные

Методы частнонаучные

Методология

Механистическая картина мира

Механицизм

Мировоззрение

Мифологическое мировоззрение (или мифология)

Моральное сознание. Нравственность

Натурализм

Натурфилософия

Неоплатонизм

Неокантианство. Марбургская школа

Неокантианство. Баденская школа

Общество.

Объект – субъект познания

Онтология

Ортодоксия

Пантеизм

Патристика

Персонализм

Позитивизм

Правовое государство

Прагматизм

Провиденциализм

Просвещение

Проблема свободы в христианском мировидении

Проблема свободы в философии Нового времени

Проблема свободы в немецкой классической философии

Проблема свободы в философии ХХ столетия

Проблема отношения человека, общества и природы

Проблемы глобальные

Проблема человека в философии ХХ столетия

Проблема отчуждения, подлинного и неподлинного бытия человека

Проблема одиночества в философии ХХ века.

Рационализм

Рациональное

Революция социальная

Религиозное мировоззрение

Религиозно-философские учения в ХХ веке

Рефлексия философская

Свобода

Сенсуализм

Созерцательность

Социальная философия

Социальный прогресс

Смысл жизни

Скептицизм

Стоицизм

Структурализм.

Субстанция

Схоластика

Сциентизм

Теология

Теизм, монотеизм

Теоцентризм

Томизм

Фатализм

Феноменология

Философия жизни.

Философское мировоззрение.

Футурология

Ценность

Цивилизация

Человек.

Эвдемонизм

Эволюция социальная

Экзистенциализм

Эмпиризм

Эпикуреизм

Эстетика

Этика

А

Агностицизм – (от греч. agnostos – неизвестный) – крайнее выражение гносеологического пессимизма, учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных и идеальных систем, закономерностей природы и общества единой формой знания. Агностицизм играет определенную роль в ограничении претензий науки на всеобъемлющее знание, на истину в последней инстанции, так как им обосновывается принципиальная невозможность познания наукой трансцен­дентальных сущностей, тем самым выступая как антисциентизм. Со времен И. Канта агностицизм основывается на признании активной роли субъекта в процессе познания.

Аксиология – (от греч. axiа – ценность и logos – понятие, знание), особая философская дисциплина, часть философии, изучающая, анализирующая природу ценностей, их происхождение, развитие, смену ценностных ориентаций, их причину. Начинает формироваться в конце 18 в., хотя вопросы ценностей ставились на протяжении всей истории философии с древности. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П.Лапи в на­чале 20 в. Аксиологическими являются философские дисциплины – этика и эстетика. Аксиология рассматривает высшие духовные ценности: свободу, жизнь, смерть, бессмертие, смысл бытия, прекрасное и безобразное, добро и зло, их значение в деятельности человека.

Антропология (философская)– (от греч. antropos – человек и logos – знание), употребляется в широком и узком смыслах. В широком смысле – это философские взгляды на природу и сущность человека, который выступает исходным началом и центральным объектом философского анализа. Вклю­чает в себя различные концепции личности, сложившиеся в истории философии, начиная с Сократа, Конфуция и буддизма. Антропологическая проблематика занимала значительную часть в учениях Сократа и Платона, античного стоицизма, христианской философии, в эпоху Возрождения, в немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах), в неокантианстве, в иррационалистической философии 19 – 20 в.в. (Ницше, Шопенгауэр, экзистенциализм и персонализм), а также в русской философии (В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Франк, В.Роза­нов и др.). Философская антропология считает, что учение о человеке является конечной целью любой философии и главной её задачей.

В узком смысле – философская антропология – направ­ление в филосо­фии конца 19, начала 20 века, основоположниками которого можно считать немецкого философа и ученого Макса Шелера и французского антрополога Тейяра де Шардена. Направление не сложилось, и проблематика человека была включена в общефилософское знание.

Антропоцентризм(от греч. antropos – человек, лат. centrium – центр) – мировоззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Это воззрение непосредственно смыкается с теологической доктриной о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и некой высшей целесообразности. В античной философии антропоцентризм формулировал Сократ и его последователи, видя высшее предназначение человека в обретении высшей добродетели. Антропоцентризм был характерен и для представителей патристики. В период господства средневековой схоластики центр мировоззрения сместился преимущественно на Бога, и появляется теория, согласно которой люди созданы вместо падших ангелов и должны занять их место. В эпоху Возрождения антропо­центристская проблематика занимает ведущее место в мировоззрении гуманистов. Они развивают учение о самостоятельном достоинстве человека, сотворенного ради него самого (Пико делла Мирандола). Человек, с их точки зрения, обладает универсальными возможностями творить и самосовер­шенствоваться, обладает нравственной свободой выбора, либо реализовать эти возможности в земном бытие и обессмертить свое имя, поднявшись до уровня Бога, либо опуститься до уровня животного, так и не осуществив свою добродетель.

Б

Бытие – категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии (см. Онтология); в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть, – в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) Б. и его осмысление (или – участие в нем). Наукообразная философия идет по пути определения Б. и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы Б. как объективного существования.

Г

Гносеология – (от греч. gnosis – познание и logos – учение) учение о познании. Раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. Хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен античности. Как философское учение, теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к специфике этой деятельности. Специфичность того или иного вида познания интересует гносеологию лишь с мировоззренческой стороны и в плане достижения и существования истины.

Главной проблемой в гносеологии является проблема истины, все остальные проблемы, так или иначе, рассматриваются через призму данной проблемы: что такое истина? Возможно ли достижение истинного знания? Каковы механизмы и способы достижения истинного знания? Существуют ли границы познавательных возможностей человека?

Гносеология внутренне связана с онтологической и аксиологической проблематикой. Онтология, с одной стороны, как общее учение о бытии, выступает и как предпосылка теории познания (все понятия гносеологии имеют онтологическое обоснование и в этом смысле обладают и онтологическим содержанием). Так, решение проблемы истины неминуемо начинается с определения онтологического статуса категории «истина»: возможно ли существование истинного знания, что следует понимать под словом «истина»? С другой стороны, само онтологическое содержание категорий и проблем гносеологии устанавливается в процессе познания и гносеологической рефлексии. Примерно так же обстоит дело с единством гносеологии и аксиологии. Постигая мир, человек одновременно оценивает его, «примеряет» к себе, строит ту или иную систему ценностей, определяющих поведение человека в этом мире. В то же время, само познание является определенной ценностью человеческого бытия, и само направляется и развивается согласно тем или иным личностным или общественным установкам.

Гносеологический оптимизм– направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Гносеологический пессимизм– представители данного направления в теории познания ставят под сомнение возможность достижения объективно-истинного знания и исходят из представления об ограниченности познавательных способностей человека. Крайним выражением гносеологического пессимизма является агностицизм. Г.п. продолжает линию античного скептицизма, сомневающегося в надежности истины, ставящего истинность познания в зависимость от условий познавательного процесса. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, Г.п. ограничивает познавательные способности человека препятствиями прин­ципиального характера.

Гражданское общество– смысловое формулирование данного понятия происходит в эпоху становления в Европе буржуазных отношений. И если проследить этимологию слова «гражданский», то в качестве его синонима можно было бы предложить – «буржуазный». Слово «гражданский» происходит от церковно-славянского «гражданин», чему в современном русском языке соответствует «горожанин». В древнем русском языке в значении «город» употреблялось слово «место», а его обитатель назывался «мещанин». В западноевропейских языках соответствующие термины произошли от старогерманского «бург» – город, немецкое – «бюргер», французское – «буржуа». Таким образом, под гражданским обществом первоначально разумели особый городской образ жизни, отличный от сельского (крестьянско-феодального) патриархального уклада. В патриар­хальном обществе, основанном на родственных отношениях, личной зависимости, авторитете предков и вождей, жизнь человека всецело подчинялась ритмам природы, капризам погоды, прихотям феодалов и воле государей. Основной единицей гражданского общества с первых этапов его зарождения выступал независимый индивид, способный принимать решения и свободно проявлять свою волю в выборе вида деятельности, в способе проведения досуга, следуя своим умонастроениям и велению совести. Становление свободы и независимости горожан обеспечивалось их правом на частную собственность, которая не только являлась источником независимого от государства дохода, но муниципальными законами была защищена от проявления произвольной односторонней регламентации со стороны государственных органов власти.

Считается, что впервые термин «гражданское общество» был употреблен в 16 в. в одном из французских комментариев к «Политике» Аристотеля. Начиная с Гоббса, философы-просветители с этим понятием связывали своего рода социальный идеал – результат преодоления нечеловеческого первобытного состояния «войны всех против всех» на основе «общественного договора» свободных, цивилизованных граждан о соблюдении их естественных прав. По мере становления развитых буржуазных отношений термин «гражданское общество» стали активно использовать в политико-правовых трактатах с целью выделить и охватить единой связью всю совокупность неполитических духовных и экономических отношений общества. Развернутая разработка вопроса о противоположности государства и гражданского общества принадлежит Гегелю, который понимал под гражданским обществом совокупность корпораций, общин, сословий, базирующихся на особых потребностях и опосредствующем их труде. Противопоставляя всеобщую (политическую) жизнь граждан их частной (гражданской), основание последней он видел в разнообразии материальных интересов индивидов и в их праве владения собственностью, из которой своим трудом они извлекают пользу. При этом решающую роль в предоставлении соответствующих прав и возможностей Гегель отводил государству.

Сегодня под гражданским обществом понимают сферу самопроявления свободных индивидов и добровольно сформировавшихся ассоциаций и организаций граждан (это могут быть союзы предпринимателей, профессиональные союзы, общественные организации, клубы по интересам и т.д.), деятельность которых ограждена необходимыми законами от прямого вмешательства со стороны государства и его органов. В настоящее время понятие «гражданское общество» не потеряло свой прежний смысл и былую актуальность.

В нашей стране значимость гражданского общества в последнее время значительно возросла, поскольку с его формированием связывают возможность создания наилучших условий для реализации личной инициативы, внутренней энергии, деятельной воли индивидов, которые, объединяясь в соответствующие общественные организации, способны ограничить проявление административно-бюрократического произвола со стороны государственных органов и даже препятствовать возможности вырождения государственной власти в диктаторскую. Формирование развитого гражданского общества неразрывно связано с воплощением в социально-политическую жизнь идеи правового государства.

Д

Детерминизм (от лат. Determino – определяю) – философ­ское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений мира. Центральным ядром детерминизма служит положение о существовании причинности, т.е. такой связи явлений, в которой одно явление (причина) при вполне определенных условиях с необходимостью порождает, производит другое явление (следствие). Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим, и нередко носящих вероятностный характер.

Диалектический подход к трактовке бытия– познава­тельная установка, базирующаяся на принципе универсального взаимодействия или всеобщей связи, принципе всеобщей изменчивости и принципе противоречивости бытия. Принцип всеобщей связи гласит, что не существует абсолютно изолированных предметов действительности. Принцип всеобщей изменчивости подразумевает, что все предметы действительности, по сути, являются процессами. Все изменяется, нет абсолютно неизменных объектов. Принцип противоречивости бытия характе­ризует прежде всего внутреннюю противоречивость всех предметов и процессов. Благодаря противоречиям они способны к саморазвитию.

Читая философские труды, не стоит забывать, что термины «диалектический», «диалектика» в различные историко-культурные эпохи наполнялись различными смыслами. Так, изначально, в Древней Греции, диалектикой (греч. dialektike [téchne] – искусство ведения беседы) обозначались: 1) способность вести диалог посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.

Диалектика идеалистическая– учение о всеобщем развитии, основой которого является развитие духа. В виде стройной теоретической системы идеалистическая диалектика представ­лена, в первую очередь, в философии Г.Гегеля. Для Гегеля диалектика есть с одной стороны «использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления», с другой стороны диалектика есть «сама эта закономерность». Диалектика, таким образом, есть учение, которое лежит в основе всего как подлинно духовная действительность, и в то же время – движение человеческого мышления. Природа и дух суть не что иное, как ступени развития абсолюта – божественного логоса, идентичного вселенной. С позиций идеалистической диалектики закон движущегося мышления есть также закон движущегося мира. Система идеалистической диалектики, основанная Гегелем (несмотря на свою сложность и критику её со стороны многих мыслителей) оказала огромное влияние на мировоззрение, как профессиональных философов, так и вообще представителей образованных слоев общечеловеческого культурного сообщества конца 19 – начала 20 вв. Такая популярность гегелевской диалектической системы в первую очередь связана с представленным в ней подходом к пониманию истории. История человечества, с точки зрения Гегеля и его последователей, не может развиваться как набор случайных событий, поскольку она есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно. В истории есть определенный порядок, закономерность, т.е. «разум». Гегелевский историцизм включает в себя два основополагающих принципа: 1) признание субстанциальности истории – наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, обладающего бесконеч­ными мощью, содержанием и формой; 2) утверждение целостности исторического процесса и его телеологичности, определение конечной цели всемирной истории как осознание духом своей свободы.

Диалектика материалистическая– учение о всеобщем развитии, основой которого является развитие материи. Материалистическая диалектика в наиболее разработанном виде представлена в марксизме. Материалистическая диалектика, по мнению ее сторонников, является как философской теорией бытия, так и средством критически-революционного преобра­зования действительности. Для К.Маркса и его последователей, – диалектических материалистов, особое значение имеет видение диалектики как внутренней закономерности экономического развития. Отбросив идеалистическое содержание философии Г.Гегеля но сохранив ее метод, К.Маркс и Ф.Энгельс разработали свою диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и процесса развития познания. Если работы Маркса в большей степени посвящены разработке диалектической трактовки общественного развития, то Энгельс в своей философии природы стремился доказать, что природа (а не только общество, история) подвержена диалектическому развитию. Основанное Энгельсом учение о диалектике природы является весьма спорным, так как многие современные натурфилософы и ученые считают идею о диалектическом характере природных процессов спекулятивной, исключительно умозрительной и ненаучной. Их основные возражения заключаются в том, что материалистическая диалектика природы размывает различие между природой и обществом (между объектом и субъектом) и не согласуется с современным экспериментальным естествознанием.

Диалектико-материалистическая концепция истины– д.-м. (марксистская) концепция – одна из разновидностей корреспондентной истины. Главным в д.-м. концепции является понимание истины как объективной: истина не конструируется по воле и желанию людей, а определяется содержанием отражаемого объекта, что и обусловливает ее объективность. Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания. Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Истина, по определению, – в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна, в том смысле, что не существует помимо человека и человечества. Истина объективна в том смысле, что содержание человеческих знаний не зависит от воли и желаний субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. Наряду с признанием объективности истины в д.-м. концепции проблема истины имеет еще и другую сторону: могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно?

Под абсолютной истиной понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Иначе говоря, абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о предмете познания. Относительная же истина – это неполное знание о том же предмете.

Абсолютная и относительная истина находятся в диалектическом единстве. По мере дальнейшего развития познания человеческие представления об окружающем мире углубляются, уточняются, совершенствуются. Поэтому научные истины являются относительными в том смысле, что они не дают полного, исчерпывающего знания об изучаемой области предметов. В то же время каждая относительная истина означает шаг вперед в познании абсолютной истины, содержит в себе элементы абсолютной истины. Непроходимой грани между абсолютной и относительной истиной нет. Из суммы относительных истин складывается абсолютная истина.

Истинность или ложность тех или иных предположений не могут быть установлены, если не оговорены условия, с учетом которых они сформулированы. Объективная истина всегда конкретна, поскольку она должна быть основана на учете и обобщении конкретных условий существования того или иного явления (места, времени и т.п.). Поэтому абстрактных истин нет.

Дискурсивное – (от поднелат. discursus – рассуждение, довод) – форма опосредованного знания, способ получения знания путем рассуждений, логического вывода. От интуиции дискурсивное отличается тем, что каждый шаг вывода можно объяснить, воспроизвести, перепроверить. Интуитивное и дискурсивное находятся в диалектической связи: интуитивные догадки, знание, необходимо требуют доказательства, аргументации; дискурсивное знание готовит почву для новых интуитивных прорывов в познании.

Досократическая философия. Досократики – греческие философы до Сократа (6-5 вв. до н.э.). Сохранившиеся от них тексты собраны под общим названием «Фрагменты досократиков» немецким ученым Х.Дильсом. Основной объект внимания у досократиков – космос – мыслился состоящим из обыкновенных природных чувственных стихий: земли, воздуха, воды, огня, эфира, взаимно переходящих друг в друга. Наиболее ранними представителями являются ионийские натурфилософы: один из них, Фалес Милетский (6 в. до н.э.), со времен Аристотеля счита­ется первым философом и первым космологом; а также Анаксимандр, Анаксимен и др. Далее следуют элеаты – школа, занимавшаяся философией бытия (Ксенофан, Парменид, Зенон и др.(5 в. до н.э.)) Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа как сущностных принципов бытия. Пифагор впервые назвал мир «Космосом» (греч. kosmos – организованный, упорядоченный мир, kosmа – украшение) – в силу господствующих в нем порядка и гармонии. Полезно помнить, что само понятие «мир» воспринималось греками по-разному: они различали «обитаемый мир» (эйкумена, ойкумена) и «мир как единая, универсальная, всеохватывающая система» (универсум).

Самостоятельную выдающуюся роль в досократовский период сыграл Гераклит Эфесский (6-5 вв. до н.э.), который учил, что мир не создан никем ни из богов, ни из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Мир представлен Гераклитом в вечном движении, изменении, в противоположностях. Великими одиноч­ками являются Эмпедокл и Анаксагор, которые учили, что целостный мир и его многообразие вещей есть лишь стечение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Свое логическое завершение досократовская космология получает в учении Демокрита и его полулегендарного предшественника Левкиппа, – основателей атомистических представлений о строении бытия: все есть атомы и пустота.

Духовность – сложное, однозначно неопределяемое понятие, производное от термина «дух». Дух, следовательно, духовность – реальность, не своди­мая к вещественному, материальному, ощутимому чувствами. Это надчувственное, идеальное (в том числе, выраженное в идеях) образование. Духов­ность – специфически человеческое качество, характеризующее позицию ценностного сознания. Коротко: духовность, её содержание, её направлен­ность – это та или иная система ценностей. По отношению к личности ду­ховность отражает результат объединения двух реальностей: с одной стороны, человеческого духа в его исторической конкретности, а с другой – души конкретной личности. Духовность конкретного человека является слагаемым движения души, ее жизни, ее чувствительности и наполненности и, одновременно, той идеальной реальности (не содержащей ни грана мате­риального), которая выходит за пределы личностного бытия и именуется духом. Ориентируя человека ценностно, духовность созидает этически одаренного человека, она возвышает душу и сама является результатом нравственно возвышенной души, ибо в подлинном смысле слова духовное значит – бескорыстное, незамутненное никаким меркантильным интересом. Духовность характеризуется свободой, творчеством, возвышенными мотивами, интеллектуализмом, нравственной силой, деятельностью, несво­димой только к удовлетворению природных потребностей, окультуриванием этих природ­ных потребностей. Духовность – это общечеловеческая сущностная характе­ристика, она неотделима от понятий «человек» и «личность».

И

Идеализм (от лат. idea – идея) – воззрение, определяющее объективную действительность как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму проявления духа. Это философское направление исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.

Основные формы идеализма – объективный и субъективный идеализм. Объективный идеализм за основу сущего принимает универсальный дух, надындивидуальное сознание. Ярким примером такого подхода является философия Г.Гегеля. Субъективный идеализм трактует реальность как продукт духовного творчества индивида. Представителями классического субъективного идеализма являются такие известные мыслители как Дж.Беркли, И.Фихте. Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – единственный и ipse – сам). Будучи солипсистом, человек с достоверностью может говорить лишь о существовании собственного «Я», так как он не исключает возможности того, что объективный мир (в том числе и другие люди) существует лишь в его сознании. Несмотря на явную нелепость такого взгляда на мир (по словам А.Шопенгауэра, крайнего солипсиста можно обнаружить только в доме для умалишенных), логически опровергнуть солипсизм (обнаруживаемый, например, в концепции Д.Юма), несмотря на многочисленные попытки, до сих пор никому из философов не удалось.

Идеология(как понятие и сформированные на его основе концепции) возникает примерно в последней трети 18 века в переломный для Европы период: в недрах феодализма укрепляет свои позиции новый слой людей. Как это всегда было в человеческой истории, рано или поздно социальные группы, играющие важную роль в экономике, начинают претендовать и на ведущую роль в политике, на право управлять обществом, на власть. Эти новые силы как бы берут на себя ответственность за социальное переустройство, ища поддержки у большинства членов общества. Таким образом, идеология возникает как выражение политических интересов тех или иных социальных групп. Но претензии на политическое господство одних социальных групп всегда наталкиваются на такие же претензии других сил. Обществу, поставленному в ситуацию выбора, противоборству­ющие стороны должны доказать (или навязать) свои права на власть.

Идеология и философия близки только по формальному признаку: являются системами взглядов, выражающими отношение человека к миру. На этом их сходство заканчивается. По содержательной стороне и практи­ческой направленности они противоположны друг другу. Идеологиями являются те теоретические построения, которые претендуют на единственно верное, абсолютное знание относительно механизмов развития общества, его законов и перспектив, конструируют на этом основании проекты его преобразования. Философия же занимается поиском исходных принципов жизнедеятельности людей (в философии они называются онтологическими началами или основаниями бытия), способных в какой-то мере обеспечить относительную гармонию между человеком и миром. Противоположность идеологии и философии коренится в онтологических началах. В идеологии таким началом выступает социальный интерес того или иного класса, нации, группы. Обособленный интерес, получающий статус исходного начала для теоретических построений и практических действий, незамедлительно гипертрофируется и становится не просто интересом, а интересом с заглавной буквы. Онтологические начала философского мировоззрения нейтральны к классовым и национальным интересам.

Иррационализм – (от лат. irrationalis – неразумный) – философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума, мышления и признающее основным родом познания интуицию, чувство, инстинкт и т.д. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая, слепой вере.

Интуитивное – (от лат. intuitus – взгляд, вид) – способ познания, непосредственное созерцание вещи; форма непосредственного знания, механизм которого скрыт от сознания познающего человека. Познавательный процесс, непосредственно продуцирующий знание. Интуиция – это способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств.

Истина – понятие истины является одним из важнейших в общей мировоззренческой проблематике и ведущим в гносеологии. Все проблемы теории познания касаются либо средств и путей достижения истины (вопросы чувственного и рационального, интуитивного и дискурсивного, теории и практики, универсальных, общенаучных и частных методов познания и т.д.), либо форм существования истины (понятия факта, гипотезы, теории, научного и вненаучного знания и др.). Все они концентрируются вокруг данной проблемы, концентрируют и дополняют ее. Первые попытки теоретического осмысления проблемы истины восходят к античной философии. Платону принадлежит следующая характеристика понятия истины: «…тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, – лжет...». Аналогичным образом характеризует понятие истины и Аристотель: «…говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, – значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, – значит говорить истинное». Характеристика истинности относится именно к мыслям, а не к самим вещам и средствам их языкового выражения.

Подобное понимание истины получило в истории философии название классической концепции истины.

Истина – классическая концепция- центральным понятием классической концепции истины является понятие соответствия мыслей действительности: то, что утверждается мыслью, действительно имеет место. Поэтому часто классическая концепция называется корреспондентной (от фр. correspondance – соответствие, сходство). Другое важное понятие классической концепции – понятие действительности или реальности. Когда познание ориентировано на внешний мир, то это понятие отождествляется с понятием объективного мира. Такого взгляда на действительность придерживались не только материалисты, но и объективные идеалисты, например, Платон. Однако в контексте теории истины такая трактовка действительности является все же узкой. Ее принятие означало бы ограничение классической концепции рамками познания только внешнего мира. Но эта концепция претендует на универсальность, на применение понятия истины не только к мыслям, обращенным к объективному миру, но и к мыслям, относящимся к объектам любой природы, в том числе и к мысленным объектам. Поэтому под действительностью классическая концепция понимает не только то, что является элементом внешнего мира, но и то, что просто имеет место.

Истина – конвенциональная концепция– существует в более общих рамках конвенционализма (от лат. conventio – договор, соглашение), философской концепции, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными. Один из видных представителей конвенционализма французский математик А.Пуанкаре (1854 – 1912) полагал, что законы науки не относятся к реальному миру, а представляют собой произвольные соглашения (конвенции), которые должны служить наиболее удобному и полезному описанию соответствующих явлений. Естествознание – не картина мира, а логическая конструкция. Именно об этом мире говорит наука. В частности, математика является свободным творением духа, покоящимся на молчаливо принятом соглашении, т.е. на произвольной системе знаков, принятой для изображения реальных связей. Принципы науки ни истинны, ни ложны, а лишь удобны в описании реальных предметов. Однозначно верифицировать (проверить опытом) результаты познавательной деятельности с целью получения однозначного заключения невозможно. Критерием истины в конвенционализме является простота. «Лишь законы природы просты, а они являются нашими собственными свободными творениями, нашими изобретениями, нашими произвольными решениями и соглашениями». Серьезные основания конвенциона­лизм имеет в социальном знании.

Истина – прагматическая концепция– концепция истины, развиваемая в рамках прагматизма (от греч. pragma – дело, действие), субъективно-идеалистического направления в гносеологии. Основатели – Ч.Пирс (1839 – 1914) и У.Джемс (1842 – 1910). В центре философии прагматизма находится так называемый «принцип прагматизма», определяющий содержание знания его практическими последствиями. Важнейшей чертой философии прагматизма является тяготение к эмпиризму, который рассматривается как альтернатива рационалистической созерцательности. В прагматизме истина есть то, «что лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта». Познание есть совокупность субъективных истин, а под практической полезностью понимается то, что удовлетворяет субъективные интересы индивида.

Основные положения теории истины в прагматизме:

1. Истина создается в процессе проверки идеи.

2. Истина то, что «работает», имеет практические последствия, отвечает нашим ожиданиям.

3. Истина – это полезность.

4. Истина может основываться на доверии («кредитная система истин»).

5. Истина должна быть совместима с предыдущими истинами и с новыми фактами.

Согласно прагматизму, полезность не является ни критерием, ни коррелятом истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иначе говоря, с его точки зрения, нельзя утверждать, что знания, обладающие свойством полезности, также оказываются соответствующими реальности. Реальность внешнего мира недоступна для человека, ибо человек непосредственно имеет дело как раз со своей деятельностью. Поэтому единственное, что он может установить, – это не соответствие знаний действительности, а эффективность, практическую полезность знаний. Именно полезность и есть основная ценность.

История. Историческое время– движение общества во времени, прошлое человеческого общества, ретроспективное освоение которого открывает человеку характер современ­ности. История образует наполняющий время смысл, от абстрактного календарного времени историческое время отличается содержательной определенностью. Индивид погружен в историю и соотносит свое социальное поведение с глубинным течением истории.

Сравнительный анализ различных культур обнаруживает разнообразие представлений об истории. В обществах, ориен­тированных на прогресс, историческое время понимается как текущее из прошлого через настоящее в будущее. В сознании традиционных обществ прошлое находится впереди настоящего – как образец, к которому надлежит максимально приблизиться. Более того, сама идея истории свойственна лишь цивилизованным обществам, появившимся впервые в 4 тыс. до н.э., в первобытных обществах господствует не историческое, а мифологическое сознание.

Идея линейной истории впервые появляется в античной культуре, христианство сформировало представление о линейной направленности и необратимости Истории, преодолев циклизм в восприятии времени, свойственный язычеству. Христианство заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности всемирно-исторического процесса. В 18-19 вв. было осуществлено своеобразное обожествление истории. Предполагалось, что ход истории обладает высшей целесообразностью, но катастрофизм реального исторического процесса сильно подорвал веру в гарантированность и разумность истории.

В 20 веке в историческое мышление проникают идеи прерывистости и множественности: освоение обширного неевро­пейского материала открыло историю как многообразие типов исторического развития. Однако отказ от представления об истории как едином всемирно-историческом процессе означает признание множества локальных разнородных историй, лишение истории общего смысла. Выходом из тупика является, по-видимому, переосмысление сущности исторической реальности.

На смену теории «всемирной истории» может прийти концепция «глобальной истории», основанная на сочетании идеи планетарного единства человечества с признанием самобытности локальных социо-природных систем. Человечество должно выработать стратегию коэволюции природы и общества и обрести глобальное единство посредством диалогического (диалогового) взаимодействия различных культурных традиций.

К

Картина мира– понятие, обозначающее сформированную мировоззрением определенной эпохи систему знаний о мире, его причинах, структуре, порядке взаимодействия составных частей, взгляды на природу человека, его место и роль в целостной организации миропорядка. К.Ясперс (философ 20 в.) «картину мира» определил как «совокупность предметного содержания, которым обладает человек в своем сознании». Можно сказать, что это совокупность знаний о мире, соответствующая конкретному мировоззрению: мифологическая картина мира, религиозная (христианская, мусульманская, буддистская и т.д.), философская (метафизическая, теологическая, космоцентричес­кая, антропоцентрическая, идеалистическая и т.д., в зависимости от того, какие установки положены в основание этой картины мира). Можно говорить о научной картине мира в целом и с точки зрения отдельных ее отраслей (физической, биологической, геохимической и т.д.).

Киники – одна из сократических философских школ Древней Греции. Основателем ее стал ученик Сократа Антисфен (444-368 гг. до н.э.), который проповедовал нетребовательность и умеренность, возвращение к простоте естественного состояния и воспитание сильного характера. Учение киников носило преиму­щественно практический характер, они пропагандировали образ жизни, отвергающий излишества, где потребности сведены к минимуму (аскетизм).

Представителем более позднего кинизма был Диоген Синопский, которого Платон называл «Сократом, сошедшим с ума» за то, что сократовские идеи в образе жизни Диогена превратились в одиозное поведение, сопровождаемое атмосферой неуважения к общим нормам, традициям, морали в целом. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими), и стремились жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью принимая статус отвергнутых, нищих, юродивых, что, по их мнению, позволяло достичь величайшего блага – духовной свободы. Все виды духовной и физической бедности для киников были предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Диоген, живущий, по преданию, в бочке, чья жизнь обросла множеством анекдотов, стал символом кинического бесстыдства и распущенности (отсюда понятие cynici – циники). Явное пренебрежение киников ко всякой культуре, обычаям, всевозможным философским учениям (например, критика ими Платона) в конечном счете действительно вырождалось в откровенный цинизм.

Космология (греч. – учение о мире) – философско-научное рассмотрение Вселенной, космоса. Появление космологии относится к глубокой древности (наблюдения и заметки вавилонских и египетских жрецов). Развитие космологических идей: от древнегреческих философов 6-5 вв. до н.э., через Аристотеля и Птолемея к Копернику, далее к Кеплеру, Ньютону и затем к настоящему времени. Причем из космологии постепенно вычленяются современные точные естественные науки. Космологию необходимо отличать от космогонии (от греч. – создание мира) – донаучного мифически-религиозного учения о возникновении мира, его развитии, включающее и вопросы происхождения рода человеческого. Как правило, космогонические учения развивают как древние, так и современные религии.

Переход от донаучной космогонии к научной космологии совершается уже в ионийской натурфилософии.

Креационизм (от лат. creare – создавать) – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего; в христианской средневековой философии – патристике и схоластике – точка зрения, согласно которой в результате зачатия возникает только тело, душа же создается Богом из ничего и соединяется с телом.

Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, почитание) – совокупность внебиологических механизмов и средств человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и регуляции общественной жизни. Культуре присущи качество системности, наличие общих смыслообразующих принципов, осознанность культурных образ­цов, знаково-символическая форма их функционирования. Культура хранит, генерирует и транслирует программы деятель­ности, поведения и общения людей, обеспечивая преемственность различных этапов развития общества и индивида, взаимосвязь различных элементов социума.

Понятие «культура» развивалось исторически. Первоначаль­но оно обозначало процессы освоения человеком природы, а также воспитание и обучение. В европейской философии и исторической науке со 2 половины 18 века культура начинает рассматриваться как особый аспект жизни общества, характеризующий отличие человеческого бытия от животного существования.

Культурные феномены всех ее уровней, несмотря на их динамичность и относительную самостоятельность, организованы в целостную систему. Их системообразующим фактором выступают предельные основания каждой исторически определен­ной культуры, представленные мировоззренческими универсалия­ми (категориями) культуры. В системе универсалий культуры выражены наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой деятельности, о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т.п. Эти представления предопределяют многообразие конкретных форм и видов поведения и деятельности, характерных для определенного типа социальной деятельности.

В мировоззренческих универсалиях можно выделить некое абстрактное общее содержание, свойственное различным типам культуры и образующее глубинные структуры человеческого сознания. Но это содержание всегда соединено со специфическими смыслами, присущими культуре исторически определенного типа общества, которые выражают особенности способов деятельности и общения людей, хранения и передачи социального опыта, принятую в данной культуре шкалу ценностей. Именно эти смыслы характеризуют национальные и этнические особенности каждой культуры, свойственные ей понимания пространства и времени, добра и зла, жизни и смерти, отношения к природе, труду, личности и т.д.

Преобразование общества всегда предполагает изменение глубинных жизненных смыслов и ценностей, закрепленных в универсалиях культуры. Но любые изменения в культуре возникают только благодаря творческой активности личности. Человек становится личностью только благодаря усвоению содержащегося в культуре социального опыта, и, включаясь в деятельность, он становится способным изобретать новые образцы, нормы, идеи, верования и т.п. Если они соответствуют социальным потребностям, то включаются в культуру и начинают программировать деятельность других людей. Человек, будучи творением культуры, является также и ее творцом.

Л

Личность – основная категория философской антропологии. Вопрос о том, что такое «личность»? Любой ли человек является личностью? А если «да», то какой личностью? Как соотносится понятие «личность» с понятиями «инди­вид», «индивидуальность» – ряд проблем философской антропологии как части философского знания. Понятия «индивид», «индивидуальность», «личность» являются едиными в характеристике человека, они отражают различные проявления и стороны его бытия. Понятие «индивид» обозначает уникаль­ность, дискретность, значимость человека как представителя высших су­ществ на земле. Поэтому это понятие, как правило, применимо только к человеку. Кроме того, оно обозначает наделенность каждого человека та­кими чертами, качествами и свойствами, которые присущи только данному индивиду, которые выделяют его из себе подобных, и которые в то же вре­мя, в том же отношении принадлежат людям как представителям рода человеческого. Данные отличия принято называть индивидуальностью. Индивидуальность имеет выра­жение на биологическом (генотип, физи­ческие данные, продук­тивность и пр.), психологическом (тип нервной сис­темы, темперамент, полушарная дифференциация мозга, память и т.д.) и социальном (среда, семья, тип общества, система воспитания, эпоха…) уровнях, и тем не менее является только фундаментом, предпосылкой к личностной сущности человека. Философия (экзистенциализм, персонализм, марксизм, современная антропо­логия) считает, что личностью человек становится, может стать только в процессе жизнедеятельности, в процессе социализации, реализуя и утверждая свою индивидуальность в социуме, приобретая исторический опыт и вырабатывая свое собственное видение мира, свою собственную позицию. Личностями не рождаются, ими становятся – такова позиция большинства философских концепций. Личность – это уме­ние обосновывать и аргументированно отстаивать свою позицию, личность – это творчество, это свобода. Обладание внутренней свободой и понимани­е ответственности за свое собственное бытие и, более того, за бытие в целом, философия считает основными характеристиками уровня личностного развития.

М

Материализм (от лат. materialis – вещественный) – воззрение, которое видит основу и субстанцию всей действительности (не только материальной, но и духовной) в материи. Материализм признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и независимо от сознания и выступающей первоосновой бытия. Развитие материализма можно проследить во всей истории философии от самого ее возникновения. Своего расцвета материализм достиг в эпоху французского Просвещения, но определяющее влияние на европейскую философию он приобрел только в 19 веке. В Советском Союзе и других социалистических странах одна из разновидностей материализма – «диалектический материализм» была фактически государственной идеологией и одновременно служила методологической основой науки. В качестве же философии истории в этих государствах выступал «исторический материализм» – учение, переносящее перера­ботанную в материалистическом ключе гегелевскую диалектику на социально-экономическую структуру.

Следует заметить, что в материалистических философских системах понимание исходной субстанции как материальной вводится в виде исходного постулата, так же как в идеалистических системах постулируется идеальный характер первоначала мира. Причина такой ситуации заключается в том, что категория субстанции (первоначала мира), представляет собой предельно общее, исходное понятие, все попытки какого-либо обоснования этого понятия приводят к хождению по замкнутому логическому кругу.

Материальное единство мира– один из принципов монистической философии, согласно которому мир един через свою материальность. Данный принцип является одним из основных в системе диалектического материализма. Это философское направление исходит из того, что в основе всего лежит движение единой материи. Материальное единство мира, с точки зрения представителей этого подхода, проявляется двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность в строении объективной действительности, то есть наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во «включении» менее сложных систем в более сложные и вместе с тем в несводимости специфических закономерностей последних к первым.

Материалистическое понимание истории– один из основных принципов философии диалектического материализма. С позиции К.Маркса и его последователей материальной основой функционирования и развития человеческого общества является производство материальных благ. По мнению этих мыслителей производственно-экономические отношения между людьми, в конечном счете, определяют все иные общественные отношения между ними, в том числе политические, правовые и идеологические отношения между классами и другими социальными группами. С этих позиций общество трактуется как некий более или менее устойчивый социальный организм – общественно-экономическая формация, развивающаяся по законам развития материального производства и, прежде всего экономических отношений между людьми. Данные отношения рассматриваются как основное содержание общественного бытия людей, на базе которого формируются различные формы их общественного сознания – политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское.

Согласно теории основоположника материалистического понимания истории К.Маркса, развитие капитализма, увеличи­вающее противостояние классов, в конце концов, должно привести этот общественный строй к гибели. Предполагалось, что число пролетариев, находящихся на грани физического выживания, будет неуклонно увеличиваться. Однако большинство рабочих в современных развитых капиталистических странах обладает уровнем личного потребления, явно не соответствующим марксовой теории обнищания. Социальные реалии не подтвердили и многие другие теоретические прогнозы основателей материалистического понимания истории. Вопрос о том, насколько нынешний «рабочий класс» (в смысле классического марксистско-ленинского определения классов) стремится к совершению всемирной революции, ведущей к бесклассовому, разумному и гуманному обществу, остается, мягко говоря, открытым.

Метафизический подход к трактовке бытия– познава­тельная установка, базирующаяся на принципе изолированности бытия, принципе неизменности бытия и принципе непроти­воречивости бытия. Принцип изолированности гласит, что обычно предметы и процессы действительности изолированы друг от друга, а возникающие между ними связи носят временный характер. Принцип неизменности предполагает неизменяемость сущности предметов и процессов. Изменения с этой точки зрения есть, но они имеют лишь количественный или циклический характер. Принцип непротиворечивости характеризует бытие или конкретные предметы и процессы как не имеющие внутренних противоречий, поскольку противоречие привело бы к гибели любого объекта.

Следует заметить, что термин «метафизический» исполь­зуется и в ином, отличном от приведенного выше значения. Связано это с многозначностью понятия «метафизика». Помимо смысла, имеющего отношение непосредственно к методологии, слово «метафизика» имеет другой, более исконный смысл, исходящий от названия, данного в 3 веке ряду произведений Аристотеля. В этом значении метафизика есть учение о предельных, сверхопытных принципах и началах бытия.

Метод (от греч. methodos – путь к чему либо) – в самом общем значении – способ достижения цели, определенным образом упорядоченная деятельность. Владение методом означает для исследователя знание того, каким образом, в какой последовательности следует совершать те или иные действия для решения тех или иных задач и умение применять это знание на практике.

Методы познания чаще всего подразделяют по степени их общности, то есть по широте применимости. Классифицируя методы по данному основанию, можно подразделить их на всеобщие, общенаучные и частнонаучные (или конкретнонаучные).

Многие философы и ученые считали и считают, что метод вооружает человека системой принципов, требований, правил, руководствуясь которыми он может достичь поставленной цели. Так, основоположник философии Нового времени Ф.Бэкон сравнивал метод познания с фонарем, освещающем дорогу путнику, идущему в темноте. А другой известный философ и ученый того же периода Р.Декарт писал, что строгое следование методу способствует достижению человеком всего доступного ему истинного знания без лишней траты умственных сил. С позиций Ф.Бэкона, Р.Декарта и многих других мыслителей прошлого и современности, сознательное применение научно обоснованных методов является существенным условием получения новых знаний. Однако следует отметить, что среди философов и науковедов нет полного единства взглядов на значимость следования методу при решении какой-либо философской или научной проблемы. Существует даже точка зрения, что эврис­тическая (эвристика – познание нового) ценность метода равна нулю (или близка к нулю). Представители этого подхода в частности утверждают, что все значимые для человечества открытия совершались спонтанно рождающимися гениями и талантами, которые мыслили и действовали вопреки общепри­нятым методам и подходам. Такая позиция в наиболее четкой и последовательной форме представлена в теории «методологи­ческого анархизма», разработанной американским философом и методологом П.Фейерабендом.

Методы всеобщие – общефилософские методы. В истории познания известно два таких метода: диалектический и метафизический. В познании активно используются оба из них. Благодаря этому у исследователей есть возможность видеть объект под определенным ракурсом (диалектическим или метафизическим). Так, например, метафизический метод наиболее эффективен при исследовании нового объекта или предмета, что, как правило, имеет место в момент зарождения новой науки.

Методы общенаучные– методы, использующиеся в самых различных областях науки, то есть имеющие весьма широкий междисциплинарный спектр применения. Часть общенаучных методов применяется только на эмпирическом уровне научного познания (наблюдение, эксперимент, измерение), часть – только на теоретическом (идеализация, формализация), а некоторые (например, моделирование) – как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях.

Методы частнонаучные– методы, используемые только в рамках исследования какой-то конкретной науки или какого-то конкретного явления. Каждая конкретная наука (биология, психология, химия и т. д.) имеет свои специфические методы. Частнонаучные методы тесно связаны с общенаучными, включают в себя специфическое применение общенаучных познавательных приемов для изучения конкретной области объективного мира. Например, в психологии используется метод интроспекции или самонаблюдения, представляющий собой специфический вариант фундаментального общенаучного метода эмпирического познания – наблюдения.

Связаны частнонаучные методы и со всеобщими методами. Например, всеобщий диалектический принцип развития проявился в биологии в виде сформулированного Ч.Дарвином закона эволюции животных и растительных видов.

Методология (от греч. «methodos» – метод и «logos» – знание, учение) – 1) область знания, изучающая средства, предпосылки и принципы организации теоретической и практической деятельности; 2) совокупность познавательных средств, методов, приемов, используемых в какой-либо науке.

Важнейшей задачей методологии в первом значении этого термина является исследование происхождения, сущности, эффективности и других характеристик методов познания. Изучая закономерности человеческой познавательной деятельности, методология вырабатывает на этой основе методы ее осуществления.

Если же речь идет о философской методологии (наряду со специальными, отраслевыми, общенаучными методологиями) то, как правило, имеется в виду второе значение этого термина. Философская методология представляет собой совокупность самых широких, универсальных методов. Ей подобны лишь математические и формально-логические совокупности методов, но она своеобразна в содержательном отношении. В сущности, понятие «философская методология» тождественно понятию «система всеобщих принципов познания».

Механистическая картина мира– представления о мире, согласно которым все явления вызываются причинами, родственными механическому взаимодействию, и оцениваются в соответствии с законами (классической) механики. Механисти­ческая картина мира сложилась в эпоху Просвещения, когда естественные науки освободились от теологической опеки и, применяя научные методы (экспериментальные и математичес­кие), стали самостоятельно исследовать мир природы, используя собственную естественнонаучную терминологию.

В основе новой научной картины мира, пришедшей на смену теологической (господствовавшей в период средневековья), лежали представления о материальной однородности мира и всеобщности причинно-следственных связей. Достижения техники и особое положение механики как науки, ранее других получившей законченную систематическую разработку и широкое практическое применение, позволили естествоиспытателям и философам сделать предположение, что законы механики являются всеобщими законами, включая человеческую природу. Х.Вольф полагал, что познание истины возможно, «потому что мир есть машина». Наука 17–18 вв., опираясь на данные представления, отказывается от поиска конечных причин миро­здания (от метафизики как таковой), и сосредотачивает внимание на поиске ближайших причин, фиксируемых опытом, открытых наблюдению и эксперименту. Несмотря на то, что наука для объяснения функционирования Вселенной в идее Бога практически не нуждалась, тем не менее механистическая картина мира не только не исключала, а предполагала Бога как гаранта разумности миропорядка, неизменности физических законов и их позна­ваемости рациональным путем. Бог в трактовке сторонников данной картины мира либо отождествлялся с природой, был всецело погружен в нее (пантеизм), либо изгонялся из природы, как у деистов, которые, развивая идею божественного перво­толчка, полагали, что роль Бога на этом заканчивается, а дальше действуют исключительно механические законы. Данная картина мира легла в основу господствовавшего в философском мышлении 17–18 вв. направления, получившего название механицизм.

Механицизм – материалистическое направление в философии и естествознании 17–18 вв., основанное на идее всеобщности механистического взаимодействия, на представ­лении, что все материальные образования, включая человека, можно рассматривать как сложные механизмы, которые состоят из простых составных частей, элементарных причинно-следственных связей и вполне доступны познанию как механические закономерности. Для механицизма характерно отрицание качественной специфики более сложных материальных образований. Так, например, Гольбах, утверждая вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многобразие реального мира, полагал, что то, что в сознании обнаруживается как косность, любовное влечение, ненависть в материи выступает как инерция, притяжение и отталкивание. В механистическом мировоззрении человек играет роль колесика в мировом «приводе». Он в сущности своей безответственен и аморален. Ламетри утверждал: «Наша душа – все получает из чувств и восприятий, и вне вещества, подчиненного механическим законам, ничего нет в природе». Гельвеций развивает эту мысль следующим образом: «Человек – это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями, должна совершить все, что она совершает». Соответственно проповедь морали ничего не дает, поскольку мотивом всей деятельности человека является себялюбие. Недаром именно на базе этого мировоззрения расцветает философия небезызвестного маркиза де Сада, а в культуре и искусстве развиваются натуралистические тенденции.

Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение – это не только система представлений о мире, но и система норм и правил поведения людей по отношению друг к другу и к окружающему миру, единых для определенного сообщества.

В основе мировоззрения лежит аккумулированный опыт человечества или определенной социальной группы. Мировоз­зрение есть результат коллективного творчества людей. Это следует из того, что отдельному человеку просто не под силу выработать систему представлений о мире как Универсуме, поскольку его собственный жизненный опыт крайне ограничен как временем жизни индивида, так и рамками производственной и социальной деятельности. Мировоззрение любого конкретного человека, обладая индивидуальными чертами, включает в себя совокупный опыт социума в самых разных сферах действи­тельности.

Мировоззрение отдельного человека представляет собой обобщение, осмысление совокупного опыта с позиции своего «Я», что предполагает соответствующую оценку всей имеющейся информации. Через осуществляемый процесс оценки формиру­ются такие важные мировоззренческие компоненты, как убеждение и вера. Убеждение в правильности даваемых тобой оценок, вера в истинность разделяем