Тема "Малой родины" в шаманизме и что есть схожего у шаманизма с мировыми религиями

В буддизме, который пришёл из Индии и Тибета, трактуется отказ от привязанности. Шаманизм же считает, что отказаться от привязанности к родным и близким, от своей "малой родины" невозможно. В шаманизме в отличие от мировых религий - пришедших из вне, существует очень большая привязанность к родным местам, "тоонто" - малой родине, знание своей родословной обязательно для шаманиста, ибо в заклинаниях упоминаются духи тех или иных гор, долин, рек, а также духи далёких предков, чтоб "они" помогли в ответ на заклинания - гимны с восхвалениями их подвигов на Небе и на Земле и просьбы о помощи.
В шаманских легендах говорится о том, что дух того или иного знаменитого шамана или богатыря "вошёл" в эту гору и стал "эжином" - владыкой этой горы, став заодно "заяном" покровителем данной местности или какого-либо рода или племени. Не зря же в старинном предании о Барга-Баторе, который был отцом Олюдая, Бурядая и Хоридая, говорится о том, что он пожелал быть захороненным именно на острове Ольхон. Значит, он там, возможно и родился, хотя буддисты дают ему тибетское происхождение. Он является прародителем Ойрат - калмык - монголов, всех бурят и хоринцев. В преданиях говорится, что он кочевал и жил по реке Тобол, на Алтае и в Монголии. Ведь существует непреложный закон природы по которым рыбы возвращаются - став большими - именно в ту речку, где они были икринкой. Птицы: ласточки, журавли, лебеди летят, возвращаются преодолевая тысячи километров в те места, в те гнёзда, где они были птенцами, так и человек, если не стал "манкуртом" (человеком без памяти) должен возвращаться и поднимать родовое кочевье, родной опустевший улус, деревню, где незримо связан сотнями поколений предков. И "малая родина" там, где тебя помнят босоногим ребёнком, где ты познал мир, сделал первые шаги, сказал первые слова "Баабай, ибии" - папа, мама. На эту тему у бурят существуют народные пословицы:

"Турэhэн дайда - турэл эхэ, харин дайда - хойто эхэ, что означает: "Родная сторона - как родная мама, чужая сторона - что чужая мачеха"

"Хандагайн сэмгэн тогоондо багтадаггуй харин хун - харида багтадаггуй," что означает в переводе: "Как берцовая кость сохатого не умещается в котле, так и чужедальний человек на чужбине не уживается."

По своей работе приходилось мне часто выступать с лекциями о шаманизме и беседовать с разными людьми из других религий, которые спрашивали меня: "Где же ваш храм ?". Я отвечаю так: "Купол храма нашего это небо высокое, которое скотовод - кочевник видел днём на улице, а ночью через дымник юрты. Кочующему скотоводу незачем каждый раз на телеге возить за собой монастырь, строить и вновь разбирать... Вы зажигаете в церкви свечи, мы разжигаем в степи, в горах огонь, и так мы входим в контакт с нужными духами из тонких миров, и обращаемся к ним с той или иной просьбой. Главное: Богов и духов нести в себе, в сердце - душой и мыслями почитать их.
Самая популярная христианская молитва: "Отче наш! иже еси на небеси... , в начальной стадии схож по смыслу с известным шаманским заклинанием : "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай, Улгэн Дэлхэй Ибиимнай, - что в переводе означает - Высокое Небо Отец наш родной! Земля Широкая наша Мать!

В меру своих познаний, всегда стараюсь донести до слушателя, те древние истины гармоничного отношения человека с природой. К примеру, те же шаманские рощи являлись своего рода заповедником, куда не должна была вступать нога охотника или дровосека, ибо это грех, и проклятие падало на того охотника и его потомков, которые, зная обычаи, убивал зверя в шаманской роще, или рубил дрова. По шаманизму, всё вокруг - живое, душа есть у каждого существа и даже предмета.

Нас окружают миллиарды бесчисленных духов, которые везде и всюду вне нас и внутри нас, которые запоминают наши мысли, добрые и плохие деяния. Христиане, буддисты и шаманисты в Байкальском регионе должны научиться следует относиться друг к другу как можно терпимее, лояльнее, ни в коим случае не оскорбляя друг друга в своих проповедях перед мирянами. И как практикующий шаман, я всегда излагаю такую мысль: "Одно небо над нами, одна земля под нами и Бог - творец Высшая Истина Едина, но только идём к ней разными путями. Факт столкновений в прошлом между последователями разных религиозных систем с горечью признаёт даже Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо: "Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти между последователями различных религий. Хорошо, если бы всё это осталось - бы в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных религий, несомненно, могут прийти к взаимному согласию" (44, стр. 18).

Сейчас я пришёл к выводу, что буддизм и шаманизм, для бурятского народа нам следует рассматривать как два крыла единой культуры нашего народа. Шаманизм бурят имеет право на жизнь еще и потому, что это прарелигия - вероучение, рождённое этим народом, на этой земле и сохранилось в течение тысячелетий не только благодаря шаманам, а благодаря народу бурятскому, который бережно сохранил и пронёс свою старую веру, несмотря на все невзгоды и препятствия, сквозь разные времена.

"Огромный жизни сохраняющий, экологический потенциал шаманства , присущая ему особая культура взаимодействия с мирами сверх физическими, невидимыми, наличие тайных знаний, позволяющих шаманам достигнуть поразительных способностей (левитация, транс физические, трансцендентальные путешествия, магия и целительство и т.д.) должны быть познаны и поняты на основе недогматического подхода, чтобы этот могучий потенциал бурятской традиции мог сознательно использоваться для выживания, возрождения не только бурятского народа с его традиционной средой обитания, но и всех людей. Такого рода подход обращает нас к малоизвестным, но древним эзотерическим знаниям , чтобы не догматически осознать, что есть жизнь и смерть, реальность, человек, Бог" (45, стр. 36).

Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно больше прибыли и который, стучит себя в грудь больше всех, доказывая что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним. Ведь шаман живёт со своим народом в своём улусе, селе и живёт с теми же проблемами и болями, что и каждый житель. Его знают все жители вокруг и люди его рода и он знает их, свою паству очень глубоко. Шаманы были впечатлительны и эмоциональны, иначе невозможно полностью сочувствовать боли и горю односельчан, иначе невозможно услышать - понять звуки и ощущения - знаки тонких миров. И надо понять ещё одну важную вещь, что в нашем земном материальном мире, нас, людей, сильно интересуют богатство и власть, многие хотят быть счастливыми - иметь много денег, другие тщеславные лезут в политику, чтобы быть большими начальниками и т.д. И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты "был" человек - плохой или хороший, злой или добрый и сотни подобных вопросов - ответов задают и отвечают за тебя "Там". Ведь "туда", в тот мир, не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. "Там" исчезают пространственно - временные ощущения - различия, "там" мир бесформенный или многоформный, это зависит от бедности или богатства сознания - воображения. "Там" действительно невообразимо легко, блаженно и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого транспутешествия и когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжёлый мир, в своё тело. "Шаманизм и культ Вечно Синего Неба ещё не понятое своеобразное мировоззрение, это не просто примитивная религия и пережитки первобытнообщинного, строя как трактуется в словарях.

Шаманизм - это самобытная мировоззренческая традиция, которая существовала в Центральной Азии на протяжении многих веков и тысячелетий, имевшая достаточно развитую глубинную философию, - это религиозная система имеющая духовный опыт контакта человека с высшей реальностью, с небом. Шаманизм - своеобразная религия, ставящее небо - как высшую реальность, как высшую сущность. Небо буряты никогда не воспринимали только в качестве физического объекта. Шаманизм - не просто культ предков и эжинов местности, а философия неба в основе всего - это главное в нашем бурятском шаманизме. Если обратиться к буддизму, к специальным источникам и текстам, то существует буддийская практика, обращенная к небу, "медитативное созерцание синего неба". И это помогало буддисту осознать смысл буддийской пустоты" (46, стр. 15).

"В христианстве же "примером может служить традиционный для мифа образ "неба" как обиталище божества образ этот не становится голой метафорой о небесах, которые могут быть "отверсты", человеку является "слава божья" (Деяния 7,55-56) с небес воплощаемый бог "сходит" в земной мир и на небеса уходит из этого мира в преображенном, но человеческом теле" (47, стр. 599).
Итак, мы выявили что общим для этих религиозных систем, мировоззрений является почитание Неба. Есть много схожего в этих учениях в отношении нравственно-этических норм, и есть свои отличия.

Мнение Его Святейшества Далай-ламы XIV о взаимодействии религий в будущем и моё личное мнение по этому же вопросу

По взаимодействию в будущем религиозных систем очень хорошо подходят высказывания его святейшества Далай-ламы XIV Тэнзин Гьяцо: "Чтобы последователи различных религиозных систем могли достичь согласия, они должны иметь возможность узнать и понять друг друга...

В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто не занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все верующие всех вероисповеданий объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя достичь этого, испытывая чувство ненависти (к тем, кто не занимается религиозной практикой). Ведь наше согласие не только поможет верующим, но самой нашей целью должно быть оказание помощи неверующим в обретении ими как преходящего, так и вечного счастья. Это могло бы стать средством для устранения их неведения, - того неведения, которое не позволяет ему видеть, что именно следует принять, а что отвергнуть. И всё это подвигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на то, чтобы все религии объединились ради достижения этой цели и молюсь об этом!..." (48, стр. 17-18).

В моем понимании взаимодействие этих религиозных конфессий должно заключаться в том, чтобы пастыри этих вероучений:
1. Утешали страждущих, больных и скорбящих,
2. Были покровителями сирот, одиноких старых людей,
3. Спасать души неверующих, разуверовавшихся в смысле жизни и т.д.,
4. Наставлять мирян на путь истинный,
5. Разъяснять каждой конфессии свое учение более доступно и понятно,
6. Внедрять в сознание мирянина благие, нравственные основы вероучений,
7. Самим быть образцом чистоты и нравственности, чтобы это благотворно влияло на верующих.
8. В особо больших мероприятиях, где находятся миряне всех трёх конфессий, обряды освящения делать совместно пастырям трёх религий, тем самым показывая гармоничное и уважительное отношение друг к другу.
9. Никогда, никоим образом в своих проповедях не оскорблять вероучений друг друга, это заложить в основу взаимоотношений между конфессиями.

В целом, возможно многое из этих положений давно проводилось и проводится в жизни.
Мнение Комитета по спасению молодежи (г. Москва) от псевдорелигий

Всегда во все смутные периоды времени, когда становится неопределенным будущее у людей, то появляется много разных пророков, ясновидящих, экстрасенсов, магов, а также много новых, новомодных религиозных направлений, толкований и их проповедников - претендующих на истину в последней инстанции и возросших, умножающихся согласно духовным потребностям населения. И среди них много, как искренне верующих, так и наживающихся на этом поприще проповедников. И даже создан в Москве комитет по спасению молодёжи от псевдорелигий и создан теми, кто так или иначе пострадал от этих тоталитарных сект. И они - комитет по спасению молодёжи считают, что из ныне действующих на территории России религиозных организаций наиболее опасны:
1. "Ассоциация святого духа по объединению всемирного христианства"
2. "Церковь Сайентологии"
3. "Свидетели Иеговы"
4. "Церковь Христа"
5. "Аум Синрикё"
6. "Богородичный центр"
7. "Белое братство"
8. "Свидетели Ли"
9. "Духовный центр Сатори"
10."Международное общество сознания Кришны"
11."Церковь Иисуса Христа святых последних дней" (мормоны)
12."Церковь последнего завета" (49)

Всё это было опубликовано было в еженедельнике "Аргументы и факты" № 49 в 1997 году.

Сюда я бы хотел в этот список включить также под 13 - м номером протестантскую секту-церковь "Слово Господа", вернее его проповедника и не хочу при этом оскорблять искренние чувства верующих, которые регулярно приходят слушать проповедь в ДК Серова г. Улан - Удэ. Вначале там как во всех новомодных церквях звучала музыка, звуки гитары, ударных инструментов с песней "Аллилуйя! Господь! с нами и так далее. Восторженные крики верующих, потом все успокаиваются, садятся и идёт по кругу ведёрко для пожертвований. Одновременно начинается проповедь и люди листают страницы Библии, читают и молятся. Это всё хорошо и вся та обстановка радушного отношения друг к другу, возможно, и даёт положительный заряд на неделю до следующей проповеди. В целом за этот вечер ведро для сбора денег проделало два круга. И люди деньги кладут туда- кто сколько может. На мой вопрос: "Куда деньги идут? Кто распоряжается? " - никто внятно мне не ответил. Мол, на " святые дела", но не это главное, что возмутило меня. Возмутил меня проповедник, который вместо "Аминь" говорил почему-то "Омэн" и выкрикивал явно не библейские слова наряду с проповедью: "Дьявол в буддизме!", "дьявол в шаманизме!". Тем самым засевается в души верующих зёрна шовинистических взглядов - ведь ясно же, кто в целом исповедует буддизм и шаманизм в Восточной Сибири. Молодым людям с ещё не устоявшейся психикой, взглядами надо быть очень осторожными со вступлением в подобные секты и "новомодные" церкви. Главное, чтоб человек пришел к вере самостоятельно, без насильственного вовлечения в ту или иную религию.

Жить в мире и в согласии

И воля каждого человека избрать или не избрать ту религию, которая была создана или принята его предками. Говорят "мир и благополучие нарушаются смутами и беспорядками, смуты и беспорядки кончаются миром и благополучием" (50, стр. 169).

Ничто не вечно, всё чередуется, всё меняется так и смутные времена, будем надеяться сменятся лучшими временами. И люди ещё потом с удивлением будут вспоминать нынешний бум религиозности. И всё - таки наступят другие времена, когда высокообразованные люди, ознакомившись с духовной литературой разных религиозных направлении, пропустив через себя мысли Великих Учителей человечества, будут принимать ту или иную религию осознанно для себя, своей души, не нуждаясь в храмах. Ибо храм божества своего и само божество будет нести в себе самом, в своей душе, сердце, в мыслях. И будут они поступать согласно нравственно - этическим нормам, предписанных буддизмом, православным христианством и шаманизмом, отобрав из этих и других учений самое лучшее, что соответствует их времени, их духовным запросам. Ну, а пока я не вижу альтернативы для большинства жителей байкальского региона, кроме, как исповедовать эти три религии: буддизм, православное христианство и традиционный шаманизм, при этом, не возбраняя исповедующим другую веру, молиться своим Богам. Ведь богатство мира в его разнообразии, как в разнообразии духовных течений здесь у нас. Между этими тремя традиционными конфессиями должно быть взаимное уважение, терпимость друг к другу и, наверное, всем нам надо совершенствовать и познавать себя, свою религию в сравнении с другими и идти вперед , возрождая лучшие свои традиции, обычаи, обряды, нравственно - этические нормы своих конфессий. В "Дхаммападе" - своде изречений Будды на 14 -й странице Буддой сказано: "Почитай свою веру и не хули веру других" (51, стр. 14).

И пусть каждый человек добровольно выбирает свой путь спасения к Истине через ту или иную религию, следуя золотому правилу " не причиняй другому того, чего не желаешь себе".

Пусть здесь на байкальской земле между последователями буддизма, православного христианства и бурятского шаманизма и других вероучений в дальнейшем всегда будет мир, взаимопонимание, благополучие и согласие!

Список использованной литературы
1. Доржи Банзаров. Собрание сочинений, стр. 49-55 г. Улан-Удэ БИОН СО РАН 1997г.
2. Ф.А.Брокгауз (Лейпциг) и И.А.Ефрон (Санкт-Петербург). Энциклопедический словарь. Том 5, стр. 61.Типолитография (И.А.Ефронь) 1891г.
3. Эрэнжэн Хара-Даван. "Чингисхан, как полководец и его наследие", стр. 136-143. Раздел "Джасак" Калмыцкое книжное изд-во, г. Элиста, 1991г.
4. Ш.Б.Чимитдоржиев и Б.Ц.Цыбикова. Статья "Правовое наследие монголов" в сборнике "Бурят-монголы накануне III-го тысячелетия", стр. 26, БНЦ БИОН СО РАН.
5. Мэргэн Гэгэн "Алтан Тобчи" в переводе П.Б.Балданжапова, стр. 169-171, БИОН БФ СО АН СССР, УланУдэ, 1970 г.
6. Б.Б.Барадин. "Бурят- монголы. Краткий исторический очерк оформление бурятской народности, стр. 19. Верхнеудинск, 1927 г.
7. И.С.Урбанаева. "Монгольский мир, человеческое лицо истории", стр.15. Улан-Удэ, 1992 г.
8. Л.Н.Гумилев. "Степная трилогия хунну", стр.80. Изд-во "Тамм-аут-компасс", СПб, 1993 г.
9. И.Н.Яблоков. "Основы религиоведения", стр.116-117. Москва, изд-во "Высшая школа", 1994 г.
10. А.Н.Чанышев. "Курс лекций по Древней философии", стр.77-78. Изд-во "Высшая школа", 1981 г.
11. Словарь "Буддизм", стр.5 изд-во "Республика". Москва, 1992 г.
12. К.М.Карягин, "Сакья Муни", стр.1. Типография Сойкина, 1887 г.
13. К.М.Карягин, "Сакья Муни", стр. 53.
14. Словарь "Буддизм", стр.14. Изд-во "Республика". Москва, 1992 г.
15. И.С.Урбанаева. Предисловие к брошюре "Как достигнуть счастья или дхарма в повседневной жизни" (41 наставление) Геше Джампа Тинлэй. УланУдэ, 1997 г.
16. Статьи Его Святейшества Далай Лама XIV Тэнзин Гьятсо "Буддизм Тибета", стр.16-17. Изд-во Угунс. Нартанг, 1991 г.
17. Брошюра "История Бурятии в вопросах и ответах", стр.70. Вып.1. Улан-Удэ, 1990 г.
18. Ф.А.Брокгауз, И.А.Ефрон. Энц. сл., стр.62, раздел "Буряты". СПб, 1891 г.
19. К.М.Герасимова. Статья "Об исторических формах национальной культуры бурят" в сб. "Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения республики Бурятия". Вып.2, стр.41-42. Улан-Удэ, 1995
20. Доржи Банзаров. Собр.соч., стр.196. Улан-Удэ, 1997 г.
21. Р.Е. Пубаев. Стаья "К оценке роли буддизма в истории культуры бурятского народа" в сборнике "традиционное мировоззрение и культура народов Сибири и сопредельных территорий", стр. 47-48. Улан-Удэ, 1990 г.
22. И.Н.Яблоков. "Основные религии", стр. 125. М., 1994 г.
23. Современная философия. Словарь и христоматия, стр. 86. М., 1995 г.
35. Эрэнжен Хара-Даван. "Чингисхан, как полководец и его наследие", стр.52-53. Элиста, 1991 г.
36. Эрэнжэн Хара-Даван там же на стр. 59.
37. Эрэнжэн Хара-Даван там же на стр. 188.
38. Эрэнжэн Хара-Даван там же на стр. 193.
39.Л.Н.Гумилёв. "Древний Тибет", стр.287. М., 1993 г.
40. Г.В.Ксенофонтов. Ст. "Кочевой быт и религия", стр.281-287. Журнал "Бурятведение" I-III (V-VII) г. Верхнеудинск 1928 г.
41. Эрэнжэн Хара-Даван там же
Тибетская книга мёртвых "Бардо Тёдол", стр.22. Изд - во "Подиум". М., 1992 г.
44. Статьи Его Святейшество Далай Ламы XIV Тэнзин Гьятсо в брошюре "Буддизм Тибета" стр.18. .Нартанг. Изд-во УГУНС, 1991 a.
45. И.С.Урбанаева д.ф.н "Духовность как проблема интеллигенции или о путях внутреннего Будды" в сборнике "Национальная интеллигенция и духовенство история и современность", стр.36. БНЦ БИОН СО.РАН, Улан-Удэ, 1994 г.
46. И.С.Урбанаева. Статья "Философия Чингисхана и религиозно-нравственные основы монгольского мира" в монографии "Монгольский мир, человеческое лицо истории", стр. 15. Улан-Удэ, 1992 г.
47. Статья "Христианская мифология" в энциклопедии "Мифы народов мира". Том 2, стр. 599. М., изд-во "Советская энциклопедия", 1992 г.
48. Статьи Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьятсов брошюре "Буддизм Тибета" Нартанг. Изд-во УГУНС, 1991 г.
50. Мэргэн Гэгэн. "Алтан Тобчи" Монгольская летопись 18-го века в переводе Балданжапова, стр. 169. Улан-Удэ, 1970 г.
51. Дхаммапада, стр. 14 (Изречения Будды) перевод с пали. 1991 г. Прибайкальская типография. По заказу православно-просветительского общества "Спасение".Улан-Удэ.