ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ

СЕМИРА

© СЕМИРА, (Щепановская Е.М.) 1997

Аннотация:

Эта книга содержит анализ особенностей мировых религий на основе архетипов их культур. В доступной форме описывая характерные черты и философию даосизма, индуизма, буддизма, христианства и ислама, она может послужить источником дополнительной информации для тех, кто знаком лишь с одной из мировых религией или только с практической ее стороной. Для лучшего понимания психологии религий приводится их сопоставление с психотипами Зодиакального круга. Последняя глава намечает перспективы духовности XIX века.

Книга публиковалась в сокращенном варианте (в сборнике: Семира и В.Веташ “Астрология: имя и символ”, СПб, Лань, 1997, сс.287-358).

Автор ищет издателя для полной версии, поэтому просьба соблюдать авторские права.

Связаться с автором можно по тел. 8(812)295-07-28 или по е-mail: semira@zmail.ru, semiravet@yandex.ru

СОДЕРЖАНИЕ

Архетипическая модель анализа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Рождение религии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ЗОРОАСТРИЗМ. Борьба полярностей. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ДАОСИЗМ.

Деяние без борьбы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Единство крайностей. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Отражение момента. . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Возврат к началу. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Спонтанное творчество. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . .

КОНФУЦИАНСТВО.

Принцип порядка. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Воля к совершенствованию. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Воспитание и образование. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Роль государства. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ИНДУИЗМ.

Вера внутри жизни. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ритуалы из глубины веков. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Культура ненасилия — плавное течение реки жизни. . . . . . .

Обожествление качественности — природные боги Вед. . . . .

Единство и борьба противоположностей — дэвы и асуры. . . .

Бог троицу любит — главная триада индуизма. . . . . . . . . . . .

Божественные воплощения — герои эпоса. . . . . . . . . . . . . . .

Эсхатология и вечное повторение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Бог есть любовь. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Многобожие или единобожие? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

БУДДИЗМ.

Преемственность идеи. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Учение о непривязанности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Серединный путь — освобождение через праведность. . . . .

Уход и возврат боддхисаттвы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Индивидуальное совершенство архата. . . . . . . . . . . . . . . . .

Преодоление иллюзии "я". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ИУДАИЗМ.

"Весенние" религии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Этика помощи Творцу. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Память об истоке. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Искусы относительности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Что есть избранность? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ХРИСТИАНСТВО.

Идея преображения. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Серьёзность личности. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ориентир будущего. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

От личного к общественному. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Возрождение во плоти. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Диалектика веры и познания — изменение коллективного разума.

Свобода воли. Католичество и православие. . . . . . . . . . . . .

ИСЛАМ.

Два пути передачи импульса — учитель и традиция. . . . . . .

Суфизм — экстаз слияния с истиной. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Мудрость озарений. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Религия как политический идеал. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Зороастризм и ислам. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

МАТЕРИАЛИЗМ И ВЕРА БУДУЩЕГО. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Особенности "зимнего" мировоззрения. . . . . . . . . . . . . . . . . .

Сходство религий в настоящий момент. . . . . . . . . . . . . . . . . .

Духовность как эволюционный процесс . . . . . . . . . . . . .

Бог живёт . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

АРХЕТИПЫ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ

Что побуждает людей, особенно людей мыслящих, сегодня обращаться к религии? Недостаточно ли науки — или той картины мира, которую, начиная с античности, предлагают философы? Прислушаемся к ответу на этот вопрос человека науки — историка и философа XX века А.Тойнби. Он обращает внимание на то, что во все времена философия остается уделом меньшинства: и не только из-за своей узкой терминологии, а в силу недостатка "духовной витальности" — эмоциональной силы, которая увлекала бы за собой массы. Даже философия отрешения от мира, близкая к религии по постановке нравственных проблем: как стоицизм предвосхитил христианские идеи,— уступает религии: "Обращаясь к уму, она игнорирует сердце. Она ограничивает истину, согласно которой душа сочетает в себе единство и двойственность. Поэтому философия отрешения затмевается таинством Преображения. Хинаяна уступает место махаяне, стоицизм — христианству, архат — боддхисаттве, мудрец — святому"[1].

Философия дарит свои идеи религии, обогащая веру, но, спускаясь к широким слоям населения, сама обычно теряет уровень своих идей, реализация которых искажает их до неузнаваемости (вспомним, как воплотились идеи марксизма). Наука не может противостоять распространению предрассудков, поскольку не имеет дело с чудесами жизни, выходящими за рамки её интеллектуальной узости. Религия же переживает даже крах цивилизаций и упадок культур, чтобы затем в новом свете возродить семена научных аксиом и философских идей и дать культуре высоту ориентиров. Этим она утверждает идею вечности, о которой говорит.

Каждая культура вырабатывает свой взгляд на мир. И потом, проявляя интерес к более тонким процессам психики людей, на его основе рождает религию: свой идеал души и путь достижения этого идеала. И если за смыслом жизни обращаются к философии, то когда не хватает импульса жизни и действия, вспоминают о религии. Возвращенной связи с истоком, если буквально перевести это слово (re-ligo — "вновь связываю": в своем внутреннем мире то, что оказалось разорвано фактической реальностью вне меня). Религия выражает те наиболее глубокие идеи, которые тесно связаны с интимным пониманием своего "я" и смысла существования. Поэтому она столь сильно трогает душу человека, что вынуждает порой отстаивать свои взгляды с риском для жизни.

Вряд ли сегодня кто-нибудь серьёзно не согласится с тем, что любая религия мирового уровня — это путь к истине, уникальный и единственный. Утихли религиозные войны, на Западе процветают все виды религиозных сект и кружков, а те, кто исследовал глубины души в нашей стране в те годы, когда религия ещё была под запретом, обрели внутри себя некий синтез вер — кому какой необходим. Неисчислимое число раз повторена истина, что все религии говорят об одном и том же. Они описывают человека и его психику, которой на разных концах земного шара правят одни и те же законы. Суть внутреннего мира человека одинакова у всех людей, и расовые теории здесь недопустимы. Они грешат против общечеловеческой нравственности, которую следует принять как факт современной жизни. Это очевидно. Но различия между религиями настолько велики, что представители разных вер спорят и враждуют до сих пор, обнажая страшную силу идеологического конфликта в мировой политике, как и в личном общении. А конкретные черты единства разных вер остаются доступны лишь избранным.

Невозможно понять глубину единства религий, не осознав сначала их различия: того вклада, который каждая из вер вносит в мировую культуру. Подчеркивая ценность различий в разных религиях, можно привести слова английского философа А.Тойнби: "Чтобы узреть божественный свет, существует религия, но и она не в состоянии достигнуть этой цели, если в ней не находит правильного отражения многообразие человеческой природы. Если каждая из высших религий не отвечает глубинным нуждам человеческого опыта, действительно трудно понять, почему каждая из них сумела исторически объединить столь большие массы человечества."[2]

Различие религий философия связывает с особенностями национального духа и просто с географией местности. Так Ч.Элиот писал: "Идеи, подобно империям и расам, имеют свои естественные границы. Можно, например, сказать, что Европа — немагометанский край... А в районах, расположенных к западу от Индии, индийская религия экзотична и носит спорадический характер. И это при том, что влияние Индии в Восточной Азии было выдающимся по размаху, силе и продолжительности".[3]

Понимание различия религий в связи с особенностями жизни людей в разных частях Земли и позволяет надеяться на их конечное единение. Специально для ортодоксальных христиан приведём ещё одну цитату А.Тойнби: "Если бы последователи живых религий признали общее происхождение божественных даров, они могли бы отказаться от борьбы между собой, с тем, чтобы двигаться вместе к единой цели... Тогда высшие религии перестали бы играть роль камня преткновения, но стали бы закономерным дополнением к тому многообразию, которое существует в природе человеческой психологии. Это совершенно необходимо, если справедлива догадка христианства, что Бог есть Любовь. Ведь любовь стремится каждого привести к Богу (Иоанн 12,32), а Он стремится, приблизив все человеческие души к себе, тем самым приблизить их к великой тайне. И будут тогда объединены в едином порыве все человеческие усилия, и будет избран тот духовный путь, который приведёт человечество к единой цели. "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому даётся проявление Духа на пользу." (I Кор.12, 4-7)[4]

Для описания психологических особенностей национального духа, лежащего в основе разных религиозных традиций, удобен язык архетипов (здесь наиболее известными и универсальными являются архетипы Зодиакального круга: подробно описанные в нашей книге “Астрология и мифология”[5]. Если отталкиваться от исходного единства религий, то особенности какой-либо религиозной системы, отличающей её от других, предстанут как её отход от единой истины, стоящей по ту сторону слов. Однако архетипический взгляд видит в различиях не недостаток, а достоинство: преимущество одной системы перед другой в определённой области. И потому он помогает понять мировую роль каждой религии, в глобальном смысле соответствующую исторической роли создавшего её народа.

Каждая религия фиксирует некий этап развития человеческой души и в этом смысле развивает определённые астрологические архетипы мышления о мире. Мифология выявляет первый, непосредственный и глобальный пласт архетипов — религия же начинает оперировать с выявленными формами души, делая первую попытку не просто осмысления мира, но и преобразования его.

Любая религия является культурным явлением, имеющим определённую географическую и историческую почву для своего возникновения. Она имеет связанные с этим особенности, присущие ей способы работы с душой и ключевые идеи. Религии разных стран соответствуют особенностям их национального характера. А он традиционно сопоставляется астрологическим характеристикам по ряду аналогий (к ним можно отнести: величину, местоположение и рельеф территории; историю хозяйственно-экономической деятельности и складывания нации; важнейшие исторические события и их даты; культурные особенности и ведущие принципы политики; даты рождения и смерти выдающихся людей и характер их влада в мировую культуру. Подробный анализ того, почему характеру какой-либо страны сопоставляется той или иной зодиакальный архетип, увел бы нас от описания самих религиозных концепций в сторону внешней жизни и оттого не входит в объем данного исследования. Интересующихся можно отослать к разделу "Астрология и география" нашей книги "Искусство астрологии"[6] или книгам по мировой астрологии.)

Как метод описания мира, система архетипов помогает нам понять характерные черты разных религий, их психологическую основу — и соотнести их с индивидуальной душой конкретного человека. Каждому человеку ближе те или иные психологические подходы к его душе, и рассмотрение религий в астрологическом ракурсе даёт возможность понять, какие именно. Однако религия своей территории всегда остаётся доминирующей и бесспорно близкой жителю данной местности. Даже другие религии он склонен рассматривать сквозь призму её. Но сегодня нормой культурного человека стало не только уважение к своей религии, но интерес к культурным традициям мысли других народов — и достижения философии даосизма или буддизма уже тоже стали для нас "своими". Поэтому возможен индивидуальный подход к религиям — и это делает правомерным разговор об их психологических особенностях.

Если рассматривать религию как тот путь, который прежде всего даёт человеку возможность познать себя самого, здесь основным остаётся влияние психологии своего знака Зодиака. Астрологическая система помогает ощутить, какую частицу мировой души несёт в себе каждое религиозное мировоззрение и насколько созвучно оно человеку определённого психологического типа. А поскольку каждая религия общемирового уровня права и универсальна, мы можем сказать, что каждый знак Зодиака подспудно несёт миру определённое религиозное мировоззрение, поддерживая багаж культурных наработок склонностями своей души.

Религия нашей территории, православие, более других религий призывает к единой вере. Но более глубокий аспект любой религии всегда обращается к личности. Чтобы не допускать насилия над ближним и быть искренним с самим собой, надо иметь в виду, что, например, человек психологического типа Весов, даже ратуя за православие, необходимо будет подстраивать свой христианский взгляд на мир под психологическую модель всеобщей гармонии (которая ярче всего проявлена в религии даосизма). Любая религия призвана дать прежде всего покой эмоционально беспокойному Раку, этическую позицию — смешивающим добро и зло Рыбам, серьёзность и последовательность — ошибающемуся Овну. Отчасти поэтому в каждой религии существует так много направлений (ересей в христианстве, но школ в буддизме), пытающихся удовлетворить потребности души разных людей — что художественно формулирует цитата современного автора:

"В классическом индуизме существовало четыре пути для четырех категорий людей: арта, кама, дхарма и мокша — путь стяжения, наслаждения, долга и спасения. Сказавший две тысячи лет тому назад "Я есмъ Путь" разделился на великое множество троп, зачастую тупиковых, чтобы насытить несводимые потребности самых неожиданных и экзотических конклавов. Открывший Четыре Благородные истины ещё до того, как он покинул область небытия и окончательно вошел в Нирвану, стал свидетелем раскола среди своих последователей: некий монах заявил о своем несогласии с его методом Освобождения. Шииты и сунниты получили два разных откровения Пророка (да будет на нем благословение и милость Аллаха!) или не поделили одно, что одно и то же."[7]

Архетипический анализ разных вер помогает понять религиозную направленность своей души и использовать их многовековой опыт работы с психикой: не для пассивного самооправдания своих качеств, но для реального понимания своих бессознательных установок. И ещё это ключ к пониманию самих религий — а также вспомогательный язык, пользование которым, возможно, облегчит выяснение вопросов мировоззрения: если не на общественном уровне, то, во всяком случае, в быту.[8]

АРХЕТИПИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ АНАЛИЗА

Для лучшего понимания психологии религий и ее проекции на нашу современную жизнь, сопоставим их архетипам, несущим универсально-временную характеристику: архетипам Зодиакального круга. Время задает наиболее характерные психологические параметры, и четыре кардинально разных мировоззренческих подхода к внешнему миру и миру души, создавших актуальные сегодня религии, можно сопоставить четырем кардинальным точкам года — равноденствиям и солнцестояниям.

Самой яркой и возбужденной точке года — весеннему равноденствию — соответствует знак Овна и активное мировоззрение христианства, зовущее деловой Запад к переустройству мира. Огненный знак Овна — знак борьбы и труда. Открывая новый цикл, он устремляет выйти за пределы привычного к неизведанному. Ратуя за новую жизнь, он может провоцировать социальные конфликты и войны, и это — тоже черта христианских стран (как и исторически единых с христианством иудаизма и ислама, изначально питаемых одной и той же верой).

Со спокойным и тихим периодом летнего солнцестояния и знака Рака соотносится созерцательное отношение к миру буддизма и размеренная жизнь Индии. Водный знак Рака — характер, глубоко чувствующий вечно изменчивое течение жизни (которая летом раскрывает всю полноту и многообразие своих форм). Его как нельзя лучше отражает идея перерождения души. Если Овен использует внутреннее горение ради внешнего преобразования, то Рак гасит внешние изменения во внутреннем покое. Индийская философия рисует образ ухода от суеты дел в глубины души, выводя за пределы ежеминутных изменений к вечному и неизменному.

Воздушный знак Весов — знак культурных ритуалов и полета мысли, не отягощенной тяжестью земной материи. Он соответствует осеннему равноденствию — моменту перед началом увядания природы. Такое хрупкое равновесие жизни и смерти стремится удержать религиозная мысль Китая. Уравновешивая жизнь и смерть, философия даосизма останавливается у порога смерти, в постоянной колебательной гармонии не доходя до крайней точки, и эта гармония обещает даосу бессмертие: по-осеннему тихое и спокойное, без резких чувств и волнений. Культурный знак Весов ставит акцент на эстетике и нравственности момента.

Нерушимость законов материи подчеркивает земной знак Козерога, начинающийся с точки зимнего солнцестояния. С этим знаком можно соотнести наиболее примитивные формы верований в духов предков, местности и предметов. Они присутствуют и в нашей жизни: начиная с почитания умерших и кончая фетишизмом. Но в наиболее жизнеспособной форме они сохранились, пожалуй, в труднодоступных племенах Африки и Австралии или в Южной Америке (например, верования индейцев, известные нам из книг Кастанеды).

Наша современная материалистическая вера в физические законы Вселенной как основу всего — носит тот же характер: ставя ключевой целью не развитие теоретических и нравственных концепций, но практическое оперирование с миром материи. С духовной точки зрения здесь смыкается древность и современность, так как не столь важно, воздействуем ли мы на объект, имея научное представление об его молекулярной структуре или мифологический образ того, как он был сотворен. Более существенно, что мы берем на себя ответственность за полученный результат (и не особенно полагаемся на Бога или природу: которая зимой безжизненна и навевает мысли о смерти).

Философские концепции мировых религий и их астрологическая проекция в психике людей будут подробно описаны ниже. А здесь приведем некоторые идейные акценты кардинальных знаков, для иллюстрации того, что опоры их мировоззрения действительно принципиально разные (хотя все религии говорят об одном и том же). Конечно, это очень упрощенная схема, но построение модели, в данном случае, астрологической, помогает охватить вопрос целиком и с разных сторон.

ОВЕН

Европа

(“Запад”)

РАК

Индия

(“Восток”)

ВЕСЫ

Китай

(“Восток”)

КОЗЕРОГ

Америка

(“Запад”)

победа

жизни над

смертью

жизнь

равновесие

жизни и

смерти

смерть:

выживание

будущее

настоящее

миг, данный

момент

прошлое

как должно быть:

преобразо-вание

как есть:

иллюзия

как должно

быть:

утопия

как есть:

на самом деле

отвергание традиций

поиск нового

следование традициям

возврат к изначальному

движение

покой

покой

движение

активность

созерцание

созерцание

активность

идеалы этики

материа-лизм

идеалы

этики

материа-лизм

теория

практика

теория

практика

В астрологии знаки равноденствий и солнцестояний неслучайно называются кардинальными знаками или знаками воли. На их посыле, связанном со сменой времен года, уменьшением или увеличением поступления солнечной энергии и изменением соотношения света и тьмы, в жизнь входят кардинально новые идеи. Поэтому их и естественно выбрать для сопоставления четырех принципиально разных подходов к миру, отраженных мировыми религиями. Для кардинальных знаков, рождающих идеи изнутри себя, более существенна, чем для других, физическая основа их идей (климат, территория, местные традиции и культура страны). Здесь понятие религии в наибольшей степени сливается с образом исконного национального духа.

Некоторые астрологи относят Китай и Индию к знаку Козерога (так же, как иногда к нему относят Египет и Иудею). На самом деле такое определение подчеркивает лишь древность учений, связанных с глубинными корнями культуры, и отражает наше серьёзное отношение к культурам, каждая из которых может служить стержневой для формирования мировоззрения человека. Истинный же национальный характер и роль определённого мировоззрения в картине общечеловеческих взглядов нам показывают местные особенности религии.

Стабильные знаки середины сезона, или знаки чувства, являют развитие жизни, которое готовит почву идее и опирается на неё, и потому склонны придерживаться уже доказавших себя в истории идей. Они развивают его — так создают христианское писание четыре евангелиста, в иконописи сопоставленные этим знакам (Лука изображается с Тельцом, Марк со Львом, Иоанн с орлом (знак Скорпиона) и Матфей с ангелом (знак Водолея)). Психотип стабильных знаков не тяготеет к созданию совершенно новых учений (это справедливо как для национального духа стран, так и для людей, родившихся под этими знаками). Акцент здесь ставится на утверждении и эволюции существующего мировоззрения.

Так водолейский характер России отразило православие, развивая одну из ветвей христианства. Ислам, выражающий психотип Скорпиона, исторически сделал шаг вперед в опоре на идеи иудаизма (через мостик христианства, на котором он не остановился). Пантеистическое мировоззрение солнечного знака Льва (бог во всем), ярко проявленное в современном индуизме, является прямым продолжением языческого поклонения природным силам. И идея: "Бог есть любовь"— органически присущая Тельцу, которым правит Венера, не создает отдельной религии, а лишь утверждает идеи уже существующих учений (так вишнуитское — кришнаитское течение развивает индуизм).

Как знаки чувства, стабильные знаки больший акцент ставят на сердце, чем на разуме: и этот акцент мы считаем естественным для любого развитого религиозного мировоззрения. Также здесь существенно удовлетворяющее эмоции ритуальное оформление веры, праздники и церемонии.

Переменные знаки конца времени года описывают пути видоизменения идей для их окончательного практического внедрения в жизнь. Так созерцательный даосизм (Весы) адаптирует к практике деятельное конфуцианство, соответствующее соседнему переменному знаку Девы. Идеи переменных знаков, в астрологической терминологии — знаков разума — действительно более рациональны, и по отношению к утвердившимся религиям исполняют протестантскую роль. Упрощая ритуалы и идеи, они подспудно они освобождают место для нового направления мысли. Мировоззрение такого типа нередко выглядит революционным и встает в оппозицию к существующему порядку вещей. Так иудаизм, отражающий национальный характер переменного знака Рыб, с овенской решительностью борется с прочно укрепившимся поклонением "Ваалам и Астартам" и чувственной силе "золотого тельца": выстраивая логическую линию Телец-Овен-Рыбы.

Историческая эволюция глобальных идей как правило прослеживается в обратном зодиакальном порядке (как развиваются и мифологические представления людей о мире на более ранней стадии). Движение в эту сторону описывает эволюцию общества, прямой ход знаков Зодиака — эволюцию личности. Согласно обратному эволюционному движению (Весы-Рак-Овен) буддизм легко дополнил и заместил даосизм в средневековом Китае, а ислам изгнал буддизм с индийской территории во времена империи Великих Моголов. Согласно прямому ходу знаков Зодиака христианство сделало шаг в развитии личности по сравнению с иудаизмом (Рыбы-Овен).

Пользуясь такой моделью, рассмотрим через зодиакальные архетипы психологические особенности разных религий, их соотнесённость с национальным характером соответствующих стран и их роль в мировой культуре в целом. Это возможно сделать потому, что зодиакальный архетип являет неразложимую цельность и полноту, в которую вписываются существенные черты духа народа и его мировоззрения.

РОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Говоря об истории религии, как и истории вообще, мы обращаемся к понятиям кардинального знака Козерога. Основой древнейших верований человека была природа с её вечно повторяющимися явлениями и циклами. Они заставили обожествить объективные природные явления и время, связывавшее их между собой. И в первой из цивилизаций: шумерской — религией стала астрология, основанная на циклическом повторении и изучении закономерностей природного процесса. Познавать себя самого человеку изначально помогала земля и материальный мир. И пока это было так, религия не противопоставлялась науке.

Ведь даже самоопределение людей сначала шло через внешние предметы: которые известны нам как тотемы и фетиши. Через тотем своей местности человек идентифицировал себя со своим родом и отличал свое племя от другого. Тотемы и фетиши напоминали ему о себе самом и нередко выступали для него хранилищем невидимой души, её священным аналогом. Их утрата означала для владельца собственную гибель и, как показывают исследования примитивных племен, зачастую реальную! Столь сильной была психическая связь между человеком и теми явлениями мира, которые он выделил, чтобы обозначить ключевые моменты собственного существования. Не будет преувеличением сказать, что образы явлений мира не только хранили душу, но и формировали это ключевое религиозное понятие.

Как и другие человеческие навыки, учащие людей выживать в этом мире, вера передавалась из поколения в поколение. Сохранение навыков в истории было связано с поклонением предкам. Оно существовало во всех странах, и во многих сохранилось до наших дней (синто в Японии). Такова изначальная религия Козерога, почитающего старших и хранящего память о прошлом: это просто наука жить.

Само понятие религии в астрологии описывает следующий знак Стрельца: он символизирует уже отрыв мысли от материи, и закрепление её в определенных традиционных формах, которые принимаются на веру. Вера тоже рождается из многократного повторения опыта. А потом заменяет его, сокращая путь к себе и своей душе. Но непосредственный опыт — основа веры.

Первый религиозный ритуал Стрельца — репетиция удачной охоты. О нем рассказывают камни, выкрашенные красной краской и символизирующие убитых зверей, в которые воины попадали своими копьями. Это тренировка козероговского навыка метания копья — и внутренняя настройка целого племени на определенное действие: выработка духовного единения людей, и их связи с природой. Здесь можно вспомнить, что само слово "религия" означает "восстановление связи". Религия восстанавливает связь между людьми и человека с внешним миром: из архетипов (образов идей) которого соткана его душа.

Человеческий интеллект потревожил природу — поэтому оказался вынужден искать обратную связь с ней. Этому способствовали и ритуалы похорон, появившиеся 100 тысяч лет назад. Осознавая смерть, человек выступал убийцей зверей. Он нарушал гармонию, и потому сначала по-козероговски, своими руками хотел возобновить природный круговорот, хороня шкуру и кости убитого медведя, помогая ему переродиться. Позже связывать желаемое с действительным стала молитва — посланная к небесам абстрактная мысль Стрельца. Он посылает стрелу мысли из лука эмоций, натянутого между полярностями добра и зла, борьбу которых символизирует этот знак.

Это напряжение, дающее возможность полета духа и мысли, в мифологии описывает образ грозы — главная мистерия индоевропейских и других древних мифов. Во впечатляющей битве грозы сталкиваются небесный громовержец и его противник, подземный змей: индийские Индра и Вритра. Змей крадет у громовержца стада коров — богатые влагой тучи, тот возвращает их и поит землю их молоком, возвращая ей плодородный дождь. Нижний мир похищает, присваивает себе энергию, сохраняет её — верхний возвращает её жизни. В этом смысл вечной борьбы двух начал мира: тьмы и света, внутреннего и внешнего, а астрологически — планет Юпитера и Плутона. Прав белый свет — но без скрытой во тьме внутренней энергии он не может существовать. Освободить из плена материи скрытые в ней ресурсы, отдать их жизни, чтобы она расцвела — изначальная цель любой религии. Но какие ресурсы взять и куда направить — в этом различие разных вер.

Смысл жизни и цель всех людей изначально была одна — это была цель выживания. Она стала сознательной тогда, когда люди постигли существование смерти. И тогда она повела людей за собой к цели сохранить себя, свои навыки, свой род, свою память об умерших. К цели обрести бессмертие, бесконечное существование и вечную жизнь.

Культ мертвых достиг своего расцвета в древнейшей цивилизации Египта. Египтяне делали мумии не просто для того, чтобы сохранить любимое при жизни тело. За телом должен был вернуться дух, при смерти улетевший на небеса. Он должен был воссоединиться с душой, которая могла погибнуть в подземном мире, а потому о ней надо было заботиться — поминать в храме. А ещё надо было не забыть имени некогда жившего человека — его личности, индивидуальности: это было гарантией того, что все части его души сложатся, как надо. И египтянам не казалось странным, что в человеке бессмертна лишь какая-то часть. Ведь эволюция не завершена. В жизни человек достигает своей цели, но не полностью. Так же происходит и в смерти. Подобные верования о разных частях души, одна из которых бессмертна, другие же — нет, можно найти на всех концах света. Когда стало ясно, что человеческий род не прекратиться и не потеряет свою благоприобретенную историю, человек стал бессмертен — частично. Но это дало ему гарантию в будущем обрести вечную жизнь в полной мере сохранения индивидуальных существований. Из верований Египта христианство взяло свою идею воскрешения во плоти.

Древняя мифология, обожествлявшая природные силы, как и наука, описывала объективные закономерности мира. Но субъективный, личностный фактор в развитии культуры стал определяющим. И вот в V-VI веке до н.э., тогда же, когда в Вавилоне стали составляться первые личные гороскопы, в Иране, Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе появились учения людей, ставших искать личный путь возврата к изначальному. Легендарный Заратуштра и реально жившие в это время Лао-цзы и Будда создали учения, которые мы сегодня обычно и называем религиями, забывая о многотысячелетней предшествующей истории человеческой веры. За ними последовали легендарные Моисей и Христос, и реально царствовавший Магомет.

Новые религии выразили свои идеи о реальности не туманными мифами и многозначными образами, но ясными и определенными словами. Так стал мыслить человеческий интеллект. Изменилось мышление человека, изменилась история. Новые религии остались мостиком к прежнему единству человека с природой, которого сейчас столь трудно достичь. Они напоминают о древней, но доселе главной цели человечества — сохранить себя и обрести вечную жизнь — и ради этого зовут к новому единению общества, созидаемого людьми на всем протяжении человеческой истории.

Они действенны, пока есть нужда ставить акцент на личностном развитии человека. Ради этого они рождены. Но когда объективное отражение реальности сменяет субъективное, они нередко отходят в сторону, отступая перед наукой, в которой все по козероговски закономерно, и вера зиждется не на абстрактной мысли, а на опыте. И здесь надо не забывать, что непосредственный опыт — основа не только науки, но и религии: кирпичи Сатурна, из которых формируется козероговский стержень личности и скорлупа памяти её ещё требующей защиты, пока не до конца бессмертной души.

ЗОРОАСТРИЗМ

БОРЬБА ПОЛЯРНОСТЕЙ

Близкой к природе остается самая старая из новых религий — зороастризм. Она опирается на мифологические и астрологические, натурфилософские и вполне материальные понятия четырёх стихий — кирпичиков мироздания и одновременно его духовных элементов. Согласно Геродоту, персы отождествляли бога с Небом, и почитали солнце, Луну, землю, огонь, воду и ветер. Они не строили храмов, не воздвигали алтарей и не поклонялись изваяниям, мысля божество растворенным в природе и одновременно чисто духовным. Такое абстрактное мировосприятие присуще знаку Стрельца, который символизирует дуализм и связь природного и человеческого начал, материи и духа.

Если верить Геродоту, совершая молитву и принося жертву, персы никогда не молились за себя лично: но всегда за царя и весь народ, причисляя себя к нему. Этот коллективный характер любого священнодействия также отражает общественный знак Стрельца. Превыше всего они ставили честность, и это — яркое качество данного архетипа.

В образе стихий зороастризм оперирует стрельцовской абстракцией атомов материи Козерога и выводит их на борьбу начал света и тьмы. Авестийский дуализм мира и акцент на борьбе добра и зла несомненно раскрывает динамику, азарт и критический настрой Стрельца. Согласно зороастризму, этот мир был сотворен духом зла Ариманом, который при творении опередил своего доброго брата Ахурамазду, а потом соблазнил сотворенную им первую пару людей, подобную Адаму и Еве. Потому мир обречен на гибель: и через 9 тысяч лет (число 9, появившееся поздно в сознании и мифах людей, означает немыслимо долгий срок) Ахурамазда одержит победу над Ариманом и создаст новую Вселенную. Пока же, чтобы хоть как-то исправить зло мира, к людям пришел пророк Заратуштра, который дал им нравственные законы, научив активно участвовать в мировой битве добра и зла.

Заратуштра учил противостоять злу с помощью "благих мыслей, благих слов и благих дел", причем акцент здесь ставится на последнем. Подразумевается, что человек действительно постоянно сталкивается со злом, видит его повсюду и имеет энергию бороться с ним, подобно яркому Стрельцу, а не просто пребывает в благодушном состоянии, как люди с пассивным Юпитером. Уделяя внимание действию, Заратуштра идеализировал “праведную” хозяйственную деятельность земледельцев, противопоставляя ее кочевничеству скотоводов, угрожавших набегами мирным поселениям (что отражает тягу Стрельца к твердому мироустройству и стабильному благополучию, которые символизирует планета Юпитер.

Но общественные принципы разума Юпитера ведут нескончаемую борьбу с инстинктивной природой Плутона. В этом — главный конфликт мировых сил, представленный задолго до Авесты в любой развитой мифологии. Он является стрежнем динамики развития человеческого сознания, которое на самом деле и является целью этой битвы добра и зла, находящей своё материальное воплощение в событиях нашей жизни.

Конфликт Юпитера и Плутона: дуализм добра и зла — остается стрежнем любой веры, по-разному преломляясь в разных религиях. В индуизме он формирует противостояние двух сил мира: девов (светлых, внешних, небесных сил) и асуров (темных, внутренних). В иудаизме он остается завуалированной тайной, на которой основывается все. В христианстве — становится ересью манихейства: возвратом к прошлому, более грубому представлению о мире, по сравнению с достижениями развитого интеллекта. Зато воинственный ислам, сменяющий зороастризм на его территории, делает целью борьбу со злом внешнего мира, битвой доказывая правоту добра. В то же время зло внутреннее, практически неустранимое в иудаизме и христианстве, рассеивается как дым страшных джинов при прикосновении к нему волшебным мечом (архетипическим аналогом мысли) — или просто рукой (аналог практического разума, владеющего миром).

Ислам отражает знак Скорпиона, противоборствующий Стрельцу — но о нем, следуя хронологии, мы поговорим позднее. Обратим лишь внимание на то, что в иранской мифологии перевернуто противостояние девов и асуров: небесные дивы — злые духи, а из внутренней энергии ахуров возникает Ахурамазда как главный борец со злом. Правда во внутренней силе, а не во внешней — это перевернутый взгляд на борьбу Юпитера и Плутона: снизу, с позиции стабильного знака Скорпиона, который фиксирует это противоборство, делает его вечным.

Но любая война кончается миром, и гармонию полярных начал описывает следующий кардинальный знак Весов, по логике развития отрицающий предыдущий знак Скорпиона. И если искать религию, которая не ставит акцента на противоборстве добра и зла, но нивелирует её, следует обратится даже не к вере как таковой, а к самой древней из религиозных философий, где движение мысли впервые приподнялось над религиозными чувствами. Ум ищет и находит гармонию между полярностями мира в философии даосизма.

ДАОСИЗМ

"Те, кто стремятся овладеть миром и

управлять им,— не постигли его. Ибо мир

есть духовный сосуд и не подчиняется силе."

("Дао дэ цзин", 29)

ДЕЯНИЕ БЕЗ БОРЬБЫ

Философия даосизма отражает национальный характер Китая. Архетипические черты Весов, ставящем яркий акцент на культурной жизни и эстетике человечества, позволяют нам лучше понять даосизм как путь гармонии и равновесия. Философия дао предполагает естественное слияние человека с природой, и её путь — деяние без борьбы: следование ритмам Космоса без напряжения, приносящего страдание душе,— обещает ощущение небесной гармонии уже на Земле. Почему в Китае родилась такая религия и в каком смысле философия Дао остаётся актуальной для нас?

Древняя цивилизация Китая отграничила себя Великой стеной от диких племён кочевников и жизни по стихийным законам природы: по законам борьбы противопоставленных начал. Границы культуры вводили в рамки инстинкты человека и сдерживали прямое столкновение враждебных интересов. Их целью — целью знака Весов — было уничтожить вражду и сделать эволюционный путь как можно более мягким и постепенным. Этому и служит философия даосизма.

Деяние без борьбы предполагает, что человек, существование которого защищено от дикой стихии рамками цивилизованного мира, не противостоит тем силам, которые воздействуют на него: ни мыслью, ни самой своей натурой. Тем самым он не увеличивает зло вражды, но, напротив, как бы не замечая его, лишает его оружия. Он не питает его своей жизненной энергией, необходимой для того, чтобы оно существовало. Такая философия была бы невозможна в условиях борьбы за жизнь, где зло существует независимо от человека, но в обществе, которое контролирует разум, гармония Дао стала закономерным идеалом. Культура человеческого общества воплощает высший закон небес, и человек, будучи её творцом, отражает этот закон своими мыслями и действиями. Такой взгляд на мир присущ представителям знака Весов, и они могут использовать наработки философии Дао, преломляя их в своей культуре.

Даос, следуя изменчивому процессу жизни, не придерживается идеологических принципов — чтобы каждый раз найти новую истину момента, которая и явится отражением высшего космического закона. Внешние законы и застывшая общественная идеология (Юпитер), не дающая воли природе инстинктов (Плутону), порождают скачкообразное движение эволюции. Юпитер, создавая общественное благополучие, тормозит развитие, а Плутон, вновь расчищая путь вперёд, несёт неисчислимые бедствия населению тех стран, которые стремятся вырваться на путь прогресса. Цель даосизма — не допустить их противостояния с самого начала.

Любой принцип идеологии, пусть он декларирует добро, на самом деле выявляет отход от изначальной гармонии: "Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью... Когда отошли от дао, появились справедливость и человеколюбие. Когда шесть родственников в раздоре, появляются сыновняя почтительность и родительская любовь. Когда в государстве царит беспорядок, появляются верные слуги." ("Дао де цзин", 18) Поэтому совершенномудрый даос не ратует ни за справедливость, ни за человеколюбие: он ведет себя подобно изначальной природе, и в этом больше истины, чем в культурных установлениях человечества.

Контраст природы и культуры — одна из архетипических идей, которую человечество осознало раньше, чем появилась религиозная философия. В древних мифах часто встречаются два творца, идущих рука об руку: изначальный, природный демиург — и творец культуры. Таковы индийские Варуна и Митра: первый — создатель Неба и земной природы, бог мысли и творящего слова, второй — творец законов человеческого общества, бог договора. Их архетипическое отличие выражено в тезисе: "То, что относится к договору, не относится к истинной речи". Культурные нормы жизни отклоняются от истины, и в этом — главная проблема Весов, знака искусственного мира, созданного руками и разумом человека. Её решение — в возврате к гармонии природы. Эту идею и развивает даосизм.

Гармония достигается отказом от жестких правил: "Ритуал (ли) — начало смуты". Люди знака Весов тоже наиболее красивы, когда они не высказывают своих принципиальных суждений, а лишь уравновешивают существующее. Ведь суд Весов, символом которых являются чаши правосудия, как правило, очень жёсткий и одновременно выборочный (в этом знаке экзальтируется Сатурн, и здесь можно вспомнить Нину Андрееву, родившуюся под этим знаком). Образ Весов как борца за справедливость и гуманизм — это образ ницшеанца, фанатика, провоцирующего бесконечность борьбы вместо торжества мира, в котором только и могут расцвести высшие человеческие качества.

ЕДИНСТВО КРАЙНОСТЕЙ

Гармония даосизма держится на взаимном дополнении полярностей, символом которого служат уравновешенные чаши созвездия Весов. И китайская философия впервые в истории ярко формулирует принцип дополнительности — который сегодня используют физика или математика, поскольку на нем и в самом деле строится мироздание. В нем заключена непреходящая мудрость, но в быту мы редко помним о нем, потому и рождается философия, чтобы помочь нам осознать его:

"Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая, не гордится." ("Лао Цзы, Дао дэ цзин", 2)

Человеческое восприятие тоже основано на единстве противоположностей: "В страдании сердцу часто открывается утешение. А когда вдруг покажется, что ты поймал истину, тут же становится горько, что не смог её удержать".

"Когда мысли разбросаны, надо знать, как собрать их воедино. Когда мысли сошлись в одной точке, надо знать, как их рассеять. Если не уметь этого, даже если одолеть помраченность, в сердце поселится беспокойство".

"Покой среди покоя — не истинный покой. Лишь когда обретешь покой в движении, поймешь, чем живет сердце. Веселье среди веселья — не истинная радость. Лишь когда настигнешь радость в печали, поймешь, чем живет сердце".[9]

И сама истина рождается лишь в дополнении полярностей: "Беды и радости притираются друг к другу. Когда они притрутся друг к другу без остатка, родится счастье". Такое счастье будет нерушимым. Сомнения и вера друг друга поправляют. когда они полностью поправят друг друга, появится знание. Такое знание будет полным".[10]

Принцип дополнения тесно связан с другим качеством, присущим партнерскому знаку Весов. Это обращение от себя к другому — жизнь не ради "я", но ради "ты". Это — один из первых принципов культурного существования, которое предполагает постановку интересов общества выше личных. Принцип коллективных интересов был присущ человеку с тех самых пор, как он стал человеком: о нем свидетельствует даже образ жизни неандертальцев. Философия даосизма абсолютизирует его, распространяя не только на людей, но даже и на природу:

"Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется". ("Дао дэ цзин", 7)

В своей основе единство противоположностей имеет образ небытия, сопутствующего бытию: пустоты, из которой рождается всё. Архетипически, это образ свободного пространства, необходимого для того, чтобы возник мир. Астрологически — Уран и Водолей, первый знак творящей стихии воздуха: тему творения которого развивают Весы как второй знак воздушной стихии.

"Тридцать спиц объединяются в ступице колеса, но только центральная дыра (буквально, "их небытие") делает их полезными. Вылепи из глины сосуд, но только пространство внутри него сделает его пригодным. Проруби двери и окна в стенах комнаты, только пустоты сделают её удобной. Посему достоинства возникают из того, что есть; полезность же проистекает из того, чего нет." ("Дао дэ цзин", 11)

Даосизм учит восприятию "того, чего нет" наряду с существующим. Это соприкосновение с "пустотой", придающей смысл вещам, не так просто и напоминает "выдвинутость в ничто" философа Хайдеггера, родившегося под знаком Весов. Этот осенний знак лучше других постигает принцип черпания сил и смысла из их видимого отсутствия. В пустоте обретается то, что составляет единство всех полярностей: дао, неуловимое, как сама жизнь. "Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало Неба и Земли." (Лао Цзы, "Дао де цзин", 1).

Конечно, в любой религии мы найдём мысль о том, что выразить истину непросто и Бог неопределим. Но даосизм, пожалуй, наиболее категорично намекает на то, что не стоит и пытаться высказывать суждения об абсолютном: это лишь уводит нас от него: "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает" ("Дао де цзин", 56). Откуда такой акцент на молчании? Абстрактно-логическое мышление Весов (как и мышление любого цивилизованного человека в отличие от восприятия мира дикими племенами) склонно к суждению о вещах с позиции некой высшей культурной данности. Весам сложнее, чем кому-либо, избавиться от оценочности. Однако их непосредственно-интеллектуальная оценка служит сиюминутной гармонии жизни, а потому меняется в зависимости от момента. Подобно тому, как колеблются чаши весов в ситуации разного груза, меняется отношение человека к миру — сочетая слова в новых фразах, с иным смыслом и взглядом на вещи. Так возможно ли опереться на свою способность рассуждения, чтобы постичь неизменное?

ОТРАЖЕНИЕ МОМЕНТА

Воздушный характер Весов предполагает отсутствие твёрдых эмоциональных привязанностей и надежной рациональной платформы восприятия (он отказывается от неё ради гармонии момента). Это знак утопий, для которого абстракция мысли затмевает реальность. Но в позитиве Весы стремятся использовать слово и мысль ради чистоты отражения сиюминутной жизни. И в этом соответствии моменту предстаёт перед нами и становится видимым закон гармонии Дао. Поэтому вершины своего выражения философия даосизма достигла в китайском искусстве: живописи и поэзии. Даже в заголовках стихов мелькает сиюминутность и эфемерность проходящего (астрологически Луна — природный идеал Весов) для того, чтобы застыть на века в лаконичной формулировке экзальтирующегося в Весах Сатурна: "Смотрюсь в зеркало", "С досадой думаю о прошлом годе", "Возвращаюсь вечером в восточный город", "Мне жаль цветов" (Бо Цзюй-и).

Я за чашей вина не заметил совсем темноты.

Опадая во сне, мне осыпали платье цветы.

Захмелевший, бреду по Луне, отражённой в потоке.

Птицы в гнёзда летят, а людей не увидишь здесь ты.

(Ли Бо, "Развлекаюсь")

Смысл китайской поэзии не привязан к фразам, но стоит за отражением момента. Слова содержат лишь наиболее точную констатацию факта, в котором и отражается высшая гармония Космоса — единство человека и природы:

В струящейся воде осенняя Луна.

На сонном озере покой и тишина.

И лотос хочет мне сказать о чём-то грустном,

Чтоб грустью и моя душа была полна.

(Ли Бо, "Струящиеся воды")

На китайской картине, как и в китайской поэзии, человек, отражая природу, точно вписывается в пейзаж: его душа сливается с ней, он ничем не противоборствует природе, и её силы служат совершенству его действия. Это отождествление до того сильно, что представляет парадокс сознания (Чжуан Чжоу, которому приснилась бабочка, проснулся и не мог понять: “Это Чжуан Чжоу стал бабочкой или бабочка стала Чжуаном Чжоу?"). С точки зрения астрологии здесь хочется отметить, что знак Весов в наибольшей степени раскрывает её основополагающий принцип аналогий ("что наверху, то и внизу, что внутри, то и снаружи"). Выверенный эстетизм Весов даже в религии уделяет такое же внимание внешнему, как и внутреннему,— одно является отражением другого: "У кого неряшливый внешний облик, к тому не приходит добродетель. У кого внутреннее состояние несовершенно, у того сердце лишено спокойствия."

Также нужно указать на то, что, несмотря на склонность к эстетике, Весы — мужской знак, не идущий на поводу у природы. Он не отдаётся потоку чувств, так же, как и потоку мыслей: сдерживает их в рамках момента и осознаёт их, что и делает возможным его чисто человеческое творчество. Поэтому Лао-Цзы говорит: "Покой — главное в движении". Лишь внутренний покой и соразмерность окружающему миру делает человека его искусным творцом подобно покровителю Весов мастеру-Гефесту. (И когда представители этого знака мечутся во власти своих чувств и барометр их разума то и дело "зашкаливает", они не исполняют своей измерительной функции — а значит, душа Весов остаётся неудовлетворена.)

Достижения философии даосизма помогают выработать чувство меры — утверждая доминанту разума над страстью. Когда разрушительные силы страсти отступают, роль разума остаётся созидающей. Способность осознавать себя в каждый момент, фиксируя свои чувства и мысли, и даёт человеку возможность творить. Можно сказать, что это — начало любой философии и любого религиозного пути, потому что без весовского умения измерить и взять в свои руки стихию движения мысли и чувства, эта стихия может стать опасной. Она будет угрожать прежним наработкам цивилизованного общества и понизит общий культурный уровень человека. Не случайно Весы в астрологии считаются знаком, определяющим эволюцию человечества.

ВОЗВРАТ К НАЧАЛУ

Человеческое самоосознание — это остановка в вечном потоке жизни. И чтобы оно не препятствовало движению, совершенномудрый не имеет ничего своего, что могло бы помешать естественному процессу бесконечного изменения и становления мира. Астрологически — лунному процессу. Весы — знак зачатия лунного знака Рака, рисующего образ возврата к природе. И целью человеческого совершенства мыслится достижение той гибкости, которая характерна для ребёнка. "Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти твёрд и крепок. Все существа при своём рождении нежны и слабы, а при гибели — тверды и крепки. Твердое и крепкое — то, что погибает, а нежное и слабое — то, что продолжает жить." ("Дао де цзин", 76)

Надо иметь в виду, что возврат к природе здесь подразумевает внутренний стержень Сатурна, экзальтирующегося в Весах: сохранение культурных навыков человечества. Без этого неизбежно "впадание в детство", возврат к состоянию неосознающей себя природы (а в быту — просто лень). Гибкости и "слабости" даосизма сопутствует твердая память о себе и своих человеческих задачах (Сатурн, управитель противоположного Раку знака Козерога, дополняющий Луну). При этом, непосредственность реакции и свежесть впечатлений ребёнка освобождает нас от ошибок прошлого: следуя естественному потоку, душа сама обретает свою изначальную сущность. Это её свойство, её жизненная сила, одушевляющая для нас окружающий мир. По принципу аналогий она переносится и на сам мир: "В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку (не во прах, а к своей изначальной жизненной сути)." Таково непосредственное представление о душе и мире знака Рака.

Казалось бы, такое понятие души свойственно всем религиям — и Христос тоже призывает: "Будьте как дети." Но философия Дао, отражая более раннюю стадию формирования понятий человеческого сознания, отражает лишь приход к миру души, её оформление, но не её преобразование. Стремление к природной естественности, преодоление искусственности человеческих установлений, провозглашает Чжуан Цзы, второй после Лао Цзы философ Дао: "Мешать человеку радостно жить — в этом преступление мудрецов. Если исправить вещи, это принесёт вред их естественным качествам. Небо и человек не превосходят друг друга." Как это не похоже на христианство (понятия и образы которого рождает архетип Овна, для которого Рак — знак зачатия. Здесь непосредственность души — опора, от которой происходит толчок, а в даосизме это цель)!

Поэтому даосская понятийная концепция может вести к отрицанию духа (в нашем понимании свободы воли как активного целенаправленного действия). "То, что не вредит, означает естественность. Когда вещи следуют естественности, духу уже нечего прибавить. Когда дух ничего не прибавляет, он перестаёт быть духом",— пишет комментатор Дао де Цзин Ван Би. И здесь, если мы упростим даосскую позицию (поняв недеяние как бездействие), мы можем прийти к отрицанию всякого пути и самой духовности. На самом деле консервативный принцип Весов и культурного общества "не навреди" не мешает проявлению свободы духа человека. Ведь этой свободе покровительствует планета бесконечного Неба Уран, символизирующая вечную трансформацию, активность которой нельзя ограничить никакими рамками.

Наиболее просто путь Дао можно описать как следование истинному желанию своей природы: недаром управителем Весов по септенеру считалась Венера. Один из основоположников даосизма Ле-Цзы рассказывает о бедняке, который летал с башни как птица, чтобы получить золото, нырял в глубину моря, чтобы добыть жемчуг, входил в горящий дом, чтобы спасти добро богатой семьи за вознаграждение. Люди считали его колдуном, но у него не было ничего, кроме страстного желания разбогатеть. Но в конечном итоге истинное желание души не в этом: и устремляясь к естественности, она интуитивно выводит человека на нужный для него путь.

"Нужно позволить ушам слышать то, что хочется, глазам смотреть на то, что хочется, носу обонять то, что хочется; устам говорить то, что хочется; телу покоиться так, как оно хочет. Человек должен делать всё так, как он хочет." Желание даёт душе импульс действия, и без удовлетворения своих желаний равновесие недеяния невозможно. Но раскрепощение своей природы — лишь средство пути, а не цель: и сегодня оно имеет конструктивный смысл в развитии творческих способностей человека и его свободы выбора (проблеме, наиболее актуальной для знака Весов и культурного общества). Рамки традиционных ограничений до сих пор часто гасят творческие способности натуры человека, препятствуя самостоятельному и активному участию в жизни его природы с самого детства. Природа же сама развивается в нужном направлении, если ей не мешать (и интересно, что Ле-цзы создал учение об эволюции растительного и животного мира из "мельчайших семян". Эволюция в конечном итоге порождает человека, а тот, состарившись возвращается в исходную форму семян).

Подавление желаний противоречит духу деяния без борьбы (у-вэй). Астрологически это протест против искусственности той цивилизации, которую символизирует знак Весов и которую мы находим на земле Китая. Нигде мы не найдем столь регламентированной жизни и запрограммированных чувств, сколь скрупулезно разработанной иерархии отношений, как там. И преодолевая формализм социальных традиций, китайский писатель XVII века говорит: "В каждом человеке живут великая любовь и великое милосердие. Повсюду есть место для подлинного переживания. В этом нет разницы между дворцом из золота и камышовой хижиной. Но стоит стеснить свои чувства и отвернуться от своего сердца, как промах на вершок уведет от истины на тысячу ли."[11]

СПОНТАННОЕ ТВОРЧЕСТВО

Желание (Венера) — низший аспект Дао. Но главный управитель Весов — "искуснейший” в науках учитель-Хирон и кузнец-Вулкан — планета мастерства и умения, и в даосизме из раскрепощения природы вытекает созидание её человеческого, духовного совершенства: "Пусть тело будет подобным отпущенной с привязи лодке, которая то плывет по течению, то застревает в затонах. Пусть сердце будет подобным засохшему дереву, которому не грозит, что его будут резать ножом или покрывать лаком".[12] (Для астролога последняя фраза может служить иллюстрацией падения в Весах Солнца, символизирующего сердце и жизнь, и экзальтации Сатурна, как планеты рукотворного созидания, но и смерти).

Выше культурных навыков Весы ставит то спонтанное (ураническое) творчество, которое не поддаётся определению и которому нельзя научить. Так Конфуций сказал о Лао Цзы своим ученикам: "Я знаю, что птица умеет летать, рыба умеет плавать, зверь умеет бегать. Бегающего можно остановить тенетами, плавающего — сетями, летающего — силками, но что касается дракона, я не знаю, как он по ветру и облакам восходит на небо. Встретив Лао Цзы, я нахожу его подобным дракону." Таков истинный идеал консервативных Весов, внешне отрицающих движение и дух ради красоты и покоя.

Недеяние даосизма не есть ленивое приспособление к жизни: недаром само слово "дао" переводится как "путь". Когда говорят: "Дао есть то, чему нельзя не следовать; то, чему можно не следовать, не есть дао", подразумевается не только естественность пути, а и то, что дао есть закон, который всегда присутствует в вещах и без которого они не существуют. Это закон "выше Неба и шире Земли", говоря мифологическим языком, который в астрологии описывает гипотетическая планета Вулкан, символический управитель Весов (или опять же экзальтация в Весах законодателя Сатурна. В мифологии это архетип первопредка, предопределившего судьбу людей и давшего им первые законы: первого культурного героя, чей образ потом нередко сливается с образом божественного кузнеца, тоже предстающего законодателем и устанавливающего ритуалы).

Закон дао крайне важно исполнять, но для этого его постоянно надо чувствовать, потому что в каждый момент он свой — соответствующий спонтанной гармонии природы (цзы-жань — одно из основополагающих понятий даосизма). Дао выше всех законов, и является законом самому себе: "Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао, а Дао следует самому себе" ("Дао дэ цзин", 25).

Поэтому дао называется у-цзе ("не-законом&q