Культура и религия Вавилона.

Вавилонское (точнее — древневавилонское) царство — древнее царство на юге Междуречья (территория современного Ирака), возникшее в начале II тысячелетия до н. э. Столицей царства был город Вавилон, по которому оно получило название. Семитский народ амореи, основатели Вавилонии, унаследовали культуру предыдущих царств Междуречья — Шумера и Аккада. Вавилоняне внесли в мировую культуру позиционную систему счисления, точную систему измерения времени, они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд, научились измерять площадь геометрических фигур, отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же придуманной семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках). Оставили вавилоняне потомкам и астрологию, науку о предполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил. Все это — далеко не полное перечисление наследия вавилонской культуры.

Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (годы правления 1792—1750 до н. э.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов (откуда до нас дошло, например, выражение «око за око, зуб за зуб»). История культур Междуречья даёт пример противоположного типа культурного процесса: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности.

Образование при царе Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений в религиозной идеологии. Многие шумерские божества заняли важное место в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых божеств. Так, шумерскую богиню любви и плодородия Инанну стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Астарта), бог Ларса Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш, т.е. солнце (у евреев – Шемеш, у арабов –Шамс, у амореев и ассирийцев – Самас или Самсу). По своему происхождению эти и другие божества семитского пантеона были покровителями отдельных общин: Ниннар (он же древний Син) – покровитель города Ура, Ниннурта (прежний Нингирсу) – покровитель Лагаша и т.д.

Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль (в более позднее время – Бел) и Эа. Это были боги всего, что находилось на земле, под землей и на небе. Ану считался повелителем неба и взаимодействовал с Белом, занимающем в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы; оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана. Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира.

Кроме этой существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман. Син – бог луны, он всегда стоит впереди солнца; поэтому у семитских народов начало дня считалось с заходом солнца. Уже в очень древние времена Син признавался отцом Шамаша и Иштар. Он не имел над собой никакого судьи, считался производителем богов, людей и всех живых существ. Но, прежде всего, он был богом растительного царства, поэтому Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит людям право, закон и справедливость.

Сын Сина, солнечный бог Шамаш, занимал положение чуть ниже, но вместе с отцом считался покровителем земледельцев. Шамаш являлся судьей небесного и земного мира, поскольку своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного дня.

Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, видимо, в качестве заместителя Бела и был наделен дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его волосы достигали неба, так что даже испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранились и другие, древние и чисто народные культы, прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Богини были не менее многочисленны, чем боги. Но никто из них не мог сравниться с могуществом с Иштар, богиней любви и плодородия, покровительницей воинов и богиней-покровительницей Урука. С одной стороны, это – мать богов и человечества, с другой – сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Ее представляли в виде крылатой женщины, которая гордо восседает на Венере, ближайшей к Солнцу планете, в сопровождении кошки. Иштар часто изображали обнаженной и, как правило, с колосьями и сосудом, наполненным водой, но встречаются изображения и с оружием. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она – богиня битв, вооруженная луком и стрелами.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под именем Таммуз) – олицетворение растительности; его имя означает «молодая ветвь». Уже в древневавилонских надписях он упоминается вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю.

Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Как солнечный бог он покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Наряду с богами огня и преисподней Ниниб представал грозным и страшным божеством, однако в тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых.

Близким к Нинибу был Нергаль (или Нергал) – бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца, истребитель и губитель. Поэтому они представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, а с другой – богом моровой язвы и властителем царства мертвых. Эти два, казалось бы, противоположные свойства Нергаля объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя.

Когда политический центр Двуречья переместился в Вавилон (XVIII в. до н.э.), важную роль стал играть бог-покровитель этого города Мардук. Тогда же, видимо, возник и миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно этому богу. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Он назывался сыном Эа, или рожденным из океана, потому что утреннее солнце ежедневно поднимается из океанских глубин. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира он предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрытые скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей.

Культ Мардука просуществовал до падения державы, причем ассирийцы безуспешно пытались заменить его Ашшуром (Асуром), их национальным божеством. Тем не менее, именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья, а его центром стал храм в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие. Храм Мардука назывался Э-саг-ил.Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки («Дом основания небес и земли»). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги – это лишь его разные проявления.

Стремление ввести монотеизм (единобожие) в образе бога Мардука было связано с политикой вавилонских царей, превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но эта попытка не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.