![]() КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
ФИЛОСОФСКИЕ ПЕРСОНАЛИИ 6 страница
Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти. В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы – дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несёт в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении. Главное в беседах Сократа – постижение сути добродетели. Основные добродетели – сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы). Истинная нравственность, по Сократу, это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания – сократический метод, который состоит из иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине). СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853-1900), российский религиозный философ, поэт, публи
СОРОКИН ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1889-1968), социолог. Родился в России. Лидер правых эсеров; с 1920 профессор Петроградского университета. С 1922 в эмиграции. С 1930 профессор Гарвардского университета. Исторический процесс рассматривал как циклическую смену основных типов культуры, в основе которых интегрированная сфера ценностей, символов. Утверждая, что современная культура переживает общий кризис, Сорокин связывал его с развитием материализма и науки и выход видел в развитии религиозной «идеалистической» культуры. Один из родоначальников теорий социальной стратификации и социальной мобильности.
Центральным понятием выступает ценность. Каждый тип культуры, по Сорокину, имеет свой, имманетный ему, закон развития и свои «пределы роста». Это и есть социокультурная динамика. Преобладающая в той или иной эпохе система ценностей образует основополагающую для этой динамики детерминанту, определяющую природу данного искусства, философии, религии, этики, экономики и политических отношений. Сорокин расценивал современную эпоху как эпоху кризиса чувственной культуры, которая, однако, вовсе не есть смертельная агония западной цивилизации (как у О. Шпенглера), а определенный этап на пути перехода к новой, идеациональной культуре. Время перехода отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил «позитивного полюса», способствующего сохранению системы ценностей, основанной на «чувстве нравственного долга и Царства Божия». Ускорить приход идеациональной культуры может распространение в мире идей альтруистической любви. ТЕРТУЛЛИАН Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 — после 200), христианский теолог и писатель, основатель и один из крупнейших представителей апологетики. По скудным (преимущественно автобиографическим) сведениям, Тертуллиан получил риторическое и философское образование; в молодости был противником христианства. Изучив право, возможно, имел адвокатскую практику в Риме. Возвратившись в Карфаген и приняв христианство (между 185 и 197), в нач. 200-х гг. обратился в монтанизм и отошел от церкви; затем порвал с монтанистами и основал секту «тертуллианистов», которая существовала и после его смерти. Сочинения Тертуллиана (31 трактат, не считая ряда утраченных и неподлинных) традиционно делятся на 3 группы: 1) апологетические: «К язычникам», «Апологетик», «О свидетельстве души» и др.; 2) догматико-полемические: «О прескрипции», «О плоти Христа», «О воскресении плоти», «О душе», «Против Праксея», «Против Гермогена», «Против Маркиона» и др.; 3) практико-аскетические (моралистические): «О покаянии», «О терпении», «О молитве» и др. Двумя главными видами познания, по Тертуллиану, являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного восприятия: чувства необманчивы. В душе естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле и т.д. Душа, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом», ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души». Основная задача этики Тертуллиан — построение теодицеи с постулированием свободы произвола от внешней причинности; моральное долженствование имеет абсолютный характер: вменяется не конкретный проступок, а неисполнение долга. По совокупности теоретических достижений (включая создание латинской теологической лексики) Тертуллиан — важнейший (наряду с Оригеном) посредник между апологетикой и зрелой патристикой. Однако главное его значение состоит в другом. Не будучи сухим систематиком, не принимая конвергенцию античных и христианских ценностей и опасаясь подмены живой веры рассудочными абстракциями эллинского любомудрия, Тертуллиан с редкой глубиной выразил суть религиозной метафизики христианства в нескольких остро-парадоксальных формулах, которым по преимуществу и обязан своей известностью. «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?». «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью ?». «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно», вероятно, именно отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum – «Верую, потому что абсурдно». Граница между «Афинами» и «Иерусалимом» — предел возможностей разума: истина открывается алогичным, парадоксальным образом. Убежденность в том, что конечные основания любой рациональной системы принимаются на веру, а претензии разума на познание Истины беспочвенны, делает Тертуллиана полноправным участником ряда, идущего от апостола Павла к Августину, Лютеру, Паскалю, Кьеркегору и Льву Шестову.
ТОЙНБИ АРНОЛД ДЖОЗЕФ (1889–1975), английский историк, родился в Лондоне 14 апреля 1889. Получил образование в Уинчестерском колледже и Бейллиол-колледже Оксфордского университета. В 1913 женился на Розалинде Мёррей, дочери Гилберта Мёррея, оксфордского профессора-классика. Их сын Филип стал известным романистом. Они развелись в 1946, и в том же году Тойнби женился на своей давней помощнице Веронике Марджори Боултер. В 1919–1924 был профессором византиноведения, греческого языка, литературы и истории Лондонского университета, с 1925 до своей отставки в 1955 – научным руководителем Королевского института международных отношений и научным сотрудником Лондонского университета. В 1920–1946 – редактор «Обзора международных отношений». Во время Второй мировой войны Тойнби – директор научного отдела министерства иностранных дел Великобритании. В 1956 стал кавалером ордена Кавалеров почета. Умер Тойнби в Йорке 22 октября 1975.
Тойнби последовал за О.Шпенглером и его Закатом Европы в отрицании традиционной концепции единства мировой истории, предложив взамен сравнительное исследование культур, обнаруживающих поразительное сходство в жизненном цикле – возникновении, развитии и упадке. Однако он отвергал шпенглеровскую теорию культур как организмов, имеющих продолжительность жизни в 1000 лет, и в качестве причин их упадка называл нравственное вырождение и утрату творческого подхода к возникающим проблемам. По сравнительным таблицам Тойнби выходило, что в Западной Европе во времена Наполеоновских войн и в Габсбургской монархии в 1526–1918, несмотря на Тридцатилетнюю войну, Первую мировую войну и т.п., царил мир. Однако и сам Тойнби, и многие его поклонники были склонны отмахиваться от указаний на неточности, считая эти поправки заурядными общими местами; по их мнению, имело значение только то, что более или менее явно следовало из томов 1–6, а именно что возвращение к католицизму в той или иной его форме могло бы остановить закат западной цивилизации, начавшийся вместе с эпохой Реформации. Тома 7–10, опубликованные в 1954 после 15-летнего перерыва, уже не содержали ни этой концепции, ни многих других прежних идей. Показав в «Приложении» к 6-му тому, что множество высказываний и эпизодов жизни Иисуса Христа можно найти в дохристианском эллинистическом фольклоре и что само христианство возникло из религиозного синкретизма, Тойнби отвергал претензии христианства на исключительность. Наша цивилизация, считал он, погибнет; но она, подобно эллинизму, сослужит свою историческую роль, если, умирая, породит новую синкретическую религию. Необыкновенная эрудиция Тойнби несомненна, однако его концепция и методы были подвергнуты уничтожающей критике. Популярность Тойнби – в значительной мере феномен американской культуры, в Англии у него больше критиков, чем поклонников. Тем не менее его идеи об историческом значении религии и плодотворности надматериальных ориентиров, разумеется, были вполне здравыми, и даже его критики признавали, что ему удалось их популяризировать. ТОЛСТОЙ Лев Николаевич [28 августа (9 сентября) 1828, усадьба Ясная Поляна Тульской губернии — 7 (20) ноября 1910, станция Астапово (ныне станция Лев Толстой) Рязано-Уральской ж. д.; похоронен в Ясной Поляне], граф, русский писатель, член-корреспондент (1873), почетный академик (1900) Петербургской АН. Социальная декларация Толстого опирается на представление о христианстве как о нравственном учении, а этические идеи христианства осмыслены им в гуманистическом ключе как основа всемирного братства людей. Этот комплекс проблем предполагал анализ Евангелия и критические штудии богословских сочинений, которым посвящены религиозно-философские трактаты Толстого «Исследование догматического богословия» (1879-80), «Соединение и перевод четырех Евангелий» (1880-81), «В чем моя вера» (1884), «Царство Божие внутри вас» (1893). Бурной реакцией в обществе сопровождались высказываемые Толстым призывы к прямому и безотлагательному следованию христианским заповедям. В особенности широко обсуждалась его проповедь непротивления злу насилием, ставшая импульсом к созданию целого ряда художественных произведений — драмы «Власть тьмы, или Коготок увяз, всей птичке пропасть» (1887) и народных рассказов, написанных в намеренно упрощенной, «безыскусной» манере. В рамках нового миропонимания и представлений о христианстве Толстой выступал против христианской догматики и критиковал сближение церкви с государством, что привело его к полному разобщению с православной церковью. В 1901 последовала реакция Синода: всемирно признанный писатель и проповедник был официально отлучен от церкви, что вызвало громадный общественный резонанс. Годы перелома круто изменили личную биографию писателя, обернувшись разрывом с социальной средой и приведя к семейному разладу (провозглашенный Толстым отказ от владения частной собственностью вызывал резкое недовольство членов семьи, прежде всего жены). Пережитая Толстым личная драма нашла отражение в его дневниковых записях. Поздней осенью 1910, ночью, тайно от семьи, 82-летний Толстой, сопровождаемый лишь личным врачом Д. П. Маковицким, покинул Ясную Поляну. Дорога оказалась для него непосильной: в пути Толстой заболел и вынужден был сойти с поезда на маленькой железнодорожной станции Астапово. Здесь, в доме начальника станции он провел последние семь дней своей жизни. За сообщениями о здоровье Толстого, который к этому времени приобрел уже мировую известность не только как писатель, но и как религиозный мыслитель, проповедник новой веры, следила вся Россия. Событием общероссийского масштаба стали похороны Толстого в Ясной Поляне.
Милетский мыслитель утверждал, что «всё полно богов», то есть всё существующее своеобразно одушевлено, в силу чего подвержено изменению. Данные положения весьма кратки и трудно поддаются развёрнутому толкованию, поэтому для учёных всегда существовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли были характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления. ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС(1804 – 1872) – немецкий философ. Сын известного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Преподавал историю Ядро философской концепции Л. Фейербаха- критика религии. В своей знаменитой работе «Сущность христианства» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах понимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит её на небеса. Он противопоставил ей «культ человека» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический материализм». В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте. Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах заставляет человека искать её в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства. ФЕДОРОВНиколай Федорович [26 мая (9 июня) 1829 — 15 (28) декабря 1903, Москва], русский религиозный мыслитель, создатель утопического проекта «Общего дела» человечества по воскрешению умерших, бессмертия живущих и преображению Вселенной в рай, Царство Божие (во исполнение благой вести христианства); родоначальник русского космизма.
В историю культуры и философии Федоров вошел своим сочинением «Философия общего дела».Среди центральных понятий, лежащих в основании учения, выделяются три основных: «общее дело». «регуляция природы», «долг сынов», а основной генерализирующей идеей, соединяющей и цементирующей все религиозно-философское учение, была идея патрофикации (воскрешения отцов). Специфической особенностью «Философии общего дела» было необычайное соединение разнообразных методов введения и обоснования идеи патрофикации: богословского, оккультного, мистического и естественнонаучного. Естественнонаучный акт регуляции природы приобретал в учении Федорова религиозно обосновываемую цель, отождествляемую с «общим делом» как выявлением сродства или объединении усилий живущего человечества для воскрешения отцов. С точки зрения теологии, регуляция природы является направлением общей цели; с точки зрения психологии — содержанием цели; с точки зрения космологии — выявлением и мобилизацией средств для осуществления «общего дела». Сверхзадачей «проекта» Федорова была утопическая цель восстановления конкретной общности всего человечества с божеством в сферах мистической, оккультной, а также в чувственно-конкретной действительности. «Бог, признаваемый теоретически разумом лишь как идеал, в активном регулятивном строе знания будет опознан и признан как существо, через человечество, приводящее в исполнение завет, проект и план всеобщего и всемирного дела, обращающего и человеческий род, и природу в орудие воли и благости божией, чем и уничтожится отчуждение от бога, а с тем вместе и опала и проклятье» ФИХТЕ ИОГАНН ГОТЛИБ (1762-1814) - немецкий философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной нужде. Учился в Йенском и Лейденском университетах. От карьеры пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием "Опыт критики всякого откровения". Был приглашен профессором Йенского университета, но вскоре вынужден уйти из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии вернулся в Берлин, где опубликовал свои "Речи к немецкой нации", в которых призывал соотечественников к духовному возрождению, объединению и национальной независимости. В них высказывал и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный народ, который должен стать во главе всех европейских народов и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, жена ухаживала за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом, но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер. В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд - "Основы общего наукоучения". Кроме того, он выпустил следующие произведения: "Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности" (1795), "Первое введение в наукоучение" (1797), "Второе введение в наукоучение" (1797), "Опыт нового наукоучения" (1797), "Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии" (1800), "Замкнутое торговое государство" (1800). В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал практическую философию.
Фихте не употреблял слово "идеализм", а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом. Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека - стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.
Фома Аквинский чётко определил область науки и веры. Задача науки – объяснение закономерностей мира. Науке под силу достижение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христианской веры (триединство, воскресение и т.д.) остаётся вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог является первопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Земной же мир – это единство «формы» и «материи». Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает своё «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к телесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыслом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли. ФРЕЙД ЗИГМУНД(1856 – 1939) – австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г. профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработанный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бессознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Учёный истолковал невроз как порождение неразрешённых внутренних конфликтов личности,принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются заблокированными нормальные выходы, реализуется в патологических (отклоняющихся от нормы) формах, Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным.Особое значение З. Фрейд придавал сновидениям, которые открывают ход в потаённые слои человеческой личности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.
В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его поедание, за которым следовали вина и раскаяние, положившие начало подавлению первичных влечений и сублимации(творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребёнка, полагал З. Фрейд, также являются повторением судьбы древних влечений. З. Фрейд сформулировал структурную концепцию личности. В конце концов З. Фрейд мифологизировал своё учение, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни и смерти). ЦИОЛКОВСКИЙКонстантин Эдуардович (1857-1935), российский ученый и изобретатель, основоположник современной космонавтики. Труды в области аэро- и ракетодинамики, теории самолета и дирижабля. В детстве почти полностью потерял слух и с 14 лет учился самостоятельно; в 1879 экстерном сдал экзамен на звание учителя, всю жизнь преподавал физику и математику (с 1892 в Калуге). Впервые обосновал возможность использования ракет для межпланетных сообщений, указал рациональные пути развития космонавтики и ракетостроения, нашел ряд важных инженерных решений конструкции ракет и жидкостного ракетного двигателя. Технические идеи Циолковского находят применение при создании ракетно-космической техники.
Основное философское произведение Чаадаева - трактат "философические письма", состоящий из восьми писем, написанных на французском языке и адресуемых некой даме, которой автор дает некоторые советы по организации своей духовной жизни. Первое письмо было опубликовано в 1836 г. в журнале Телескоп . В нем он советует своей корреспондентке придерживаться всех церковных обрядов, упражняться в покорности, что, по его словам, "укрепляет дух". По мнению Чаадаева, только "размеренный образ жизни" соответствует духовному развитию. В отношении России Чаадаев высказывается весьма критически, полагая, что "одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих". "Мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким- то важным уроком для отдаленных поколений". В то же время он всемерно превозносит Западную Европу, полагая, что там "идеи долга, справедливости, права, порядка родились из самих событий, образовывавших там общество, входят необходимым элементом в социальный вклад". Чаадаев видел в католической церкви, господствующей на Западе, поборницу просвещения и свободы. Одновременно Чаадаев критиковал крепостное право в России. За это письмо Чаадаев был объявлен Николаем I сумасшедшим, "Телескоп" закрыт, а редактор журнала профессор Надеждин сослан; цензор, разрешивший печатать это письмо, уволен. Последующие письма Чаадаева были опубликованы лишь в 1935 г. (за исключением шестого и седьмого, которые опубликованы недавно). В своем трактате "Философические письма Чаадаева дает широкую картину религиозного мировоззрения и всесторонне его обосновывает. Он пишет, что надо прежде всего "целиком положиться на те столь частые случаи, когда мы сильнее всего подпадаем действию религиозного чувства на нашу душу, и нам кажется, что мы лишились лично нам принадлежащей силы и против своей воли влечемся к добру какою-то высшей силой, отрывающей нас от земли и возносящей на небо. И вот тогда именно, в сознании своей немощи, дух наш раскроется с необычайной силой для мыслей о небе, и самые высокие истины сами собой потекут в наше сердце" [Письмо II].
|