Философия и медицина Древнего Китая

Начало философии Китая приходится на первые 6 периодов истории Древнего Китая от XVIII в. до н.э. по III в. н.э.

До VII—VI вв. до н.э. в философских воззрениях Древнего Китая господствовала мифология. Считалось, например, что бытие первоначально существовало в форме хаоса, беспорядка. В одном из мифов говорилось, что первоначальный хаос был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами. В другом мифе повествовалось, что хаос бытия упорядочил сверхчеловек по имени Пань-гу, зародившийся в космическом яйце. Мифологический Пань-гу создал якобы и основные части мироздания из себя самого. Из своего вздоха он создал ветер и облака, из голоса — гром, из левого глаза — солнце, а из правого — луну. Подобным образом возникли реки — из его крови, дороги — из жил, почва — из плоти и т.п.

Философская мифология выражалась и закреплялась в первых письменных источниках — так называемом Пятикнижии. Каждая из книг создавалась постепенно, столетиями. В XI—VI вв. до н.э. сформировалась «Книга песен» (сборник поэзии — Ши-цзин), в X—IX веках до н.э. — «Книга истории» (Шу-цзин). С XII по VI века до н.э. возникает «Книга перемен» (И-цзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались первые формы философского осмысления бытия. В VI—I вв. до н.э. составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли-цзи), а примерно с IV в. до н.э. стала известна «Летопись Чунь-цю» — «Книга Весны и Осени», содержавшая изложение этических вопросов и художественного творчества.

В философских воззрениях первых периодов древнекитайской истории признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.

В философии и духовной культуре Древнего Китая традиционно важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла, справедливости и несправедливости, установление норм и правил нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и народное творчество меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил, потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная практическая жизнь людей, нравственные идеалы и следование им на практике.Уже в «Книге перемен» была, например, изложена ода о несправедливости. Небо, как обиталище богов и более совершенное мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.

Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия содержалось в так называемых триграммах и гексаграммах. Как повествует миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели значения: Инь — земная тяжелая материя, Ян — небесная легкая материя, а также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал Ян.

Фу-си якобы воспроизвел увиденный рисунок в форме восьми триграмм и стал мудрым, передавал свои знания другим людям. Это была попытка представить мироздание в двоичной системе «Ян»-ци и «Инь»-ци.

С четвертого периода древнекитайской истории начинается новый этап философствования. Протекает сложный и трудный процесс консолидации китайского народа до образования единого государства. Этот период охватил более 500 лет — с VII по II века до н.э. Бурные социально-политические и экономические потрясения, войны и переоценка национальных ценностей необычайно активизировали мудрствование. Стремление осмыслить перемены и перспективы китайского общества тесно связывалось с обсуждением философских проблем.

С VI века до н.э. в Древнем Китае возникают философские школы и течения, философствование становится во многом персонифицированным, авторским. Усиливается культ Неба. Несмотря на то, что религиозное духовенство в Древнем Китае не получило развитых форм и не играло доминирующей роли в духовной культуре, традиционно почитался бог Шанди как первопредок китайского этноса, заботящийся о своем народе. Но к VI-V векам до н.э. миф бога Шанди тускнеет, переходит в одну из традиций и норму бытовой культуры. Возрастает обожествление Неба. Китайская империя все чаще называется Поднебесной, то есть наиболее близкой к Небу, чем другие страны и народы, не поддерживавшие данный культ.