Сфокусируйте свое внимание на языке

Седьмая техника, использующая звук: Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

Но ум может быть изменен. Тантра утверждает, что имеется семь центров, и ум может быть заменен на любой из них. Каждый из центров имеет свое предназначение. Если вы концентрируетесь на конкретном центре, вы становитесь другим человеком.

В Японии была группа военных, подобных кшатриям в Индии и известных как самураи. Их учили быть солдатами, и их первой тренировкой было приведение ума к месту, расположенному всего на два дюйма ниже пупка. В Японии этот центр называется харой. Самураи тренировались приводить свой ум к харе. Пока солдат не мог фокусировать свой ум на харе, ему не позволялось участвовать в сражениях, и это правильно. Самураи являются величайшими в мире бойцами, величайшими воинами; никто в мире не может сравниться с самураем. Он является другим человеком, другим существом, потому что он имеет другую фокусировку.

Говорят, что когда вы сражаетесь, у вас нет времени. Чтобы функционировать, мозг нуждается во времени; он вычисляет. Если на вас напали, а ваш ум думает, как защититься, то вы уже потеряли нужный момент, упустили его. У вас нет никакого времени. Вы должны действовать без затрат времени, а ум не может действовать без затрат времени, уму требуется время. Уму требуется хоть немно­го времени.

Ниже пупка расположен центр, хара, который действует без затрат времени. Если центром фокусировки является хара и боец сражается, то это сражение является интуитивным, а не интеллек­туальным. Прежде, чем вы нападете на него, он уже будет знать об этом. Это тонкое, неуловимое чувство в харе, а не в голове. Это не умозаключение, это физическая телепатия. Прежде, чем вы напа­дете на него, прежде чем вы подумаете о нападении на него, мысль уже достигнет его. Его хара затронута и он готов защищать себя. Даже до того, как вы напали, он находится в защите, он защищает себя.

Иногда, когда сражаются два человека и оба являются самура­ями, победа над другим является проблемой. Ни один не может победить другого, это проблема. Ни один не может быть провозгла­шен победителем. В некотором смысле это невозможно, потому что вы не можете напасть на человека - прежде, чем вы нападете, он будет знать об этом.

Был один индийский математик... Весь мир был изумлен им, потому что ему не нужны были вычисления. Его имя было Рамануйяма. Вы давали ему задачу, и он выдавал ответ немедленно. Один из лучших английских математиков, Харди, посетил Рамануйяму.

Харди был одним из лучших математиков мира, и он работал над какой-то конкретной задачей в течение шести часов. Но Рамануйяме была дана та же самая задача, и он выдал ответ немедленно. Для ума не было возможности функционировать таким образом, по­скольку для этого требуется время.

Рамануйяму спрашивали снова и снова: «Как вы это делаете?» Он обычно отвечал: «Я не знаю. Вы даете мне задачу, и ко мне приходит ответ. Он приходит откуда-то снизу. Он не приходит из головы». Он приходит из хары. Он не осознает это, он не учился этому, но мое мнение таково: он, скорее всего, был в предыдущей жизни японцем, потому что мы в Индии не работаем так много с харой.

Тантра утверждает, что если вы сфокусируете свой ум на других центрах, то и результаты будут другими. Эта техника заключается в фокусировании на языке, на середине языка. Со слегка открытым ртом - как если бы вы хотели говорить. Рот не закрыт, а слегка открыт, как если бы вы собирались говорить; не так, как будто вы говорите, а так, как будто вы только собираетесь что-то сказать.

Тогда удерживайте внимание своего ума на середине языка. Вы будете иметь очень странное ощущение, потому что язык имеет центр, точно в середине языка, который управляет вашими мыслями. Если вы внезапно станете осознающими и сфокусируетесь на этом центре, то ваши мысли остановятся. Фокусируйтесь так, как если бы весь ваш ум вошел в язык - как раз в его середину. Пусть рот будет слегка открыт, как если бы вы собирались говорить, а затем сфокусируйте свой ум так, как будто он не в голове. Ощутите его, как будто бы он находится в языке, как раз посередине.

Язык имеет центр речи, а мысль является речью. Что вы делае­те, когда думаете? Разговариваете внутри. Можете ли вы думать, не разговаривая внутри? Вы один; вы не разговариваете с кем-либо, вы думаете. Что вы делаете, когда вы думаете? Разговариваете внутри, разговариваете с самим собой. В это вовлечен ваш язык. В следую­щий раз, когда вы будете думать, осознайте: почувствуйте свой язык. Он вибрирует, как если бы вы разговаривали с кем-либо другим. Тогда ощутите его снова и почувствуйте, что эти вибрации центрированы в середине языка. Они возникают в середине, а затем распространяются по всему языку.

Думание есть разговор внутри самого себя. Если вы сможете привести все свое сознание, свой ум к центру языка, думание пре­кратится. Так что те, кто практикует безмолвие, просто практикует отсутствие этого внутреннего разговора. Если вы прекратите разговор снаружи, то вы начнете очень глубоко осознавать разговор внут­ри. И если вы будете совершенно молчаливы в течение месяца, двух месяцев - или года, если вы не будете разговаривать, то вы почувст­вуете, что ваш язык яростно вибрирует. Вы не чувствуете этого, потому что вы все время разговариваете и эти вибрации высвобож­даются. Но даже сейчас, если вы остановитесь и начнете осознавать процесс своего мышления, то вы почувствуете незначительное виб­рирование языка. Полностью остановите свой язык, а затем попы­тайтесь думать - вы не сможете думать. Остановите свой язык полностью, как будто он заморожен; не позволяйте ему двигаться. Тогда вы не сможете думать.

Центр находится точно посередине, так что приведите свой ум туда. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

Это вторая техника. Это почти то же самое: Или же, когда дыха­ние безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

При выполнении первой техники ваше мышление остановится, вы почувствуете внутри твердость - как если бы вы стали твердыми. Когда мыслей нет, вы становитесь неподвижными; мысли пред­ставляют собой внутреннее движение. А когда мыслей нет и вы становитесь неподвижными, вы становитесь частью вечного, кото­рое только кажется движущимся, но которое неподвижно, которое всегда остается неподвижным.

При отсутствии мыслей вы становитесь частью вечного, непод­вижного. При наличии мыслей вы являетесь частью движения, потому что природа находится в движении. Мир находится в дви­жении, вот почему мы называем его сансарой, колесом - он движет­ся, движется и движется. Мир является движением, а скрытое, предельное является не движущимся, неподвижным, неспособным к движению.

Это подобно колесу, которое движется, но колесо движется по чему-то, что является неподвижным. Колесо может двигаться толь­ко потому, что в его центре есть нечто, что никогда не движется, что остается неподвижным. Мир движется, а трансцендентальное оста­ется неподвижным. Если ваши мысли прекращаются, то внезапно вы выпадаете из этого мира в другой мир. Если движение внутри остановилось, вы становитесь частью вечного - того, что никогда не изменяется.

Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». Слегка приоткройте рот, как если бы вы собирались говорить.

Затем вдыхайте и осознайте звук, который получается при вдыха­нии. Это что-то вроде «XX» - как при вдохе, так и при выдохе. Вы не должны создавать этот звук, вы должны только почувствовать вхо­дящее дыхание на своем языке. Оно очень безмолвное. Вы ощутите звук «XX». Он будет очень тихим, едва слышимым. Вы должны быть очень бдительными, чтобы осознать его. Но не пытайтесь создать его. Если вы будете сами создавать его, вы упустите самое главное. Созданный вами звук будет бесполезным, этот звук должен быть таким, какой получается сам собой при вдохе или при выдохе.

Но в технике говорится о вдохе, а не о выдохе, - потому что при выдохе вы выходите наружу, вместе со звуком выходите и вы, в то время как усилие должно быть направлено внутрь. Так что, когда вы вдыхаете, услышьте звук «XX». Продолжайте вдыхать и продолжай­те ощущать звук «XX». Рано или поздно вы почувствуете, что звук формируется не только на языке, он создается также и в горле. Но тогда он является очень, очень тихим. При очень высокой степени бдительности вы сможете осознать это.

Начните с языка, затем становитесь все более бдительными; продолжайте ощущать этот звук. Вы услышите его в горле, затем вы услышите его в сердце. И когда он достигнет сердца, вы выйдете за пределы ума. Все эти техники предназначены только для того, что­бы предоставить вам мост от того места, где вы есть, к тому месту, где вы можете быть, от мыслей к отсутствию мыслей, от ума к не-уму, от поверхности к центру.