ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ ВОСТОКА В XX ВЕКЕ

XX век — век радикальных сдвигов, сопряженных с "пробуждением" народов Востока, век обретения ими политической независимости и активного вовлечения в систему мирового хозяйства Это век вызова традиционным идеалам, век сомнений в ценностях национальной культуры, век пересмотра устоев жизни, в том числе и духовных. Однако процесс формирования новых явлений духовной жизни на Востоке часто совершается с позиций культуры прошлого. Традиционные стереотипы мироощущения затрудняют видение новых путей к более развитым формам организации общества.

Для раскрытия означенной проблемы необходимо прояснить содержание понятий: "культурное наследие", "цивилизация", "культура", "традиционная культура" , "традиционное общество".

Под культурным наследием понимаются такие духовные ценности, как культурные традиции, устойчивые стандарты мировосприятия и поведения, нормы морали, стереотипы мышления, политические, правовые и философские идеи, эстетические представления. Именно эти традиции образуют исторические корни современного существования народа, фиксируют истоки его бытия. На современном Востоке культурное наследие играет неизмеримо большую роль, чем в Европе. Это объясняется и, что восточное общество всегда жило за счет мифологизации прошлого и фетишизации традиций. Восточный тип цивилизации, или тип циклического развития, довольно широко распространен в Азии, Африке, Америке. При всех отличиях от классического Востока мусульманский мир остается в рамках этого типа цивилизации.

Существует множество попыток сформулировать понятие "цивилизация". Для одних это "беспорядочная мешани-

на из черепков и лоскутьев", для других — музееподобные хранилища материальной культуры, выставленные на обо. зрение без какой-либо системы (П. Сорокин). Общетеоретическое понимание цивилизации раскрывается как "круп, номасштабной формы организации социальной жизни имеющей большую устойчивость в пространстве и времени и обладающей собственной, имманентной динамикой. Эта форма огранизации основана на всеобщей социокультурной связи индивидов и групп, вытекающей как из материальных, так и из духовных предпосылок". Взяв за основу формулу А. Тойнби "о том, что цивилизации — это единые организмы, все части которых взаимосвязаны и находятся в постоянном взаимодействии", можно согласиться с тем, что общество рассматривается как саморазвивающаяся система.

Академик Н. И. Конрад выделил основные приемы сравнительно-типологического исследования культур Во. стока и Запада:

сопоставление тех сторон культур, которые наблюдались в одни и те же исторические периоды;

сравнительное изучение явлений культур, существующих вне какой-либо исторической общности;

открытие типологической общности, возникшей независимо, под воздействием общеисторических закономерностей;

изучение связей культур и их взаимовлияния.

В развитии культуры народов Востока нашла отражение их многоукладная социальная структура и многообразие различных концепций культуры, непосредственно или опосредованно входящих в идейно-теоретическую структуру идеологии национализма.

Типологическая общность культур, освободившихся в XX веке народов Востока, выражается в общих подходах к кардинальному вопросу о соотношении внешних влияний (инонациональная культура) и национального культурного наследия (включая религиозные представления и культы). В ходе борьбы идей по этому вопросу четко оформились три основные направления.

1. Консервативные силы возродили представления о привнесенной культуре как о чуждой и враждебной их народу, западная культура объявлялась "индустриальной", "материалистической", даже "сатанинской". Отсюдаапология национального духовного наследия (а часто и определенной религии) как основы возрождения и развития самобытной отечественной культуры. Эти изоляционистские

принципы сковывали творческие возможностидеятелей культуры.

2. Представителинациональной интеллигенции, рассматривали национальное кльтурное наследие как выражение отсталости, невежества, деградации и превозносилизападную цивилизацию как единственно прогрессивную. Бывший президент Индии С. Радхакришнан еще до завоевания Индией независимости писал, что "они смотрят на культурную эволюцию Индии как на печальную сцену разлада, безумия и суеверия".

Представители этого течения способствовали проникновению во многие области национальной культуры идей философии экзистенциализма и модных течений в области эстетики — сюрреализма, абстракционизма, модернизма.

3. Выразители третьего направления отстаивали самостоятельную ценность как западной цивилизации, так и национального культурного наследия и необходимость их "синтеза" в ходе развития национальной культуры. Отметим, что даже М. Ганди, в свое время придерживавшийся нигилистического подхода к западной цивилизации, которую именно он именовал "сатанинской", вскоре после завоевания Индией независимости провозгласил необходимостьпреодоления "культурной изоляции". Именно он приветствовал создание ЮНЕСКО, организации, призванной содействоватьобмену культурными ценностями и культурному сотрудничеству между народами.

Переходя к анализу различных подходов к культурным традициям на современном Востоке, поясним, какой смысл мы вкладываем в понятие культурная традиция. Культурная традиция — это элемент духовного, культурного наследия, передающийся от поколения к поколению и сохраняющийся на протяжении относительно длительного исторического периода.

Культурный традиционализм и модернизм. Большинство исследователей полагают, что по проблеме отношения к культурным традициям в XX веке обозначились два противоположных подхода: "традиционализм" и "модернизм".

"Традиционалисты" рассматривают национальную культуру в свете традиционных представлений и институтов, отрицая возможность и необходимость их изменения и перестройки, отвергая тенденции новаторства в любой области культуры.

"Традиционалисты" провозглашают религиозную идеологию определяющей силой, сохраняющей неизменными

традиции в постоянно меняющемся мире и составляющей национальную специфику культуры Востока В Индии сторонники этих концепции объявляют индийскую культуру сугубо индусской, что означает отрицание факта существования единой индийской культуры как совокупного продукта достижения всех наций и народностей страны и разжигание религиозно-общинной вражды, поскольку при такой постановке вопроса индусская культура противопоставляется мусульманской

Прогрессивно настроенная интеллигенция современного Востока сознает, что "традиционализм" связан с уходящими консервативными элементами культуры, препятствующими обновлению культуры национальной. Премьер-министр Индии Индира Ганди неоднократно подчеркивала необходимость соответствия идеалов и ценностей древней культуры современной жизни и очищения их от "окаменевших наслоений религиозных предрассудков и бессмысленных ритуалов, накопившихся за долгие века".

Понятие "модернизм" не является вполне определенным. В наши дни и в данном аспекте понятие "модернизм" выражает свойственный культуре развивающихся стран целый комплекс явлений, противостоящих "традиционализму" и даже враждебных ему.

Для сторонников модернизма на Востоке характерно, как правило, игнорирование национальных культурных традиций Они выступают за перестройку культуры только яа основе заимствования и усвоения зарубежных и, прежде всего, западных течений в культуре. При этом стараются искусственно приспособить эти явления и принципы к сложившейся в их странах духовной атмосфере.

Представители революционной демократии (особенно в тех странах, где она оказалась у власти) приближаются к более глубокой диалектической трактовке соотношения "модернизма" и "традиционализма". Они стремятся максимально приблизить свои программы развития национальной культуры к требованиям, диктуемым достижениями современной научно-технической революции. Сегодня на Западе идет процесс увлечения восточной мистикой и нетрадиционными верованиями в рамках контркультуры, что стимулирует стремление восточной интеллигенции возвысить свое национальное культурное наследие, противопоставить его "меркантильно-прагматическим" и "бездуховным" принципам и нормам западных культурных ориентации. Однако такая линия часто оборачивается увеличением роли и апологией религии. Линию возведения восточных

религий в ранг определяющей основы культурного наследия народов Востока поддерживают на Западе, где подчас искусственно подогревается интерес к мистике как спасительному убежищу от решения социальных проблем.

Философия и религия на зарубежном Востоке в ХХ веке. Преобладание религиозной формы общественного сознания в странах азиатского и африканского регионов — известный и широко признанный факт, а поэтому анализ различных явлений общественной жизни сопряжен с необходимостью выявления роли религиозного фактора. Усиление "исламского фактора" в политике вызвало пристальное внимание к проблеме взамосвязи религии и политики, религии и философии в освободившихся странах.

На ранних этапах становления ориенталистики практически одновременно появились два подхода к изучению истории философии и религии на Востоке — это интерпретация Ф.Шлегеля, одного из первых санскритологов, положившая начало одностороннему истолкованию восточной философии как идеалистической, и интерпретация Г. Гегеля, исключавшая философию Китая и Индии (как нечто предфилософское) из историко-философского процесса. Однако Гегель строил свой анализ историко-философского процесса на современной ему источниковедческой базе, которая существенно изменилась только к 20-м годам XX века.

Гегелевская интерпретация философии и религии Востока, в отличие от восторженно-патетического истолкования "восточной мудрости" Ф. Шлегелем и его приверженцами, была частью его работы по созданию концепции всемирного историко-философского процесса и в соответствии с ее логикой получила обычную для Гегеля основательность и феноменологическую полноту.

До первой мировой войны европейская философская мысль была сосредоточена насвоих проблемах, а ориенталистика находилась в периоде накопления эмпирического Материала К 20-м годам XX века ориенталистами была проделана колоссальная работа по изданию и описанию первоисточников. Благодаря усилиям ориенталистов было по существу дискредитировано позитивистское мнение Э. Ренана о "неспособности семитических народов" к философскому мышлению.

В отличие от Ближнего Востока, с глубокой древности свянного с западным культурным миром, Индия и Китай, эпизодически соприкасавшиеся с Европой, казались загадочными и экзотичными Этот ареал экзотичности искус-

ственно сгущался в трудах востоковедов Преимущественный акцент ставился на сфере духовной культуры, а внимание сосредоточивалось на идеалистическо-мистических моментах. Конфуцианство, даосизм и, китайский буддизм понимались прежде всего как религия По мнению специалистов, начиная с XIX в. в Индии происходит отчетливая ориентация философских умозрений в сторону собственно религиозных интересов. Особенностью философской мысли Индии является слабая связь с естественно-научными воззрениями (математика, астрономия, медицина), хотя всем известны достижения индийской математики, астрономии и отдельных научных дисциплин Философия и наука существовали там как бы параллельно и каждая сама по себе, хотя первоисточники той и другой обнаружены учеными уже в Ведах — своеобразной энциклопедии жизни древнейшей Индии Индийской философии, исключая раннюю ньяю и вайшешику, в целом не была свойственна установка на эмпирическое познание мира — разгадку "тайн" реальности она искала на путях уяснения природы дхармы, в этом плане она глубоко традиционна.

Китайская философская традиция. В историко-культурном развитии Китая ученые выделяют два больших этапа: первый — до становления конфуцианства в качестве государственной идеологии (II в. до н. э.) и второй, для которого характерна господствующая роль конфуцианства как официальной государственной доктрины.

Вопрос о том, является или нет конфуцианство религией на протяжении многих лет является дискуссионным в синологической литературе. Однако заметим, что культ Конфуция стал общегосударственным, когда в 195 г. до н. э. ханьский император Лю бан (Гао-цзу) принес тройственную жертву тай-лао (бык, баран и боров — высшая жертва в Китае) на могиле философа. Его провозгласили "Совершеннейшим мудрецом" и "Великим учителем нации". И хотя при всем обилии богов и героев в средневековом Китае первое место во всекитайском пантеоне обожествленных принадлежало Конфуцию, он так и не стал божеством в полном смысле слова.

Специфичность конфуцианства как религии заключается в том, что в нем персонифицирован земной преемник божественного (император) и крайне абстрактно представлено само божественное (Небо — создатель всего сущего и безличная сила, направляющая ход земных событий, податель принципов морали и земных добродетелей). Император получал от Неба небесный мандат (мин) на право

управления Поднебесной, однако этот мандат мог быть изъят у недобродетелъного правителя Помощниками императора в руководстве Поднебесной служили "совершенномудрые" (овладевшие знанием и всяческими добродетелями), составлявшие основу административно-политической структуры государства. Система образования основывалась на канонинизированных конфуцианских сочинениях и жесткой многоступенчатой системе экзаменов. Такого рода патерналистская государственность, сложившаяся с Ханьской эпохи (III в. до н. э. — III в. н. э.), принималась императорами всех династий и стала причиной замедленного развития страны во всех сферах общественной жизни. Если в предшествующий доханьский период философская мысль демонстрировала большое разнообразие (период" ста школ"), то с эпохи Хань речь идет уже только о конфуцианской философии, несколько утратившей первенство в период расцвета буддизма в Китае (V—IX вв. ), но вскоре вновь воцарившейся в области теоретического знания в форме неоконфуцианства.

Расцветдаосизма, возникшего как философское учение, приходится на доханьскую эпоху, а кратковременный период его возрождения (неодаосизм) (III—IV вв ) и был вызван ослаблением конфуцианства во время раскола Ханьской империи и отмечен влиянием буддизма (концепция дао как "ничто"), с которым он вскоре слился. В собственно философском облике возрождение даосизма связано с философскими построениями неоконфуцианцев Х—ХIII вв.

Даосизм принимает окончательную форму религии во время распространения в стране буддизма (V в ), "облачившегося в китайский одежды" и признанного и в верхах и в низах.. Тогда же возникают предпосылки синтеза конфуцианства, даосизма и буддизма, в позднее средневековье формившееся в "практически единую систему религиозного синкретизма". Заметим, что верхние пласты этих трех систем никогда не противостояли друг другу. Один и тот же образованный китаец мог быть одновременно и конфуцианцем (нормы этикета, поведение в обществе, церемонии) и поклонником тех или иных идей даосизма и буддизма (внутренняя, духовная сторона его "я") . Конфуцианство как философское течение достигает своего расцвета в эпоху Сун (960—1279 гг) Особенность этого периода составляет оформление конфуцианства в качестве многоаспектной философской системы. Это было учение Чжу Си. Будучи философской системой обьективно-

го идеализма, оно наиболее адекватно отразило существо конфуцианской доктрины в целом — ориентацию при решении проблем посюстороннего мира на авторитет древности и волю Неба как сверхприродного начала

В истории китайской философии имели место все типы философского мышления, при общем преобладании рационализма были и мистико-интуитивистски ориентированные мыслители, существовали свои собственные концепции философии истории (от концепций циклического типа и возврата к древности до концепции Ван Чуаньшаня с идеей истории как непрерывного прогрессивного движения), имела место и своя традиция скептицизма Тем не менее, в истории китайской философии никогда не было связи с естественно-научным знанием.

Конфуцианство, несмотря на его рационализм, не напрасно многие считают религией. Одна из характеристик последней состоит в том, что она есть "остановившееся знание" Религиозное сознание всегда обладает целостным, законченным, универсальным "знанием". Такого рода универсальное знание конфуцианство находило в своих канонизированных трудах. Именно оно разделило науку на официальную и неофициальную я затем канонизировало в каждой отрасли знания то, что было признано официальным.

Конфуцианство в Китае объективно присвоило религиозную функцию догматизации познанного, вследствие чего философы, получая традиционное образование и воспитание, субъективно, видимо, не испытывали желания и необходимости обращаться к естественнонаучному материалу.

В китайской философской традиции само познание закономерностей развития природы расценивалось как вмешательство в естественные процессы, как нарушение гармоничных отношений между "дао" (путем) природы и "дао" человека, которые, в свою очередь, являются гарантией общего нравственного порядка Вселенной и, следовательно, в обществе

Ближневосточная философская традиция. На Ближнем и Среднем Востоке собственно философская мысль возникает в раннее средневековье. Этот период от VIII до XII вв. характеризуется многообразием философской проблематики, развитием — на базе тесной связи с естественно-научным зданием — достижений античной философии и идейной полемикой с ортодоксальной религиозной идеологией В лице крупнейших своих представи-

телей (аль-Кинди, аль-Бируни, Ибн Сина, Ибн Рушд и др) философская мысль этого периода и этого региона являлась узловым пунктом истинно философского мышления во всемирном масштабе, далекого и от эсхатологического и схоластического европейского философствования раннего средневековья, и от религиозно ориентированного видения проблем бытия в Индии, и от теоретического подхода к действительности в Китае, подхода, философичного в своей основе, но сознательно уходящего от естественно-научного знания

Созданную аль-Фараби и разработанную Ибн Рушдом концепцию двойственной истины можно считать наиболее реалистичным и действенным выражением ситуации "пребывания" и "выживания" философского мышления в условиях преобладания религиозной идеологии. В настоящее время взаимоотношение философии и религии на Востоке, составляющее стержень историко-культурного процесса, может получить истолкование только применительно к отдельной стране, а целостная интерпретация историко-культурного развития стран Востока остается уделом будущего.

Философия и религия Востока. Для развития философской мысли в более поздний период в Европе, Китае, Индии, Ближнем и Среднем Востоке определенное значение приобретают структурные различия форм религий, получивших распространение в тех или иных регионах — различие между религиями авраамитического типа,или богооткровенными (христианство, ислам), и религиями небогооткровенными (индуизм, конфуцианство, даосизм, буддизм). В богооткровенных религиях бог абсолютно трансцендентен и открываются человеку знанием о себе через свое "слово". В небогооткровенных — бор, хотя ж выступает духовным первоначалом, тем не менее не является личностью, творящей мир и посылающей человеку "слово" о себе В этих религиях бог — высшая, но все же ступень бытия Бог в них неуловим для понятия именно потому, что он не отделен от природы

Разделение религий на бого- и небогооткровенные влечет за собой и определенные следствия. Их, по меньшей мере, два: 1. отсутствие теологиии и 2. созерцательно-почитательное (но не созерцательно-познавательное) отношешение к природе Остановимся подробнее на этих следствиях. 1.Небогооткровенные религии не имеют теологии в том смысле, какой она приобретает в религиях богооткровенных. В христианстве, к примеру, теология есть уяснение

"откровения" бога, личностно понимаемого, но в то же время трансцендентного. Она делится на "естественную теологию" (аналог первой философии) и "богооткровенную теологию", предмет которой—внеразумные "истины откровения", сообщенные в слове божьем. Отсюда антиномия "природы" и "благодати". Доктринальное отличие христианства как богооткровенной религии от двух других богооткровенных религий — буддизма и ислама заключается в догмате о троичности бога.

Такого рода теология не была нужна религиям небогооткровенным, которые естественно вытекали из языческой космологии и приобретали черты религии по мере социализации мифа. В небогооткровенных религиях философия осознает себя не в преодолении иррационалистической идеи откровения (богооткровенные религии), а на путях восприятия и осмысления иерархической структуры бытия.

2. Отношение к природе в небогооткровенных религиях существенно отличается от такового в религиях богооткровенных, где человек находится как бы между двумя мирами: с одной стороны — сверхприродный, абсолютно трансцендентный бог, с другой — сотворенная им природа, человек же — между ними. Будучи также сотворенным, он сопричастен природе, но поставлен над ней, ибо соединен своей верой с творцом, предписывающим ему руководящую роль по отношению к природе: "Бог не только положил на природе стихий знак их несовершенства, но и соизволил рабам своим — человекам повелевать". Подобное отношение, если не стимулировало, то хотя бы не препятствовало познанию природы. В небогооткровенных религиях человек не "повелитель стихий", а их почитатель. В идее бога философская мысль видела не абсолютную личность, а воплощение природных закономерностей. И в китайской, и в индийской философии (хотя ее монотеизм более личностного плана), почитание природы как воплощения божества исключало идею господства над ней, а тем более ее преобразования. Во все периоды развития китайской и индийской философии вопрос ставился о преобразовании себя, но не природы.

Можно утверждать, что философия в регионах Востока оказалась менее критичной по отношению к религии и менее динамичной в своем развитии, чем европейская, начиная с XIV в.

В исламе, в отличие от христианства, то, что можно было бы назвать теологией, всегда стремилось совместить собственно религиозные и политико-правовые аспекты бы-

тия общества. В исламе получает развитие не теология, а "фикх", специфика которого в органичном для каждой юридической школы слиянии светского и религиозного права, поскольку единственной опорой в аргументации и отыскании прецедентов являлись Коран и сунны. Свод предписаний и запретов из этих источников составили канонический закон — шариат, действующий на всех уровнях бытия не только отдельного человека, но и общества в целом. С точки зрения укорененности в обществе, ислам не стимулировал развитие теологии как особого рационалистического анализа данных священного писания. Средневековые арабо-мусульманские философы были независимы от теологии.

Восточные религии и современный мир. Радикальные сдвиги во всех сферах общественной жизни, сопряженные с социальным прогрессом, повлекли за собой неизбежную коррекцию традиционных вероучений. Для анализа этих изменений в XX веке целесообразно пользоваться типологической схемой российского исследователяМ. Степанянц, включающей четыре вида конфессиональных течений:

1. Ортодоксы, основываясь на религиозных догмах, отстаивают необходимость сохранения общественного статус-кво и стремятся увековечить феодальные социальноэкономические и политические институты. Это течение поддерживают представители наиболее реакционной части духовенства и представители феодальных кругов. Ортодоксы настаивают на средневековом толковании большинства догматов религии.

Мусульманские ортодоксы, к примеру, утверждают, что идея социального прогресса чужда исламу и противоречит его принципам. Мухаммад (Магомет) — "посланник Аллаха и печать пророков", а следовательно его проповедь не требует ни добавлений, ни исправлений. Общественный порядок, освященный исламом, идеален и универсален. Судьба людей и их поведение предопределены волей божьей и потому ортодоксы допускают толкование прогресса только в качестве процесса реализации заранее установленной божественной цели.

Буддийские и индийские ортодоксы также не приемлют радикальные перемены в обществе, аргументируя свою позицию ссылками на основополагающие принципы "сансары" и "кармы", идеал которых — более высокое положение в следующем рождении, а не более высокая стадия социального развития. Отсюда невозможность постановки за-

дачи совершенствования общества в целом Идея поступательного развития отвергается ими в соответствии с буддийской традицией, предсказывающей три стадии деградации сангхи сначала никто не сможет достичь нирваны, затем перестанут соблюдать заповеди Будды, затем забудут священные тексты. Это — концепция цикличности, причем общество движется по нисходящей линии, а каждый новый цикл начинается в отдаленные времена.

При подобной трактовке общественный прогресс иллюзорен с точки зрения вероучения и ему противостоят индивидуальные усилия по достижению личного спасения. Отсюда и ненависть к научному знанию, к философии как греховному свободомыслию.

В наши дни ортодоксы воздерживаются от открытого противостояния прогрессу, а религиозные течения, отвергающие перемены, выступают зачастую под флагами возрожденчества.

2. Возрожденчествоили фундаментализм — наиболее характерный тип религиозного сознания достаточно широких социальных слоев населения (мелкая буржуазия, торговцы. ремесленники, крестьяне, студенчество, молодежь в целом), надеящихся найти в раннем религиозном учении средство решения современных проблем Эти категории населения занимают достаточно подвижную позицию, поскольку, со одной стороны, они ждут перемен, а с другой — неудовлетворены ими Поэтому примыкают то к противникам буржуазных преобразований — "возрожденцам-регрессистам", то к сторонникам радикальных изменений — " возрожденцам-прогрессистам".

"Регрессистское возрожденчество" смыкается с ортодоксией. Но "возрожденцы", ратуя за перемены, обращаются к идеализированному прошлому, обосновывая идею "спасения" нации через возвращение к "золотому веку", когда буддизм, индуизм, конфуцианство и ислам проявлялись в "чистом" виде.

Идеология "Джан сангх" и "Раштрия сваямсевак сангх" (РСС) в Индии, "Джамаат-и-ислами" в Пакитстане, Афганистане и Индии, ассоциация "Братья мусульмане" в странах арабского Востока, несмотря на различие религиозных доктрин и специфику национальных условий .несут в себе ряд общих типологических характеристик — все они претендуют на роль хранителя "чистоты" верыили борцов за за "очищение". Приверженность теократии также общая для "возрожденцев" этого толка и чтобы общество двига-

лось по пути прогресса, государство должна уступить приоритет религии

Установление теократии, кроме признания бога верховным сувереном, предполагает признание предписаний религии верховными общественными законами Лозунг "Братьев-мусульман" — "Коран — наша конституция".

Идеалом исламского государства для "возрожденпев-регрессистов" является государство, где верховная исполнительная власть сосредоточена в руках халифа или имама — главы религиозной общины, где действуют законы шариата, а правосудие вершат шариатские судьи-кади.

В социально-экономической сфере они выступают за сохранение помещичьего землевладения, кастовой системы, полигамии и настаивают на строгом сохранении предписаний, тормозящих развитие буржуазных отношений. Ссылаясь на тезис о "конечности" пророчества Мухаммада, мусульманские "возрожденцы" заявляют о превосходстве ислама над всеми другими религиями Индусские "возрожденцы" утверждают идею о превосходстве индуизма и требуют лишить гражданских прав адептов других религий.

Принципиальное отличие "прогрессистского возрожденчества" от его "регрессистского" варианта в мнимости самого возрожденчества.

М. Каддафи, автор "Зеленой книги", ратует за восстановление "естественного" закона (закона религии), не признающего социального деления, и апеллирует к лозунгу -партнеры, а не наемники", ратуя за отмену эксплуатации посредством экспроприаций крупной собственности, ограничения деятельности частных предпринимателей, создание кооперативов и введение самоуправления на предприятиях.

Индуисты-возрожденцы настаивают на признании непогрешимости Вед, отвергая более поздние источники и традиции Достижение социальной справедливости сегодня путем возврата к "золотому веку" — утопическая позиция .

Одна из наиболее влиятельных в Японии "новых религий" — "Сока гаккай", основанная в 1930 г школьным учителем Макигути Цунэсабуро, предлагает идеал "третьей цивилизации", где равенство и справедливость будут естетвенным следствием слияния политики и религии. Под истинной" религией сторонниками "Сока гаккай" понимается "чистый" буддизм, а в основу философии положено врожденное Нитирэном (1222—1282) учение Будды

3. Модернизм является самым важным антиподом ортодоксии. Для модернистов характерно ограничение сферы влияния религии и сведение ее к делу личной совести. Мо-

дернисты часто апеллируют к тем же догмам, что и ортодоксы, но выводы делают противоположные. Модернизм. если он не сводится к "христианизации" восточных религий, нацелен на отделение религии от государства, развитие светского образования, усвоение научных знаний. На ранних этапах развития освободительного движения он в определенной степени был тождествен просветительству.

Специфика Востока в части соотношения эпох Реформации и Просвещения состоит в том, что в отличие от Европы, где эти эпохи были разделены веками, просветительские идеи совпали по времени и переплелись с идеями реформации религии. Раммохан Рой (1772—1833) и Сайид Ахмад-хан (1817—1898) стоят у истоков индуистского и мусульманского реформаторства и просветительства одновременно. Идеализируя Запад и европейскую буржуазную культуру, они, в известной степени, являлись модернистами, однако реформаторские идеи все же были определяющей стороной их мировоззрения. Для модернистов-просветителей характерна пропаганда "заимствования цивилизации" и если поначалу это направление было в значительной степени позитивным, то с течением времени оно превратилось в идеологию космополитизма со слепым копированием всех западных культурных традиций в ущерб собственным национальным. Это направление общественной мысли может оказаться превалирующим и пример тому — история Турции и Японии. В этих странах к началу XX века монархия была неразрывно связана с религией, а светская власть воспринималась тождественной духовной (султан-халиф в Турции и император в Японии). В таких условиях оппозиционные феодальному правопорядку силы противопоставляли ортодоксальной идеологии правящих кругов идеологию модернистского секуляризма.

4. Религиозно-реформаторские идеи оказались более привлекательными для широких масс на зарубежном Востоке.

Реформационный процесс в "восточных" религиях должен устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного и приблизить верующего к богу, чтобы развить в человеке индивидуальную инициативу, соответствующую духу новых буржуазных отношений.

В каждой восточной религии по-своему идет процесс замены "внешней" религиозности "внутренней". Здесь может иметь место общая демократизация культа, упрощение ритуала (в индуизме, к примеру, отказ от обрядов подно-

шений, пожертвований богам, произнесения священных мантр и т. д.).

Родоначальник индуистской реформации Раммохан Рой стремился акцентировать антиобрядовую сторону упанишад, отходя далеко от текста оригинала. Его последователь Дебендранатх Тагор (1817—1905) ввел присягу, обязывающую членов его общества "Брахмо самадж" не участвовать в идолопоклоннических церемониях и почитать бога только любовью.

Учение японской секты тэнсе котай дзингу ке (возникла в 1945 г.), относящейся к так называемым "новым религиям", так же носит антиинституциональный характер. Своеобразие религиозной реформации в Японии связано с появлением "новых религий", сочетающих в себе элементы буддизма и синтоизма.

В исламе, где культовая практика проще индуистской или буддийской, религиозная реформация также проявилась в упрощении обрядности — был поставлен вопрос об излишности ежедневной пятикратной молитвы. В Тунисе президент Хабиб Бугриба в 1960 г. возглавил официальную кампанию против поста в месяц рамазан и против хаджжа. Перевод Корана на национальные языки — также свидетельство демократизации религии.

Общая тенденция упрощения культа демонстрирует желание избавиться от посреднической роли духовенства. Упрощение обрядности и демократизация культа сочетаются с "теоретически" обоснованным толкованием соотношения бога и человека в онтологическом, гносеологическом и этическом аспектах для доказательства необходимости определенной степени свободы воли человека.

Реформаторская трактовка концепции бога в индуизме проявляется в отказе от политеизма, от наделения бога антропоморфными чертами и отказе от идолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор, Дайянанда Сарасвати)

Мухаммад Икбал — один из мусульманских реформаторов — произвольно интерпретируя ашаристскую атомистику (онтологическая основа ислама), писал о том, что хотя все тела и состоят из атомов, но есть "разные уровни субстанции".

Реформаторская интерпретация онтологического аспекта концепции бога позволяет дать новое толкование проблеме места и роли человека в мироздании. Главными этическими принципами религиозных реформаторов является активность, а не отрешенность, борьба за переустройство

общества на новых гуманистических началах, а не поиск индивидуального спасения.

В буддизме и индуизме пересматриваются концепции "кармы", "майи", "нирваны", "мукти" и других основ религиозного учения Меняется отношение к религиозной аскезе, монашеству. Даже за буддийским "монахом" признается право участвовать в жизни общества. В 60—70-х годах XX века буддийские реформаторы в Кампучии отстаивали идею о том, что если политическая деятельность служит справедливости, прогрессу и процветанию кхмерского народа, то она находится в полном соответствии с принципами буддизма, так как Будда наказывал делать добро людям.

Религиозные реформаторы в начальный период реформации выражали интересы национальной буржуазии, усиливающей свои позиции и расчищали путь социальному прогрессу. Тогда интересы буржуазии совпадали с общенародными. После достижения независимости потребовалась практическая реализация идеи общества всеобщего благоденствия и здесь выявилась условность буржуазно-реформаторского понимания этой идеи Буржуазные религиозные идеологи выступили лишь против самых консервативных институтов социального неравноправия (кастовая система в Индии, полигамия в мусульманстве). Что касается представлений о путях национального возрождения, то при всех различиях обнаруживается общее для всех реформаторов критическое отношение к западному капитализму и попытка создать собственный вариант в соответствии с национальными и религиозными традициями.

Все реформаторы обосновывают идею неприкосновенности частной собственности, часто произвольно толкуя общеизвестные постулаты своих религий. И буддийские, и индусские, и мусульманские реформаторы допускают частичное ограничение и национализацию лишь феодальной и иностранной собственности.

Анализ основных типов религиозного сознания на современном Востоке показывает, что ключевым аспектом эволюции является рационализации религиозной догматики.

Модернисты, как правило, умаляют значение рационалистических традиций собственной культуры и связывают развитие научного знания с обращением к источникам западной мысли.

Религиозные реформаторы вину за социально-экономическое отставание афро-азиатских народов перекладывают

на традиционные вероучения, но при этом отстаивают мнение о том, что традиционные вероучения не антагонистичны научному знанию. Индусы и буддисты, считая свои учения гармоничными, не находят конфликта между философией и религией, ссылась на нерасчлененность форм общественного сознания на Востоке Для реформаторского подхода характерна переинтерпретация положений своих учений для приведения их в соответствие с достижениями современного научного знания. При этом наблюдается тенденция к нахождению общих точек соприкосновения "восточной" и "западной" философии. Усваивается то, что созвучно религиозной идеологии (объективно-идеалистические идеи, интуитивизм, экзистенциализм и др.).

Возрожденцы обоих направлений негативно относятся к науке, считая, что "чистая" религия предвосхитила достижения современного знания, а обращение к разуму подрывает веру человека в божественную истину.

Религиозные идеологи, если и не отвергают ценность философского знания, то принижают его по сравнению с откровением

Политическая философия современного Востока^*. XX век явил нам реформаторское переосмысление онтологических, гносеологических и этических идей. До момента обретения народами Востока политической независимости не было четкого представления о том, какого рода социальное устройство является желательным Выбирать приходилось между двумя моделями — капиталистической и социалистической, однако победил вариант, в котором сочетались элементы капитализма и социализма (теории "третьего пути развития" и "религиозного социализма").

По мнению главного теоретика чучхеизма —Ким Ир Сена — это учение есть ни что иное как творческое развитие марксизма-ленинизма. Чучхе буквально переводится как "хозяин" и "тело", что в сочетании этих двух иероглифон означает "субъект". Сторонники идей чучхе настаивают на вновь открытой ими постановке основного вопроса философии, сформулированной следующим образом: "Кто есть властилин мира? — Человек является существом, распоряжающимся миром". На практике идеи чучхе означают опору на собственные силы, что по словам Ким Ир Сена, есть "независимость в политике, самостоятельность в экономике и самооборона в защите страны".

___________________________________

^*Данный раздел написан с использованием материалов д.ф.н., профессора Степанянц М. Т

Идеи чучхе становятся объектом теоретизирования в 60-е годы, когда в СССР был разоблачен культ личности и либерализирована общественная жизнь. Именно в это время идеи чучхе объявляются "единственно руководящими идеями" правительства КНДР, а оно, в свою очередь, самой передовой в мире революционной властью, программной задачей которой является осуществление трех революций

— идеологической, технической и культурной. При этом революция идеологическая выдвигается на первый план. Необходимость тотальной идеологизации выводится теоретиками чучхеизма из зависимости решения субъекта — "хозяина всего" от уровня сознания. Такого рода тотальная идеологизация позволила оправдать режим военного коммунизма, господства культа личности вождя, а также неоправданные претензии на право обладания абсолютной истиной в вопросах мировой политики.

В маоистском Китае на протяжении нескольких десятилетий усиленно внедрялась модель "социализма с китайским лицом", в основу которой были положены "марксизм-ленинизм-маодзздун-идеи". Философские изыскания Мао Цзэдуна носили утилитарный характер — подвести теоретическую базу под свои идеологические установки. Взяв за основу известную формулу Клаузевица, Председатель Мао добавил, что" война есть продолжение мира, а мир и есть политика", и чем больше государство стремится к миру, тем больше оно готовится к войне. Он призывал бороться против "двух гегемонов"СССР и США. Трактовка Мао понятия "класс" как чисто имущественной категории ведет к объявлению революционности исключительно привилегией "бедных". Поэтому для Мао мировая революция означала борьбу "бедной деревни против богатого города", "бедных" стран против "богатых". Отсюда вытекала идея о руководящей роли Китая в антиимпериалистической, антикапиталистической и антифеодальной борьбе, которая полностью оформилась в маоистской теории "трех миров". "Великий кормчий" постоянно противопоставлял практику теории, утверждая безусловный приоритет первой. Мао утверждал, что интеллигенция является наиболее невежественной частью общества, в то время как истинная мудрость проистекает исключительно от народных масс, а по сему маоистами отвергалось и "книжное знание". Маоисты отвергали национальное духовное наследие в ходе кампании по критике Конфуция в период культурной революции, в ходе которой сам Конфуций и его последователи были объявлены реакционерами.

В постмаоистском Китае конфуцианство вновь признается фундаментальной ориентацией китайской культуры и с этого времени можно говорить о начале "конфуцианского возрожденчества" как в самом Китае, так и за его пределами.

"Новое конфуцианство" концентрируется на двух основных проблемах — автономии личности и национального самосознания и высвечивает этико-религиозные стороны конфуцианского учения. Своим возрождением "новое конфуцианство" обязано группе китайских философов, проживающих в США и КНР. Для "новых конфуцианцев" характерен интерес к проблемам соотношения традиции и модернизации, отказ от некритического восприятия западных идей и ценностей, признание непримиримых противоречий между индивидуальной свободой и общественным благом, отстаивание необходимости трансцендентного (т. е. религиозного) как конечного источника ценности. Хотя "новое конфуцианство" и не стало основным направлением философской мысли в современном Китае, тем не менее, даже официальные идеологи вынуждены признать его наряду с марксизмом и либерализмом западного типа, одним из трех направлений китайской мысли.

В последнее время западное сознание все чаще и чаще обращается к культуре Востока вообще и Китая, в частности, видя в ней некую парадигму, способную спасти природу от гибели, а человечество от вырождения. Западных идеологов в первую очередь привлекает:

1. Китайская контркультура. В первую очередь, даосский призыв "Назад к природе!" Но ведь даосская философия с ее отвержением общепринятых канонов, литературы, религии являет собой всего лишь фрагмент китайской культуры и не может служить культурным кодом тога Востока, который предлагается в качестве образца.

2. Принцип антропности. Целостная парадигма китайской культуры связана с принципом антропоцентризма, Однако есть и другие невосточные культуры, организующие все вокруг человеческого измерения.

3. Компромиссность. В китайская культуре имеется модель, сориентированная на ограниченность человеческих устремлений, которую можно назвать принципом разумной ограниченности. Действительно, цивилизационный процесс может развиваться на большие расстояния, но всегда существует некоторый критический уровень, после которого любая сила космизирующе должна вернуться к своему источнику. В китайской культуре нет идеи бесконечности.

Есть идея цикличности. Отсюда и вывод — мир долговечен, но не вечен, а по сему порядок можно установить надолго, но не навсегда.

Западный мир ищет модели, позволяющие выйти из экологического кризиса и смотрит на Восток как на пример мирного сосуществования с окружающей средой.

Для японской культурной традиции, соединившей конфуцианство, синтоизм и буддизм, сомнительна мысль о том, что человек вообще имеет какую-то ценность вне социума Процесс формирования идеологии новых городских сословий был для Японии отнюдь не скоротечным и философская подоплека обуржуазивания японского общества появилась еще в XVII веке в учении о сердце(сингаку). В сингаку и других реформаторски ориентированных японских учениях, с одной стороны, — сохраняется верность конфуцианскому представлению о "я" исключительно в социальных ролях и обязанностях: индивид остается средоточием потенциальных возможностей до тех пор, пока они реализуются в социуме, а успех человека зависит от степени полноты выполнения определенной социальной роли, с другой стороны, в этих учениях поддерживается синтоистская и дзэн-буддистская установка на единство человека с природой.

На современном Востоке идет активный поиск путей развития. Но при всем культурном, идеологическом и политическом различии позиций авторов этих новых теорий объединяет общая позиция — возрожденчество. Это — проект ненасильственной цивилизации Махатмы Ганди или "третья мировая теория" Муаммара Каддафи, поиски новых конфуцианцев или японский вариант протестантизма — все это поиск путей развития, предостерегающий от слепого копирования чужих общественных моделей.

В заключение отметим, что сегодняшний Восток стоит перед выбором пути развития. И этот выбор еще не сделан. От того, каков он будет, зависит многое. Следует надеяться на равноправный диалог Востока и Запада.

Литература

Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.

Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М., 1990.

Григорьева Т. П. Дао и Логос. М., 1993.