Жизнь, смерть и бессмертие. Проблема смысла жизни.

Жизнь – форма движения материи, качественно более высокая, чем физическая и химическая формы, но включающая их в «снятом» виде. Реализуется в индивидуальных биологических организмах и их совокупностях (популяциях, видах и т.д.). Каждый организм является открытой самоорганизующейся системой, для которой характерно наличие процессов обмена веществ с окружающей средой. В ходе этих процессов организм получает извне вещества, снабжающие его энергией и служащие строительным материалом, обеспечивающим его рост, развитие и размножение. Т.е. жизнь можно определить и так: это особая форма существования, характеризуемая целостностью и способностью к самоорганизации.Представления о жизни в философии складывались в рамках гилозоизма, витализма, креационизма, телеологизма и организмизма.Гилозоизм признает «жизнь» неотъемлемым свойством материи во всех ее проявлениях. Витализм, восходящий к учению об энтелехии Аристотеля, пытался объяснить процессы жизни действием нематериальной «жизненной силы», помещенной в косную материю (нем. биолог Дриш). К этому течению относится и философия Бергсона, рассматривающая жизнь в качестве космической силы – «жизненного порыва», основы непрерывного творчества новых жизненных форм.С позиций креационизма выступали Линней (признавал одноактное творение организмов богом) и Кювье (признавал повторяющиеся акты творения все более совершенных форм жизни после уничтожения предыдущих в результате “катаклизмов”).Организмические теории связаны с пониманием жизни как органической целостности, где невозможно существование частей вне целого.В одной из разновидностей организмизма «холизме» – «философии целостности» (Смэтс) – жизнь рассматривается как процесс творческой эволюции, в ходе которой возникают целостности различного уровня, носителем которых является поле. Целое, синтезирующее в себе объективное и субъективное, носит мистический характер. Высшей формой целостности является личность. В «философии жизни» она выступает как целостная реальность, преодолевающая противоположность духа и материи и постигаемая интуитивно.Теория эмерджентной эволюции (Александер, Морган) – один из вариантов телеологизма в понимании живого. Все живое рассматривается как результат качественных изменений (эмерджентов), происходящих в результате действия идеальной силы – «низуса», цель которого заключается в стремлении к высшему, к божеству. Концепция Тейяра де Шардена рассматривает жизнь как эволюционный процесс, охватывающий «преджизнь» (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Духовное начало – источник целостности – имманентно всему существующему и является движущей силой эволюции. К концепциям, свойственным метафизическому материализму, относятся гипотеза Аррениуса о занесении спор жизни на Землю из космоса и концепция Бэра об извечном параллельном существовании живой и неживой материи.В совр. философии наблюдается тенденция перехода от интерпретации жизни как космического явления к ее «оповседневниванию». В работах Гуссерля понятие жизни оценивается как схематизация той первичной очевидности, которая выражается в понятии «жизненного мира», мира в его значимости для отдельного человека.Смерть – необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа. С т. зр. диалектического материализма С.— необходимый и существенный момент жизни. Для человека С. выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.Полное преодоление обреченности перед лицом С. возможно лишь на основе подлинно гуманистического диалектико-материалист. мировоззрения, к-рое исходит не только из неповторимости человеческой жизни и личности, их самостоятельной ценности, но и из сознания дальнейшей независимости от воли людей совершенных ими поступков, выводящих за физиологические пределы жизни человека.В христианской религии вера в бессмертие чел. души в опр. мере освобождает человека от страха физической С., замещая его страхом перед карой за совершенные при жизни грехи. Преодолевая это чувство, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является надличностной или надобщественной, но объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии друг с другом или, наоборот, совпадать в зависимости от общественно-экономических условий.Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается прежде всего на учение о социальной сущности человека. Л. Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, "что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно..." [2]. Признать "бессмыслицу жизни" Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда "живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже все существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо..." [3]. Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь "животная личность", не подчиняющаяся велению разума. На такую животную жизнь, увы, в течение всей истории человечества было обречено большинство трудящихся. Приходится признать, что и в нашем обществе, если иметь в виду его современное состояние, подобные формы жизни получили широкое распространение.В мыслях Толстого привлекает высочайшая человечность, то есть органическая соединенность мысли и чувства неповторимой и бесконечной в самой себе личности с другими людьми и человечеством в целом, которая и позволяет осознать, что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека.Мысль о неизбежности биологической смерти человека, проходящая красной нитью через все творчество Л. Н. Толстого, неразрывно связана у него с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто "не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет... Я умру так же, как и все... но моя жизнь и смерть будут иметь смысл и для меня и для всех"