Христианский богослов и политик Аврелий Августин

Августин Аврелий (354-430). Родился в семье обедневшего римского патриция, получил образование в Карфагене. Вскоре после окончания учебы Августин открыл в Карфагене собственную школу риторов, в которой преподавал почти 10 лет.

В возрасте 28 лет Аврелий покидает Африку и отправляется в Италию. Здесь он знакомится с епископом Амвросием Медиоланским, известным проповедником и богословом, под влиянием которого переходит в христианскую веру. Крещен в 387 г. Историю своего обращения в христианство Августин впоследствии подробно описал в автобиографической «Исповеди». По возвращении на родину Августин занял место пресвитера, затем в 395 - стал епископом в Гиппоне (Северная Африка). Умер во время осады вандалами Гиппона.

Августина Аврелия относят к числу отцов католической церкви и почитают как святого. Православная церковь, в отличие от католической, называет богослова только учителем и причисляет его к лику блаженных, а не святых (в отечественной литературе за ним закрепилось имя Блаженный Августин).

Основные произведения: сохранилось более 100 сочинений, помимо писем и проповедей: «Исповедь» в 13 кн., «О граде Божием» в 22 кн., - труд, созданный после разрушения Рима готами Алариха в 410 г., философские трактаты: «Против академиков», «О порядке», «Монологи», «Апология гонений», «Письмо к Донату» и др.

Политико-правовая проблематика не занимает центрального места в философской системе Августина, однако им были сформулированы важнейшие принципы средневековой этики и философии права. Правовые представления Августина «встроены» в общую систему его взглядов и неотделимы от них.

Государство.Вся история человечества рассматривается Августином как противостояние и борьба двух сообществ: земного и небесного, государства дьявольского и Божьего. «Град земной» - это светское государство, причем как старое римское, так и молодые «варварские». В основе «града земного» - борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных интересов над общественными. Отличительной чертой граждан «града земного» выступает любовь к себе, доведенная «до презрения к богу». «Град божий» - это духовная общность «божьих избранников», праведников, рассеянных по миру между неправедниками. Члены «града божьего» с помощью церкви объединены между собой не физически, а морально. Их жизнь основана «на любви к богу, доведенная до презрения к себе». Град божий – это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимы во время второго пришествия Бога.

Происхождение государства. Августин разделяет представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но считает, что эти процессы обусловлены божественной волей. В одних случаях бог прямо назначает правителя, в других его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права (опосредованное божественное повеление).

Содержание и цель государства. Согласно учению Августина природа толкает людей к объединению сначала в семьи, затем в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Он выделяет два вида земных государств: государство, как организация насилия по отношению к человеку и христианские государства, где власть основывается на заботе о подданных. Цель христианского государства состоит в:

· служении церкви, в помощи небесному граду направлять земной к миру небесному;

· насильственном приобщении к христианской церкви, в том числе искоренении ереси вооруженным путем;

· поддержании социального порядка.

Форма государства. К формам государства Августин проявлял некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы, однако использует при этом морально-религиозный принцип. Отсюда в его трудах появляются понятия несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран. Но ни одной форме он не отдает предпочтения. Выбор формы он считает делом второстепенным. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Главная проблема, занимавшая Августина – отношения церкви и государства, духовной власти к светской. По его мнению, светская власть и церковная обладают суверенитетом, т.е. речь идет о разделении двух властей. При этом духовная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но между ними есть точки соприкосновения: светская должна защищать церковную от ее врагов, а церковь должна воспитывать паству в духе лояльности к власти светской.

Право.Августин пишет о нескольких видах законов:

1. вечный закон мироздания;

2. божественный закон;

3. закон естественный, или закон природы (физический и пр.);

4. закон человеческий.

Вечный закон мироздания является нормативным выражением всеобщего порядка. Сам Августин определяет его как тот, «в соответствии с которым справедливо, чтобы все вещи находились в наиболее совершенном порядке».

Божественный закон. Под ним Августин понимает разумные и справедливые распоряжения Бога. Писаные божественные законы содержатся в «священных канонических книгах»: Ветхом и Новом заветах. Именно этот закон определяет отношения человека с богом и человека с человеком.

Закон естественный – это закон природы. Естество, физика, природа – разные названия одного и того же. Августин пишет о физическом (закон тяжести), биологическом (закон продолжения жизни, деторождения, различные физиологические законы). Сюда же он относит закон общения и сохранения мира между людьми.

Закон человеческий. Законы природы имеют безусловную силу, но порядок реализации тех из них, что относятся к человеческой деятельности (продолжение рода, отношения между полами и т.п.) определяется законами человеческими или гражданскими. Этот же закон конкретизирует и обеспечивает принуждением веления законов божественных. Закон гражданский необходим, так как он устанавливает земной порядок.

Обязательное качество права – справедливость. Августин считает, что нельзя называть правом несправедливые постановления людей. Правом он называет законы, основанные на справедливости, следовательно, вытекающие из вечного закона мироздания. В соответствии с учением Августина в государстве должны уважаться правовые, моральные и религиозные нормы

10. Как выдающийся мыслитель своего времени Фома Аквинский не только обосновывает превосходство папской власти, но и делает это весьма изощренным образом, представив систему Аристотеля через призму христианской философии. Этот шаг оказался значимым для католической церкви, учение Фомы завоевало догматическую нишу.

У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога — чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на

• естественные (они самоочевидны) и
• положительные (писанные),

Фома Аквинский дополнил его делением на законы

• человеческие (определяют порядок общественной жизни) и
• божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов:

• вечный (божественный естественный),
• естественный (человеческий естественный),
• человеческий (человеческий положительный) и
• божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание, осуждения приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости использовались не только тексты святого писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (оба довода взяты у Аристотеля), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), источник рабства — грех» (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимается только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Далее, подводя теоретическую базу под гегемонию церкви, Фома Аквинский задается вопросом о возможном нарушении правителем при установлении своих законов естественного закона. Ответ категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя — зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление — грех. «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, — как сказано во втором послании Петра, — дурным господам».

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения — правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных, а по существу церковных законов используется Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии — если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу веры", за ереси.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен Богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены». Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и им же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что духовная и светская власти «соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей».

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных — наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов государства, сколько общие различия государств с одним правителем и государств-республик. К республикам Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно — сердце, в душе — один разум, у пчел — царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. «Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, — пишет Фома. — Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира».

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение придает Фома религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

11. В XI–XIII вв. в Западной Европе происходил быстрый рост производительных сил. Он значительно интенсифицировал общение и оживил торговлю, обусловил активное развитие городов и ремесел в них, ускорил формирование внутреннего рынка в странах региона. Закономерно стала складываться общественная группа, которую образовала по преимуществу зажиточная верхушка бюргерства: купцы и банкиры, предприниматели, владельцы мастерских, руководители цеховых корпораций, состоятельные ремесленники и проч. Эта общественная группа весьма нуждалась в устранении всякого рода междоусобиц, подрывавших элементарный порядок в государстве, в твердом централизованном управлении, могущем гарантировать от прихотей и своеволия различных .феодалов. Удовлетворение таких нужд она связывала с королевской властью и потому начала тяготеть к ней, поддерживать ее. Одно из наиболее разработанных политико-юридических обоснований этой ориентации бюргерства дал Марсилий Падуанский (ок. 1275 – ок. 1343).

В своем пространном сочинении "Защитник мира" (1324–1326) Марсилий Падуанский возлагает на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Они устранимы, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Эта власть и представляющее ее государство возникли, как считал Марсилий Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага и с общего согласия соединяются в роды, роды – .в племена, затем таким же путем и во имя той же цели консолидируются города; завершающая стадия – появление государства, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего их общее благо. В этом описании происхождения и природы государства легко распознать следы соответствующих аристотелевских идей.

Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой власти – народ. От него исходит как власть светская, так и духовная, только он один – носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население государства, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот факт, что и Марсилий Падуанский делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу; низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных интересах.

Государственная власть действует прежде всего посредством издания законов. Они суть веления, подкрепляемые угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Этим законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Право издавать юридические законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских городов-государств того периода, Марсилий Падуанский конкретизирует эту фундаментальную прерогативу в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия Падуанского мысль о необходимости обеспечить такое положение, при котором властвующие непременно были бы связаны издаваемыми ими же законами.

Автор "Защитника мира" одним из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Притом он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя вообще действует благодаря тому авторитету, которым ее наделяет законодатель, и призвана строго держаться рамок закона. Эта власть может быть устроена по-разному. Но в любом случае она должна осуществлять волю законодателя –народа.

Обобщая опыт функционирования политических институтов, существовавших во многих современных ему итальянских республиках, Марсилий Падуанский важное место отводил выборности как принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц государства всех рангов. Даже в условиях монархии, которая казалась ему наилучшим государственным устройством, должен был действовать этот принцип. Избираемый монарх, полагал Марсилий Падуанский, как правило, наиболее подходящий правитель, а потому избирательная монархия гораздо предпочтительнее монархии наследственной.

В истории политико-правовых учений "Защитник мира" – яркое явление. Марсилий Падуанский доказательно отстаивал самостоятельность государства (его независимость от церкви) в вопросах, связанных с отправлением публичной власти. Его мысли о народе-суверене, о соотношении законодательной и исполнительной властей, об обязательности закона для всех лиц в государстве (в том числе и для правителей) и т. п. благотворно повлияли на формирование в эпоху Возрождения и в новое время представлений о демократическом политическом строе общества.

12. Своеобразие средневековой политической мысли обусловле­но главным образом сильным влиянием на нее христианской ре­лигии и римской католической церкви. Например, важнейшая черта социально-политических воззрений Блаженного Августина (354 — 430) — обоснование и оправдание неравенства в обществе, пред­определенного миром небесным, понимание истории человечества как борьбы "двух градов", двух государств — "града Божьего" и светского государства. Официальной церковной идеологией сред­них веков стало учение Фомы Аквинского (1225 — 1274), которое в 1879 г. было объявлено Папой римским "единственно истинной философией католицизма".

В XVI столетии во всех западноевропейских государствах господствующей стала культура Возрождения, в основе которой лежали гуманистические идеи. В противовес средневековым схо­ластам представители гуманизма изучали не Бога с его ипостася­ми, а человека, его отношения с другими людьми, с государством и обществом. В социально-политических науках активно разраба­тывались два основных направления. Первое — теоретическое обоснование необходимости замены феодально-сословного нера­венства юридическим равенством, закрепления права частной соб­ственности, защиты личности от религиозно-феодального произ­вола. Второе — политическая идеология низших слоев, предше­ственников рабочего класса, в основе которой лежали идеи утопи­ческого социализма.

Итальянский политический мыслитель Никколо Макиавел­ли (1469— 1527) выступал против политической раздробленности, за сильную государственную власть, базирующуюся на частнособ­ственнических буржуазных отношениях. Он вошел в историю ми­ровой политической науки как автор книги "Государь", в которой изложены его представления о происхождении и сущности власти, о формах правления, о требованиях к участникам политического процесса, среди которых важное место занимает технология поли­тического лидерства. Главным в политических воззрениях Маки­авелли является выдвинутый им принцип политического реализ­ма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практичес­ким интересам.

Высшее правило политики и главная ее проблема — опре­делить такую форму действий, которая соответствует характеру времени и специфическим обстоятельствам в момент принятия решения. В чрезвычайных обстоятельствах, когда "народ раз­вращен", нужны и чрезвычайные меры. Ради упрочения госу­дарства допустимо использование любых средств, во имя госу­дарства можно нарушить и религию, и мораль. "Если безопас­ность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, бла­городно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спра­шивать лишь одно — спасет ли оно жизнь и свободу государ­ства".

Сердцевина политической теории Макиавелли — концепция исторического процесса, в основе которой лежит представление о социальной борьбе как движущей силе общественных и поли­тических изменений. Макиавелли первый сформулировал чрез­вычайно важную для позднейшей политической науки идею фун­кциональности политического конфликта. Соответственно сме­ну форм правления он связывал не с божественной волей или человеческой природой, а с закономерными повторениями опре­деленных ситуаций и соотношений борющихся сил, которые обус­ловливают приход к власти то монарха, то аристократии, то на­рода.

Француз Жан Боден (1530—1596) в работе "Шесть книг о государстве" писал о сильной государственной власти, способной вывести страну (у него — Францию) из хаоса религиозных войн. Государство он определил как правовую власть нескольких семей над социальными вопросами. Монарх — единственный, абсолют­ный источник права.

Первым в истории политической мысли Боден выдвинул идею государственного суверенитета (фр. souverainete — носитель вер­ховной власти). Суверенитет, или право творить и проводить в жизнь законы, принадлежит государству по определению. Госу­дарство — обладатель верховной политической власти как внут­ри собственной страны, так и в отношениях с зарубежными дер­жавами. Выше носителя суверенной власти только Бог и законы природы. Суверенитет не зависит от того, справедливы законы или нет, он зависит от силы творить их.

Боден отрицательно относился к демократическому государ­ству, в котором очень много законов и властей, а общее дело в упадке, и к аристократии, где много раздоров, а правит глупое большинство. Наилучшей формой правления он считал монар­хию, в которой обеспечены компетентность (советуют многие) и энергичность власти (решает, один). Особенно необходимы мо­нархии в больших государствах.

Крупный вклад в развитие политологии того времени внесли английские мыслители Т. Гоббс и Дж. Локк.

Томас Гоббс (1588 — 1679) свое политическое учение изло­жил в философском труде "О гражданине" и трактате "Левиа­фан, или материя, форма и власть государства церковного и граж­данского". Верховная власть и независимость светского государ­ства — основные идеи его политического учения. Признавая толь­ко три формы государства, он полагал, что самая лучшая форма власти — монархия, но в то же время отрицал теорию божествен­ного происхождения власти и утверждал, что источником коро­левской власти является общественный договор. Государство — человеческое, а не божественное установление. В учении Т. Гоб- бса, таким образом, сосуществуют две концепции — либеральная ("общественный договор") и консервативная ("приоритет монар­ха и обеспечение свободы").

Сильное государство — средство избавления от человечес­ких недостатков. Настаивая на том, что монарх не имеет отноше­ния к общественному договору, который заключает общество, а потому его власть не может быть ограничена обществом, Гоббс был против разделения власти. Воля государя — высший закон, и необходимо подчиняться ему.

Джон Локк (1632—1704) более решительно, чем Гоббс, встал на позиции либерализма. Теория естественных прав и конститу­ционализм — основной его вклад в политическую мысль. Он показал необходимость преобладания в политике гражданского начала, ограничения влияния монархии, первым обосновал поня­тия "личность", "общество", "государство". Локк считал, что го­сударство подчиняется обществу, которое в свою очередь подчи­няется личности. Правительству передается лишь часть прав личности, которая определяется отношением человека к собствен­ности: чем больше собственности, тем больше политических прав, но тем больше и обязанностей перед государством, стоящим на страже этой собственности. Необеспечение названной функции делает правительство незаконным и дает гражданам право на сопротивление.

Одним из первых Локк выдвинул идею разделения властей на законодательную, исполнительную и союзную (сфера внешней политики); судебную власть он относил к исполнительной. Госу­дарство должно подчиняться незыблемым принципам права, а само право из велений власти вырастает в стабильную основу общества равных перед законом собственников.

.

13. В последней трети XVI столетия Франция с проникновением в нее кальвинизма оказалась ареной ожесточенного религиозного противоборства. Не на жизнь, а на смерть конфликтовали, с одной стороны, католики, с другой – протестанты. Никто из них не признавал принципа веротерпимости, т. е. не соглашался с равнозначимостью, равнодостоииством и равноправием различных конфессий. Это противоборство, своей остротой и масштабами походившее на гражданскую войну, создавало реальную угрозу жизни самого государства. Все яснее становилось, что только мир мог сохранить и религию, и разнообразные течения в ней. Мир в общественном сознании приобретал характер приоритетной ценности. Надежда же на обеспечение мира и общих интересов страны, а не отдельных групп ее населения, связывалась с монархом. Но с таким, воля которого могла бы стать единственным и обязательным законом для всех подданных, которая исключала бы вероятность любого сопротивления законной королевской власти. Формировалось мнение, что даже тирания лучше гражданской войны, ввергающей нацию в хаос, несущей ей распад.
Теоретическое обоснование того, каким образом королевская власть сумеет быть способной в любом случае защищать и осуществлять общегосударственные интересы, стоящие выше религиозных и иных распрей, предпринял выдающийся французский политический мыслитель Жак Боден(1530–1596). Взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены им в главном его труде "Шесть книг о республике" (1576). Под "республикой" Боден здесь имеет в виду то же, что обозначали этим словом в Древнем Риме, т.е. государство вообще.
Открывается труд дефиницией государства. По Бодену, "государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву". Фактически все "Шесть книг о республике" посвящены раскрытию смысла и содержания этого определения. В первой рассматриваются основы социальной общности. Во второй – формы государства. В третьей – институты. В четвертой – перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой – приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой, последней, – средства власти и вопрос о лучшей государственной форме.
Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи – прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Последнее традиционно заключается в познании бога, человека и природы, а в конечном итоге – в почитании бога. Не должно быть никаких поводов для выступления против государства. В особенности еще и потому, что оно суверенно.
Разработка проблемы суверенитета государства – крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретического знания. "Суверенитет, – утверждает Боден, – есть абсолютная и постоянная власть, которую римляне называют величием (достоинством)... означающим высшую власть повелевать". Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная власть, устанавливаемая на какой-то определенный период, не может сохраняться в качестве верховной силы. Суверенная власть, по Бодену, есть также власть единая. В том смысле единая, что ее прерогативы принадлежат только ей; она не может (не должна) эти прерогативы делить с кем бы то ни было; она не может (не должна) допускать никаких органов, которые стояли бы над нею или стояли рядом и конкурировали с ней.
Воден выделяет пять отличительных признаков суверенитета. Первый из них – издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства. Второй – решение вопросов войны и мира. Третий – назначение должностных лиц. Четвертый – действие в качестве высшего суда, суда в последней инстанции. Пятый – помилование.
К своей трактовке суверенитета государственной власти Боден делает ряд важных добавлений и уточнений. Одно из них касается тех требований, которые непременно должны соблюдаться суверенной государственной властью. Например, последней вменяется блюсти (при всей ее неограниченности, абсолютности) законы божественные и естественные. Вместе с тем суверенной государственной власти, стоящей выше всяких человеческих законов и свободно распоряжающейся жизнью и смертью своих подданных, нельзя вмешиваться в дела семьи, нарушать принцип веротерпимости, и в особенности взимать подати с подданных без их согласия, помимо воли собственника. С точки зрения Бодена, единство, неделимость суверенитета государственной власти на практике совмещаются с дифференциацией власти и управления, которые не всегда находятся в тождестве. Обычно носитель суверенной власти поручает временно и на определенных условиях осуществление некоторых функций власти назначаемым должностным лицам. Без соответствующего поручения суверена должностные лица ничего не могут делать ни в отношении подданных, ни в отношении друг друга.
Издание общеобязательных законов относится к первому по значимости отличительному признаку суверенитета. Суверен издает законы, но не создает право. Боден строго их различает, понимает их разнокачественность. Право "несет с собой справедливость, а закон – приказ".
Как глубокий политический мыслитель Боден не мог не поставить вопрос о том, где коренится, как появляется суверенитет и способен ли он к отчуждению, передаче. На первую часть вопроса ответ таков: "Суверенитет кроется в совокупности свободных и разумных существ, составляющих народ". Упоминание тут о народе отнюдь не свидетельствует о том, что Боден– приверженец народовластия. На вторую часть поставленного вопроса он отвечает следующим образом: "Эту верховную и постоянную власть над гражданами с правом жизни и смерти народ может передать одному из граждан без всяких ограничений так же, как может это сделать собственник, желающий кого-либо одарить".
Таким "одним из граждан" у Бодена оказывается монарх. Вот его аргумент в пользу монархии. Подобно тому, как во Вселенной над всем властвует бог, а. на небе – солнце, так и у особей, образующих общность, должен быть один правитель. Боден – убежденнейший сторонник действительно суверенной (в его трактовке – абсолютистской) монархической власти. Отсюда вовсе не вытекает категорическое отрицание им в условиях монархизма отдельных элементов аристократических и демократических фирм правления. Аристократические элементы возможны, в частности, когда государь назначает на должности только знатных, лучших, богатых; демократические элементы начинают присутствовать в государственном управлении, если монарх открывает доступ к должностям практически всем свободным и разумным индивидам.
По способу осуществления власти Боден делит все государства на три вида: законные, вотчинные (сеньоральные), тиранические. Законным является то государство, в котором подданные повинуются законам суверена, а сам суверен – законам природы, сохраняя за своими подданными их естественную свободу и собственность. Вотчинные государства суть те, в которых суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их собственностью – как своей.
Лучшим, по мнению Бодена, является такое государство, в котором суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический или демократический характер. Такое государство он называет королевской монархией. Идеальным для страны является такой монарх, котор1ый боится бога, "милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для злых и ко всем справедлив".
Боден стремится к гармонической справедливости. Она для него есть распределение наград и наказаний и того, что принадлежит каждому как его право, совершаемое на основе подхода, заключающего в себе принципы равенства и подобия. В данной связи уместно заметить, что в отличие от Макиавелли, рассматривавшего право преимущественно как средство для достижения тех или иных государственных целей, у Бодена само право выступает целью бытия государства.
Политико-теоретические взгляды Бодена по своему интеллектуальному содержанию и историческому смыслу представляют собой прорыв к горизонтам политико-правовой идеологии Нового времени. Наука о политике, власти, государстве и праве в последующие столетия ушла далеко вперед от рубежей XVI в. Однако в том, что такое движение состоялось, бесспорно велика заслуга Бодена, который в контексте того времени убедительно доказывал необходимость государственного суверенитета и вместе с тем очерчивал пределы деятельности государственной власти и возвышал достоинство права.

По мнению многих исследователей творчества социалистов-утопистов, в те

времена люди еще не могли представить реалии социализма, поэтому их утопии

получались слегка фантастичными.

Естественно, что в XVI и XVII веках капитализм лишь набирал обороты,

общество еще не было готово для перехода к социализму. Не созрели и

предпосылки для этого перехода: ни производительные силы, ни

производственные отношения.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о

государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство, описанное

у них, нередко переходит всякие границы.

Так, у Мора люди представляют собой массу, потерявшую свою

индивидуальность. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны

одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов

в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Конечно, капиталистическое общество с его неравенством и эксплуатацией

в какой-то степени несправедливо. Но оно даёт людям свободу, право выбора.

Если человек хочет чего-то добиться в этой жизни, если он трудолюбив и

способен, он добивается в этой жизни чего-то. Те же, кто не может добиться

высот, оседают внизу. И таких людей большинство. Само собой, это “серое”

большинство согласно на жизнь при утопии. Люди же достигшие чего-то в

жизни, а их меньшинство, не хотят быть как все. И им утопия не нужна.

В отличие от Кампанеллы, у Мора сохраняется рабство. Это не позволяет

сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные

граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Женщины

должны слушать мужей, дети – родителей, младшие – старших.

Кроме того, и на Утопии, и в городе Солнца есть власть. Власть – это

люди, наделенные полномочиями решать судьбы других. И пусть эта власть

меняется каждый год, как у Мора. И люди, стоящие у власти, по своему

статусу не ниже, чем остальные. Хотя бы потому, что они работают над

законами, а не на сельском поле.

И у Мора, и у Кампанеллы идеалом представляется тоталитарные общества,

где жизнь граждан со всех сторон ограничена и размечена государством.

Человек не вправе сам решать, что ему делать, а что нет.

Таким было эстетическое влияние утопий,— оно нигде и везде. Трудно

обнаружить его отдельные проявления, но в любом высокохудожественном

произведении искусства и литературы есть частичка утопии — мечта о

совершенной человечности.

Наблюдая жестокие нравы позднего средневековья, социальные мыслители

XVI и XVII веков направляли свои усилия не только на обоснование

незыблемости власти суверена, но и на поиск более совершенного типа

общественного устройства, "какое по праву может называться государством".

15.Реформация: понятие и характерные черты

Реформация (от лат перестройка) – это сложное религиозное и социальное движение, борьба против всеобъемлющего господства католической церкви в духовной, политической и экономической областях. В более узком смысле Реформация – это религиозные преобразования, направленные на освобождение верующих от повседневной опеки церкви. Идеологи Реформации, при всех их различиях сходились в одном: человек для спасения души не нуждается в посредничестве церкви, что залог спасения - не во внешнем проявлении религиозности, а в вере. Единственным источником веры реформаторы провозгласили Священное писание. В ходе Реформации возникли новые христианские конфессии, которые существуют и сегодня. Реформация и ее течения – лютеранство, кальвинизм (по именам идейных вождей) подготовили моральную и правовую почву для буржуазных революций, существенно повлияли на политико-правовые учения. Начало реформации связывают с выступлением в Виттенберге (Германия) М. Лютера: 31 октября 1517 г. он прибил к дверям церкви свои «95 тезисов», в которых выступил против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности, против продажи индульгенций. На базе его учения сформировалось мощное реформационное общественное движение, которое не ограничилось Германией, а распространилось в других странах Западной и Центральной Европы. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира 1648 г.,[3]ознаменовавшего окончание Тридцатилетней войны, и по итогам которого религиозный фактор перестал играть важную роль в европейской политике.