Лекция 17 Философско-культурологические и социально-философские проблемы ноосферного Универсума (2ч).

В работе "Несколько слов о ноосфере", созданной в 1943 году: В. И. Вернадский писал. "Лик планеты - биосферы - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняются человеком физически и химически воздушная оболочка суши, все ее природные воды. В результате роста человеческой культуры ХХ веке все более резко стали меняться ( химически и биологически ) прибрежные моря и части океана. ...Сверх того человеком создаются новые виды и расы животных и растений."

Вернадский подчеркивал: " Научная мысль человечества работает только в биосфере и в ходе своего проявления в конце концов превращает ее в ноосферу, геологически охватывает ее разумом.

Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Ноосфера - последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории - состояние наших дней".

В действительности существует лишь одна последовательность: биосфера-ноосфера, а механизмы, пути в космических, глобальных и региональных масштабах могут быть многочисленные и самые разнообразные. Сегодня преобразование биосферы в промышленных, аграрных и других целях осуществляется различно и не только в результате технического вмешательства человека. Например, все возрастающее число заповедных зон Земли есть важный элемент современного периода превращения биосферы в ноосферу. Вернадский сформулировал и изложил его лишь в самой первоначальной форме.

Учение о ноосфере намечает пути использования и развития природных сил в интересах человека, роста производительности общественного производства, рационального природопользования, сохранения и развития здоровья населения. Таким образом, интересы человечества легли в основу концепции Вернадского.

Классические научные представления Вернадского и их дальнейшее развитие в современном естествознании со всей ясностью указывают, что человечество становится все более мощной геологической силой, кардинальным образом преобразующей биосферу, поверхность планеты околоземное космическое пространство. Но тем самым человечество берет на себя ответственность за продолжение и регулирование многих важнейших биосферных процессов и механизмов.

На сегодняшний день деятельность человека достигла глобальных масштабов воздействия на биосферу, изменяя круговорот веществ, водный баланс планеты, оказывая сильное влияние на почвы, растительность и животный мир. Антропогенная деятельность создала новые токсические источники загрязнения биосферы, что в конечном счете может создать угрозу существования самого человека.

Взаимоотношения Человека и Природы носят сложный характер и нуждаются в тщательном и полном изучении. Успехи человечества в потреблении природных ресурсов зависят от познания законов природы и умелого их использования. Человечество как часть природы может существовать только в постоянном взаимодействии с ней, получая все необходимое для жизни.

Человечеству для своего дальнейшего существования необходимо заботиться о сохранении окружающей среды. И для этого требуются обширные знания в области экологии и широкое применение их во всех отраслях своей деятельности.

Следует сказать и о значении таких проблем, как укрепление здоровья человека, а также борьба с хроническими заболеваниями, патологическим старением, освоение новых экстремальных районов планеты и космоса, совершенствования существования человека в земных условиях. Сейчас актуальны проблемы пресной воды, чистого воздуха, зеленого покрова планеты, загрязнения окружающей среды, приближение к критическим пределам использования невостребованных рудных и энергетических ресурсов.

Вернадский всегда реально оценивал значение научных открытий, их возможные последствия для человечества и придерживался всю жизнь высоких эстетических принципов ученого-гражданина. Это отношение к научным исследованиям, открытиям проявилось во всем. Прекрасный пример этого - дальновидное предостережение ученого о последствиях открытия атомной энергии и его беспокойство о том, в чьих она окажется руках и каким целям послужит в будущем - целям добра и зла.

Владимира Ивановича человек был прежде всего носителем разума. Он верил, что разум будет господствовать на планете и преображать ее разумно, предусмотрительно, без ущерба природе и людям. Он верил в человека, в его добрую волю. Человечество не может делать все что заблагорассудится. Оно ограничено в своих действиях, ибо человеческая история - не сумма случайностей. В основных своих чертах она закономерна и направлена."

В геологической истории биосферы перед человеком открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и свой труд на самоистребление" (В.И.Вернадский).

Владимир Иванович Вернадский верил в человеческий разум, ему никогда не была свойственна философия пессимизма. Для этого достаточно вспомнить, на какой торжествующей ноте он закончил свое научное творчество. В 1944 году, в безоговорочном предвидении крушения гитлеризма, в статье "Несколько слов о ноосфере", он выразил свое убеждение в прекрасных перспективах человека и человечества: "Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее - в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны.

Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают ноосфере.

Вернадскому была ясна социальная природа ноосферы. В 1925 году в статье "Автотрофность человечества" он писал: "В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу. ... Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного". " Биосфера ... переходит в новое эволюционное состояние - в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества". Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках и мы его не выпустим"!

Лекция 18 Культура и цивилизация (2ч)

Понятие “цивилизация” возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением более сложных типов социального взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающемся на основе разума и справедливости.

В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.

В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.

Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре” пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры”. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни”, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре” умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются”, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает”, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие”, и “погибает образ человека”.

В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.

Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории.

В ХIХ веке в исследованиях цивилизации сформировались две доминирующие методологии. Методология “однолинейного прогрессизма” основана на философско-универсалистских концепциях истории общества, на признании действия универсальных и всеобщих законов исторического развития человечества и на представлениях о цивилизации как стадии движения к прогрессу. Согласно данной методологии мировая история представляет собой однонаправленный процесс, одну линию прогресса, по которой с разной скоростью продвигаются все народы (теория общественно-экономических формаций К. Маркса, закон ”трех стадий развития нравственности” Гегеля).

Вторая методология – “культурно-исторических типов”, основана на отрицании единой человеческой цивилизации. С этих позиций представляется, что каждый культурно-цивилизационный тип существует автономно. Основоположником учения о национальных цивилизациях, культурно-исторических типах является Н.Я. Данилевский. В его знаменитом трактате “Россия и Европа”, опубликованном в 1869 году, определены культурно-исторические типы или “самобытные цивилизации”, каждая из которых развивалась самостоятельным путем, в зависимости от “духовной природы” народов и “особенных внешних условий жизни, в которые они были поставлены”. Каждый народ вносил свой вклад в “об­щую сокровищницу”. В ходе истории одни культурно-исторические типы сменяются другими, так как ни один из культурно-исторических типов “не одарен привилегией бесконечного прогресса”, а каждый народ “изживается”. Позже концепцию культурно-исторических типов разрабатывали Н. Бердяев, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Согласно концепции О. Шпенглера развитие любой культуры проходит три неизбежные стадии: юность, накопление сил (мифо­символическая культура), расцвет, творчество, развитие религии, философии, науки и культуры (метафизико-религиозная, зрелая культура) и упадок, заключительный период культуры. Первые две стадии (собственно культура) – это стадии восхождения и расцвета, последняя – нисхождение (цивилизация). Цивилизация по О. Шпен­глеру – это этап деградации, “окостенения” культуры, за которым следует ее разложение и гибель. Цивилизация есть начало истощения творческих сил, начало смерти культуры. Культура национальна, цивилизация – интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура – это всплеск всех творческих сил, расцвет искусства и философии; цивилизация механична. Империализм и социализм – также цивилизация, но не культура. Симптомами распада культуры и наступления цивилизации являются: технократизм, образование больших городов, омассовление и глобализация всех форм человеческой жизни. Философ полагает, что целью всякой цивилизации является воля к мировому могуществу, ради которого развязываются масштабные войны. Европейская культура с ее ярко выраженным техногенным характером не имеет будущего. Запад вступил в фазу цивилизации.

Отрицая идею однолинейного прогрессизма, О. Шпенглер создал теорию культурно-исторического круговорота, то есть циклического развития относительно автономных, самобытных и равноценных культур.

Теория круговорота локальных цивилизаций оказала большое влияние на английского историка, философа и социолога А. Тойн­би, который также отвергал однолинейные интерпретации истории и идеи о единстве мировой цивилизации. Он также рассматривал цивилизацию как эпоху упадка.

Предложенное Тойнби понимание цивилизации изложено в его знаменитом 10-томном труде “A Study of History”, в основу которого он положил концепцию локальных цивилизаций, с неизбежностью проходящих одинаковые стадии рождения, развития, “над­лома”, разложения и гибели.

Арнольд Тойнби подверг аргументированной критике популярный среди его современников тезис о “единстве цивилизации”. Он исследовал причины заблуждения историков, разделяющих данную точку зрения, и пришел к выводу, что, во-первых, сложилась экономическая унификация мира, основанная на экономическом базисе Запада. Затем последовала и политическая унификация. Во-вторых, произошло смешение таких различных понятий, как единство и унификация. Мировая экономика и мировая политика действительно “вестернизированы”, в то время как культуры остаются самобытными и не подходят под какие-либо “прокрус­товы рамки”.

Согласно точке зрения А. Тойнби всемирная история складывается из относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых – это стабильная общность людей, объединенных, главным образом, духовными традициями и территориальными границами. Всем цивилизациям присуща своя история развития, расцвета и гибели, однако любая из них подчиняется неким “эмпирическим законам”, в силу чего возможно предвидение будущих событий. Универсальное государство и вселенская церковь, по А. Тойнби, являются характерными чертами цивилизации. Основополагающая роль в динамике цивилизации принадлежит ”творческому меньшинству”, обладающему “жизненным порывом”. Оно же несет ответственность за кризис, надлом и упадок цивилизации. На стадии восхождения цивилизации (или на стадии культуры) “творческое меньшинство” обладает способностью давать адекватные “ответы” на “вызовы” истории и тем самым содействует развитию и расцвету своей цивилизации. Однако со временем “творческое меньшинство” деградирует, утрачивает способность отвечать на “вызов”, теряет авторитет и превращается в “господствующую элиту”, управляющую при помощи насилия.

Во второй половине ХХ века взгляд на проблему цивилизации претерпел существенные изменения. Возросло значение данной категории в социогуманитарных исследованиях, родилась новая область знания – “civilisational studies”. Сформировались иные подходы к определению цивилизации.

Культурологический подход раскрывается в трудах М. Вебера, А. Тойнби, Э. Тайлора и других. Цивилизация определяется как самобытное социокультурное явление, обладающее качественной спецификой, особым типом отношений между людьми, основанным на религии, ограниченным в пространстве и во времени. Э.Тайлор считал, что цивилизация, или культура, "в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" [83. C. 361].

Культурологический подход доминирует и в зарубежных, и в отечественных социальных науках. В исследованиях российских авторов, как правило, каждая конкретная цивилизация рассматривается как особая культурно-историческая общность. К.Н. Леонтьев, например, писал, что цивилизация, культура есть именно та сложная система отвлеченных идей (религиозных, государственных, личнонравственных, философских и художественных), которая вырабатывается всей жизнью нации.

Социологический подход представлен концепцией Д. Уилкинса. Цивилизация, по Уилкинсу, – это социальное образование, ограниченное пространственно-временными рамками, формирующееся вокруг городских центров с особыми связями сотрудничества и конфликтности. В одной локальной цивилизации возможно существование нескольких культур одновременно.

При этнопсихологическом подходе, характерном для Л. Гу­милева, цивилизация рассматривается в тесной связи с этнической историей. Она отождествляется с национальным характером, поскольку главным критерием цивилизации считается своеобразие культуры и психологии какого-либо народа.

Известен также подход географического детерминизма, разработанный Л.И. Мечниковым, представителем географической школы в социологии, согласно которому характер цивилизации определяют особенности географической среды проживания определенного народа.

Попытки прояснить единство и различие культуры и цивилизации предпринимаются и в новейших источниках. А.И. Ракитов мыслит, что цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Цивилизация – это система отношений, закрепленная в праве, способы делового и бытового поведения. Культура, напротив, выражает индивидуальность каждого социума. Несмотря на различия, сложившиеся в результате неповторимых обстоятельств, индивидуальной исторической судьбы, специфических географический условий и т.д., разные культуры могут стоять на одной ступени цивилизации. "Если функция цивилизаций, -говорит А.И. Ракитов, – обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности, каждого данного социума". Цивилизация, таким образом, обеспечивает существование технологии, тогда как культура – соответствующий образ жизни.