КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Глава 7 Мировоззренческий приоритет концептуальной властиНо кончено ль противоборство? И как могучий ваш рычаг Ослабит в умниках упорство И сдвинет глупость в дураках? Ф. И. Тютчев Над ранее описанными пятью приоритетами стоит самый мощный по устойчивости достигаемых результатов мировоззренческий приоритет — методологический. Все приоритеты обобщенных средств управления взаимно вложены и в практике применения воздействуют на общество одновременно, дополняя друг друга. На мировоззренческом приоритете формируется то или иное массовое для общества миропонимание — доминирующее миропонимание. Это те «истины», которые признаются большинством людей в качестве достоверного образного представления о мире и его законах. Эти представления отражаются в языке и тех устойчивых оборотах, которые чаще всего употребляют люди при общении. К ним также относятся представления о цели развития общества и концепция управления общественной жизнью. Роль доминирующего в обществе мировоззрения и миропонимания проявляется через развитие или блокирование способности множества людей к познавательно-творческим навыкам. Доминирующее миропонимание может быть выражено в текстах, на основе которых строится культура общества (Библия, Коран, буддистские сутры), а может присутствовать на бессознательных уровнях человека, находя выражение лишь в народном эпосе и песнях, в традициях и в общественной нравственности, — т. е. в коллективной психике общества. Концепция эпохи Водолея обобщает информацию, хранящуюся в коллективном бессознательном нашего народа, и выводит ее на уровень сознания. Россия тем самым заявляет миру о наличии у нее собственной Концепции развития в III тысячелетии, изложенной в ясных лексических формах. Это предполагает смену в нашем обществе доминирующих мировоззрения и миропонимания. Основой, на котором строится миропонимание, является родовая генетика (духовное наследие предков — биополевая составляющая генетического аппарата биологического вида «Человек разумный»), воздействующая большей частью на тонкие уровни психики. Но это не единственный фактор, воздействующий на формирование миропонимания каждого отдельного человека. Все мы знаем, как в полиграфии при механической обработке материалов вырабатывается та или иная продукция в зависимости от используемой матрицы. Именно матрица формирует образ, структурную организацию будущего изделия. Действующий образ жизни общества — это та же матрица, но применяемая по отношению к «этнографическому сырью», если пользоваться терминологией некоторых наиболее циничных политологов. Нарождающееся поколение, не всегда осознавая это, оказывается помещенным в матрицу-концепцию и к 15-20 годам помимо своей воли приобретает те качества, которые необходимы хозяевам этой концепции. Уже приводившийся пример: ни один ребенок не имеет физиологической потребности в алкоголе от рождения. Однако, отмечая окончание средней школы в нашей действительности, лишь единицы удерживаются от употребления по этому поводу алкогольных напитков, срабатывают доминирующие образы, активно поддерживаемые и навязываемые взрослыми. Причем для многих выпивка на выпускном «по-взрослому» — далеко не первая в жизни выпивка, поскольку атрибутика внешне видимой «взрослости» (курение, внебрачный секс, ресторанная «легкая» жизнь и т. п.) для недальновидно мыслящих подростков притягательна, и они начинают осваивать ее по способности. Так происходит и в любых других вопросах, включая формирование миропонимания и повседневных привычек человека. В наших стереотипах большинству из нас и невдомек, что именно мировоззрение и миропонимание живущих поколений формируют глобальные тенденции общественного развития или деградации на столетия и тысячелетия. И тем более невдомек, что от единственного человека, вопреки поговорке «Один в поле не воин», в судьбах страны и человечества в целом может зависеть очень многое. Но как часто, когда речь заходит о судьбах страны и человечества, приходится слышать: «Я человек маленький, от меня ничего не зависит...» И такие люди не задумываются о том, что, возможно, им придется отвечать Богу на вопрос: «А что ты сделал для того, чтобы не быть „маленьким" и чтобы от тебя хоть что-то зависело?» Таково их мировоззрение и миропонимание, заложником которого они являются. Наиболее наглядно убедиться в этом можно в Индии. В этой стране можно наблюдать ужасающее зрелище: до 300 млн человек влачат существование в полном смысле слова более жалкое, чем скотское. Они не имеют ни жилья, ни работы, ни пищи, ни какой-либо заботы общества и его институтов о них самих и их детях. Аналогичная картина предстанет перед вами и в ЮАР. Так вот эти существа имеют особое мировоззрение, отличное от мировоззрения остального общества, считающего себя «нормальными людьми». Британские колонизаторы дали им наименование «little people», что в переводе с английского означает «маленькие люди», а на местном наречии они называются «несуществующие люди». Они находятся даже вне системы каст традиционного индийского общества и любой неприкасаемый в сопоставлении с ними — вельможа. Однако эти «несуществующие люди» считают нормой для себя и свой «образ жизни», и отношение к ним остального общества. У них даже в мыслях не возникает желания изменить что-либо. Они довольствуются объедками и коркой хлеба, брошенной из проезжающего автомобиля «большим человеком». Они никогда не изменят ни свой образ жизни, ни свое благосостояние, если в их среде не возникнет новое миропонимание, новое представление о мире и об истиной миссии в нем человека и человечества, к которому они себя не относят. Иной мировоззренческий полюс мы наблюдали в Швейцарии, где в беседе с одним из посвященных стало ясно, что он воспринимает всех непосвященных окружающих как рабочий скот, а не как людей, равных ему в достоинстве. В соответствии с этим мировоззрением рабовладения он и выстраивает свои отношения с окружающим обществом и миром. Возможен, безусловно, и третий вариант — вариант равных человеческих отношений. Именно он отвечает Божьему промыслу. Но люди с такими убеждениями, тем более, если они верны им в делах, не вписываются в социальную структуру, задаваемую Доктриной «Второзакония — Исайи». В частности, Авраам Линкольн (1809-1865), 16-й президент США, выразил свое мнение о норме человеческого общежития так: «Я не хотел бы быть рабом и не хотел бы быть рабовладельцем. Это выражает мое понимание демократии» (http://www.democracy.ru/quotes.php), — и за это он был убит. Тем не менее, вопреки более чем тысячелетней жизни под концептуальной властью Библии, для большинства из нас неприемлемо выстраивание благополучия страны за счет других народов, но в равной мере неприемлема и ситуация, когда кто-то паразитирует на нашей доброте и открытости, на наших сырьевых и энергетических ресурсах, интеллектуальной мощи. И потому можно сказать, что, хотя Авраам Линкольн был американцем, по духу он в чем-то — русский, чего не скажешь о многих отечественных «элита-риях» прошлых времен и наших дней, хотя по кровному происхождению они «этнические русские». На земном шаре всего 4 межрегиональных центра управления: 1) Евро-Американский конгломерат, в основе которого лежит библейская культура и соответствующая концепция управления с Доктриной «Второзакония — Исайи», предполагающая скупку мира со всеми его обитателями и их имуществом на основе монополии на ростовщичество в глобальных масштабах (штаб-квартира — Швейцария); 2) коранический Восток; 3) буддистский Восток, который, как и коранический Восток, на протяжении всей своей истории не имел и не имеет социальных доктрин глобальной значимости, способных стать альтернативой Доктрине «Второзакония — Исайи»; 4) Русь — особая цивилизация, потому что, перемолов библейский атеизм за 1000 лет и марксистский атеизм за 70 лет, к концу XX века мы все же выработали свою концепцию общественного развития глобальной значимости, альтернативную Доктрине «Второзакония — Исайи». Особенностью русской цивилизации является то, что, в отличие от всех остальных региональных цивилизаций, на протяжении последнего тысячелетия — это цивилизация в границах государства, общего для всех ее народов. И потому естественно, что, когда мы говорим о русской цивилизации, речь идет не о национальности, а о нравственности, о мировоззрении, о состоянии души и отношении к другим людям и миру этнически разнородных людей, которые составляют на протяжении веков ее культурную общность. Ведь не случайно А. С. Пушкина, в чьих жилах текла кровь и эфиопа, мы именуем великим русским поэтом, а, к примеру, художника Исаака Левитана — великим русским художником; но при этом многие убеждены в том, что, «на самом деле, Б. Н. Ельцин — не русский», — и это правильно, несмотря на то, что он всю жизнь числился «этническим русским», но в крестьянском миру таких называли просто — мироед. Суть концептуальной власти русской цивилизацией очень точно и тонко выражалась в таких игрушках, как матрешка, Ванька-встанька. В Древнем Египте эта же суть отражалась во взаимовложенности саркофагов. Казалось бы, формально одно и то же, но русская матрешка — символ доминанты Жизни, а древнеегипетский саркофаг — символ доминанты смерти и посмертного бытия. Каждая объемлющая матрешка однозначно ограничивает свободу действий, вложенных в нее. То есть внутри возможно все — от фашизма до псевдокоммунизма, но в рамках конкретной матрешки, в русле конкретной концепции. Система надгосударственного управления (глобальный предиктор) выстраивает свою игру, опираясь на стратегические манипуляции с тремя сверхдержавами. Двоих легче организовать против третьего. До 1960 года была организована дружба России с Китаем против США. С начала 1960-х годов США и Китай начали «дружить» против России. Сейчас Россия осмысленно выходит из этого порочного противостояния. Наше руководство если и не понимает всей специфики Руси, то чует кое-что в ней и по наитию стремится не подставляться под чуждые сценарии развития глобальной политики, включая и программируемые глобальным предиктором конфликты. «Будь близок с друзьями своими, но с врагами старайся быть еще ближе, ибо как еще узнать и изменить их намерения», — гласит не всем доступная мудрость. Важнейший вопрос миропонимания — вопрос о Боге. Интеллект во Вселенной иерархичен и дискретен. Есть минеральная жизнь, жизнь растений, животных. Человек в этой иерархии не является венцом интеллекта во Вселенной. Над уровнем разума и интеллекта человека стоит много чего еще вплоть до Всевышнего Бога. Но как растение не может иметь представлений о животном, так и человеку не дано на уровне разума понять, что такое Бог, вне зависимости от того, именует человек Бога прямо — Богом, либо, сомневаясь в Его бытии, все же признает власть «чего-то еще, что над людьми» и что именует «Высшим Разумом». Бог дает представление о Себе персонально каждому соответственно тому, насколько человек сам верит Ему. Бог отвечает молитве верующего, обращающегося к нему, — отвечает языком жизненных обстоятельств в соответствии со смыслом молитв, тем более явственно, чем более сам человек отзывчив к Богу, когда Бог обращается к нему непосредственно через его внутренний мир либо через других людей. Ответ выражается через статистику происходящих с человеком «случайностей». Молитва верующего Богу — это осознанное обращение к Нему напрямую своими словами и молчанием. Случайности будут благоприятными, если вы делаете что-то в русле Божьего промысла, либо угнетающими, если вы творите то, что противоречит ему. Вступать в прямой диалог с Богом способна только неугнетенная психика; этим даром не обладают употребляющие алкоголь, табак или другие наркотики. Если же человек пытается выйти на Бога через брокеров-посредников, через церковь, то система магических ритуалов, творимых церковью, формирует у человека ложные ощущения связей с Богом, но по факту речь идет о связях с так называемыми эгрегорами — с энергоинформационными образованиями, сформированными психической деятельностью самих же людей на основе их биополевых проявлений. Соответственно необходимо различать эгрегориальные наваждения и Откровения, даваемые Свыше, — если угодно, «из одного центра», и идентичные друг другу по содержанию, а также и фиксацию того и другого в письменной форме. Если положить на один стол Библию, Коран, сутры буддизма, закодированные откровения А. С. Пушкина и, по совести изучив, очистить их от злонамеренных искажений и извращений, то трудно не заметить, что вы имеете дело с Единым ниспосланным Свыше Заветом — о том, что и Будда, и Христос, и Мухаммед, как и другие истинные пророки, учили людей одному и тому же. Разница состоит лишь в том, что их устные откровения по-разному представлены в более поздних писаниях и им сопутствуют разные по форме обряды, ставшие основой соответствующих религиозных культов. Имея чистый разум и чуткую душу, вместо неукоснительной догматики богословов, различить и понять привнесенные искажения не сложно. Невозможно, к примеру, не заметить, что в Библии «Книга Пророка Исайи» (гл. 53) и «Премудрость Соломона» (гл. 1, 2) дают информацию о двух принципиально разных богах. Если вы всмотритесь, какое зло подчас творится под прикрытием имени Аллаха, и вчитаетесь в Коран, то вам станет ясно, сколь далек исторически реальный ислам от того, что написано в Коране, от того, чему учил Мухаммед. Кроме того, для разрушения целостности восприятия смысла читателями суры Корана поданы в совершенно другой последовательности по отношению к тому, как они были ниспосланы Мухаммеду. Но, кроме того, в переводах Корана на другие языки арабское слово «Аллах» в большинстве случаев оставлено без перевода (в том числе и в переводах на русский, хотя в русском языке есть точный аналог этого слова — Бог), и потому вне мусульманской культуры подавляющее большинство убеждено, что сами-то они веруют в Бога, а вот мусульмане заблуждаются и веруют в какого-то «Аллаха», то есть получается, что у мусульман якобы какой-то свой Бог. Но если слово «Аллах» в переводах Корана перевести точно соответствующим ему словом «Бог», то неизбежны вопросы об источниках противоречий во мнениях по социальным и богословским вопросам обеих культур, поскольку предполагать, что Бог — шизофреник и в Откровениях разным народам дал информацию, обрекающую их на конфликты во имя Его, — оснований нет. И эти разногласия не могут быть разрешены ссылками на то или иное писание, поскольку каждое писание — авторитетно только для его почитателей. При непредвзятом отношении к каждому из них все они — всего лишь рукотворные тексты, а не «факс от Бога». Это обстоятельство обязывает давать ответ на вопрос «Что есть истина?». Ответ по совести — с верой Богу. Тогда Правда-Истина подтвердит сама себя и обличит ложь, хоть назови трижды священным то писание, в котором ложь возводится в ранг «истины от Бога». Что касается обожествления Христа, то это было сделано в 325 году на Никейском Вселенском Соборе, когда простым голосованием большинством голосов сын человеческий Иисус Христос был провозглашен «Богом» и «Сыном Божиим». Будущее нашей страны — в истинном христианстве, которое проповедовал Христос, в истинном Православии, как в стремлении жить по Правде и славить ее, ведь Право и Правда — однокоренные слова. А вот навязать нам повторно ложь идеалистического атеизма не получится. «Одного яйца два раза не высидишь», — заметил в свое время Козьма Прутков. Власть — это не вывеска на двери в кабинет, а реализуемая на практике способность управлять. И вопрос в том, как и в каких организационных схемах эта способность реализуется. Полную функцию управления человеческим обществом осуществляет лишь тот, кто посредством концептуальной власти координирует усилия всех остальных специализированных видов власти. При этом схема их взаимодействия в библейской концепции управления выглядит следующим образом. Концептуальная власть в библейской культуре носит анонимный характер и не демонстрирует себя обществу в явных формах каких бы то ни было общественных институтов, а ее носители не выставляют себя на публичное обозрение подобно звездам шоу-бизнеса и публичным политикам. Такое отношение к обществу носителей концептуальной власти — основа того, чтобы она могла «косить под Бога», выдавая свою волю за волю Божию, будучи при этом явлением внутрисоциальным — порождением самого общества. Идеологическая власть облекает реализуемую концепцию в притягательные для народа формы. При этом не оглашенная цель концепции, известная только концептуальной власти, может быть сколь угодно далека от придаваемой ей идеологической окраски. К примеру, «перестройка» началась с оглашения идей экономического ускорения, социализма с человеческим лицом и борьбы с пьянством, которые трансформировались со временем в свою противоположность. Смысл идеологии — скрыть истинные цели управления: оглашается одно, а по умолчанию реализуется противоположное. Законодательная власть подводит под концепцию необходимые ей юридические нормы. Она вторична по отношению к власти концептуальной и потому фактически является марионеткой; лишь весьма покалеченные в интеллектуальном плане люди могут полагаться на идеи абстрактного правового государства. Самогоноварение, спекуляция, гомосексуализм до недавнего прошлого были уголовно наказуемыми деяниями. В нынешних условиях те же действия фактически поощряются властными структурами, а законы переписываются под новые требования хозяев политики. Исполнительная власть проводит концепцию в жизнь структурным (на основе структур власти и бизнеса) и бесструктурным способом (на основе безадресного циркулярного распространения информации в обществе с предсказуемыми последствиями, что и лежит в основе управления). Именно по этим причинам результат всегда будет в основном тот, который предусматривает концепция, а не исполнительная власть, если она не посвящена в содержание концепции. Если даже власть искренне хочет сделать «как лучше», у нее, тем не менее, получится «как всегда», то есть так, как надо надгосударственной концептуальной власти. Судебная власть следит за соблюдением «законности» в обществе, при этом главное в деле соблюдения законности — охрана господствующей концепции от вторжения чуждых ей концепций. Если господствующая концепция поработитель-ная, то судебная власть охраняет в том числе и ее злостные воровские законы от нравственно правого произвола против них: именно по этой причине Мухаммед, Христос, Будда были величайшими преступниками по нормам их обществ. Если в мировоззрении и в миропонимании членов общества — и тем более его руководства — нет представлений о феномене концептуальной власти, о внутренней информационно-алгоритмической сути (об устройстве «механизма») этого явления, то такое общество заведомо не может претендовать на действительную свободу. Свободное народовластие (демократия) заключается не в безрезультатных спорах на эту тему на уровне главных идеологов государства и не в способах и сроках голосования. Она обеспечивается выходом из системы тайных посвящений, публичным открытым характером формирования собственной концепции, доступности знания и навыков для обретения качества концептуальной властности любым членом общества, который видит какие-то проблемы общественной значимости и нравственно готов принять на себя ответственность за их разрешение во имя блага всех добросовестных людей. Свободное народовластие не может быть реализовано в обществе «маленьких» по их сути людишек, даже если кого-то из них угораздило сделаться величавым фюрером. Пока же общество — общество «маленьких людей», оно не способно ни к народовластию, ни к свободе — со всеми вытекающими из этого факта последствиями для них самих и окружающих. И это обстоятельство приводит к вопросу: чем отличается «большой человек» от «маленького», а по сути — от измельчавшего? Ответ на него прост. · Человек не измельчавший обладает такой культурой чувств и мышления, что все необходимые знания и навыки, которые он не может в готовом к употреблению виде взять из культуры общества или в достоверности которых он сомневается в силу каких-то причин, он в состоянии воспроизвести с нуля в темпе развития ситуации. По факту он способен строить новые, соответствующие настоящим нуждам образы, находить новые решения, предпринимать новые действия, которые приводят его к достижению цели. · Но если в такого рода ситуации человек не в состоянии воспроизвести с нуля знания и навыки, необходимые для ее разрешения ко благу, то в этой недееспособности и выражается его измельчание, делающее его «маленьким человеком», от которого мало что в жизни зависит, но при этом сам он зависим от тех, кто обладает определенными знаниями и навыками, и, возможно, злоупотребляя ими, паразитирует на жизни множества измельчавших людей. В оправдание измельчавших можно сказать только одно: они в большинстве своем являются таковыми не от биологической природы, а их целенаправленно вырастили такими под определенную концепцию, в которой их удел — быть «маленькими» без каких-либо перспектив «вырасти». Это своего рода аналог японского искусства «бонсаи», только объектом являются не растения, которым не дают вырасти до их природных размеров, применяя специальные приемы (подрезка, ущемление, специальный «голодный» рацион и т. п.), а люди. Их генетическому потенциалу развития порочная культура и социальная организация не дают реализоваться в его полноте. И эта «традиция» не дать вырасти закрепляется в духовном наследии, которое передается последующим поколениям как норма бытия, все более и более наращивая инерцию отработки автоматизмов бессознательных уровней психики. Потомкам придется преодолевать это наследие своими осмысленными волевыми усилиями для того, чтобы состояться человеком, а не быть человекообразным зомби при хозяине демоне. Как уже отмечалось, первый приоритет обобщенных средств управления составляет информация методологического характера, то есть описание процессов познания и творчества, а также практические навыки воспитания эффективной познавательно-творческой культуры личности. Если все это не только общедоступно, но и лежит в основе системы всеобщего и профессионального образования, то вы получите общество, где подавляющее большинство — концептуально властны в русле Божьего Промысла. Это общество будет жить в соборности, когда осмысленная воля каждого дополнит, без конфликтов и противоречий, осмысленную волю других и будет опираться на их поддержку. «Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1-е послание Коринфянам апостола Павла, 14:33). Если же информация первого приоритета является достоянием лишь малочисленной группы знахарских кланов, которые поддерживают свою монополию на эту информацию в преемственности поколений, то для поддержания монополии проводится информационная политика сокрытия этих знаний. И, соответственно этому, общество пребывает во власти атеизма, будь он материалистическим или идеалистическим. Дух Святой, в силу атеизма, уже не является наставником для большинства на всякую истину (Иоанн, 16:13). И не потому, что Бог отказывает им в доступе к Истине, а потому, что они сами ее отвергают, будучи пленниками внедренных в их психику предубеждений. В обществе поддерживается мнение, что одни, элита, от природы такие умные и талантливые, а большинство — серая бездарная масса, которая должна быть благодарна этим талантам за то, что они управляют их жизнью. Так и взращивается толпо-«элитаризм». При этом концептуально властные знахари вбрасывают в общество те или иные социально значимые идеи, используя в этих целях подконтрольные персоны, прошедшие отбор и назначенные элитой. Идеи же упреждающе вырабатываются под планируемую социальную политику. «Бесталанное» большинство заглатывает их, начинает считать своими, и в тех или иных житейских и политических ситуациях «мыслит» внедренными в их психику готовыми мнениями, не задумываясь ни о состоятельности этих мнений, ни о том, откуда, как и для реализации каких целей эти мнения были внедрены в их культуру, растиражированы в ней, чтобы воплотиться в политику. И уж тем более толпа не задумывается, что какие-то иные ценнейшие мнения были отвергнуты и извращены популяризаторами для того, чтобы их опорочить и предать забвению в оценках «умной» толпы «маленьких людей», возомнившей себя великим народом. Так и работает алгоритм «Нет пророков в своем отечестве». И в итоге реализуется самая изощренная схема рабовладения: «Самое большое рабство — не обладая свободой, считать себя свободным» (И. В. Гете). Но такая политическая практика — не достижение по-литтехнологов последних веков, а уходящее в древность средство создания толпо-элитарных социальных систем и поддержания толпо-«элитаризма» в преемственности поколений.
|