Общая характеристика и периодизация 5 страница

Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872) – немецкий философ, завершивший этап немецкой классической философии. Содержание его деятельности – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Человека же Фейербах рассматривает как единственный, уникальный и высший предмет философии. По его мнению, философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна стать антропологией, т.е. учением о человеке. Фейербах рассматривает человека и природу как единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку. Поэтому систему Фейербаха стали называть антропологическим материализмом. Его основные идеи:

ü полный разрыв с религией (атеизм), попытка объяснить бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из материальной человеческой природы;

ü единственно существующими реальностями являются природа и человек;

ü природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворена и никем неуничтожима, все, что нас окружает (предметы, явления), – различные проявления материи;

ü человек является частью природы, человек есть единство материального и духовного;

ü человек – это абстрактное биологическое, сугубо природное существо

ü идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

ü убеждение в познаваемости окружающего мира.

Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Критикуя идеалистическую философию Гегеля, Фейербах не признает наличия абсолютной идеи как самостоятельной субстанции и первопричины материального мира. При этом Фейербах полностью отрицает диалектику Гегеля (ошибка Фейербаха). Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, обосновывающей религию и не соответствующей достижениям науки.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, Фейербах выступает с последовательно атеистических позиций и тесно увязывает проблему Бога с антропологией. Как самостоятельной реальности бога нет, бог – это порождение сознания человека. Религия – это мифологически-фантастическая идеология, не имеющая ничего общего с реальностью. Распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям, корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром. Мысль о боге утешает человека, притупляет его страх и аффекты. Бог – это идеальный образ человека, это то, чем хотел бы себя видеть человек.

Теория познания. Окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Идею о постепенном увеличении познавательных способностей разума и о перспективе их бесконечности Фейербах выразил так: «То, что не познаем мы, познают наши потомки».

Основу познания составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность (материя) и которые осознаются разумом. Разум способен устанавливать отношения причины и следствия. При этом разум идет от единичного к всеобщему. Хотя Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, но не понял ее общественно-исторического характера. Человек у него – бесстрастный созерцатель природы. К тому же Фейербах не ввел практику в гносеологию в качестве критерия истины, в роли критерия у него согласие всех людей с данным суждением. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах и на идее уравнения эмпирического и рационального подходов.

Социальные взгляды Фейербаха вытекают из его антропологизма. Человек – биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами. Полнокровная реализация человеком своего Я возможна только во взаимодействии с Ты, с другими людьми, т.е. человек может жить только в обществе. Основой связи между людьми в обществе и стержнем общества является религия. Для этого религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – бога, а на совершенно иных принципах. Традиционную религию надо заменить религией любви людей друг к другу

28. маркс и Энгельс

XIX в. начался в Европе бурно: наполеоновские войны, революции, рабочие выступления, экономические кризисы. Развитие общественно-исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовали их глубокого философского осмысления. Поэтому в это время появились такие направления философской мысли, как позитивизм и марксизм, которые ставили перед собой задачи научного исследования действительности, выявления ее законов, объективно научное понимание и объяснение жизни общества. Дерзкий вызов прежним философам бросили К. Маркс и Ф. Энгельс. Они попытались не просто создать новою теорию, но и изменить существовавшие общественные устои в соответствии с разработанным ими учением.

Условия для возникновения марксизма были подготовлены историческим ходом развития философии, естественных и общественных наук, да и самой общественной жизни. Следует объяснить студентам основные предпосылки возникновения марксизма.

Социальные предпосылки формирования марксизма:

1. Утверждение буржуазно-рыночных отношений.

2. Возникновение новых антагонистических классов и

3. Утверждение новых форм классовой борьбы.

Естественнонаучные предпосылки марксизма:

1. Теория эволюции Ч. Дарвина.
2. Открытие клетки – как структурной основы живых организмов.
3. Закон сохранения и превращения энергии.

Теоретические предпосылки:

1. Английская политэкономия (А. Смит, Д. Рикардо).

2. Французский утопический социализм (Ш. Фурье, А. Сен-Симон).

3. Немецкая классическая философия (Г. Гегель, Л. Фейербах).

Формирование самого марксизма можно рассматривать с точки зрения диалектики. Вначале Маркс и Энгельс были последователями философии Г. Гегеля, затем последовал переход на противоположные позиции метафизического материализма Л. Фейербаха. Итогом явился синтез – диалектический материализм (1841 – 1848).

К. Маркс (1818 – 1883), Ф. Энгельс (1820 – 1895). Дружба Маркса и Энгельса началась в 1844 г., а в 1845 г. вышла их первая совместная работа – «Святое семейство», в 1848 г. знаменитый «Манифест Коммунистической партии».

Маркс и Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу стать орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. Такая философия должна разрабатываться на основе науки и ориентироваться на максимально достоверное знание. Ибо лишь достоверное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Таким образом, определяющая черта марксизма – это единство партийности и научности, революционности и гуманизма. Единство этих принципов вытекало из нового понимания практики в марксизме. Это привело к признанию активно-преобразующей функции философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Вопрос II. Диалектический материализм о природе и познании.

Весь накопленный научный материал подводил к необходимости теоретического обоснования идеи материального единства мира и исторического развития природы. В своей онтологии Маркс и Энгельс однозначно решают Основной вопрос философии материалистически, в пользу бытия: бытие определяет сознание.

Марксизм впервые соединил диалектику и материализм. Марксистская диалектика принципиально отличалась от идеалистической. Самодвижение понятий Гегеля К. Маркс заменяет объективным процессом развития материи и бытия. Диалектика понятий становится теперь отражением объективной диалектики, т.е. развития самой природы. При этом мышление у Маркса не просто пассивное отражение внешней реальности, а активное преобразование материального. Однако за материальным началом марксизм однозначно признавал безусловную первичность по отношению к духовному началу.

В своем учении о бытии Маркс и Энгельс предложили исторический подход к пониманию природы. Они объясняли природу не через категорию «существования» (как большинство философов), а через соединение диалектики с историческим развитием природы. Природа ими мыслилась как исторический процесс бесконечного развития материи, материя находится в постоянном движении и развитии. Материя вечна и бесконечна, она периодически принимает новые формы своего существования. Марксизм впервые выдвинул и теоретически обосновал тезис о материальном единстве мира. Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии как вопрос об отношении бытия и мышления, материи и сознания, при этом он выстраивает в качестве основной магистрали истории философии борьбу материализма и идеализма, диалектики и метафизики как методов познания. Сознание при этом понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство (высокоорганизованной) материи отражать саму себя.

Марксизм впервые в истории философии взялся решать проблему материального бытия путем анализа человеческой деятельности. По Марксу сознание не может быть не чем иным, как осознанным бытием. Следовательно, здесь бытие не столько открытый человеку мир, сколько деятельное бытие самих людей. Поэтому для марксизма категория «практика» является исходной и определяющей, связывающей все части этого учения. Практика – это материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека по освоению и преобразованию природных и социальных систем. Подчеркивается общественно-исторический характер практики.

В теории познания Маркс и Энгельс продолжили линию сенсуализма: чувственное восприятие внешнего мира – единственный источник всех наших знаний. Однако при этом они подчеркивали, что абстрактное мышление содержит и новое (по сравнению с чувственным восприятием) знание. Практика и в гносеологии оказывается стержневым понятием, ибо действие выводилось из потребностей, а идеи – из действий. Поэтому в марксизме материальным источником новых понятий и знаний выступает не природа непосредственно, а практика, прежде всего производственные отношения. В результате природа становится общественной деятельностью с человеческой предметностью. Марксизм рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания

29.Иррационалистическая ф.

Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс и др. явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему течением явился иррационализм, противопоставивший тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис о неразумности мира, неразумности его начал и отсутствии всякого смысла бытия.

Во многих отношениях начало новому типу философствования положил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860).В своем главном труде «Мир как воля и представление» он полагает, что существуют 2 мира: внешний и внутренний:

1. Внешний, видимый, определенный – мир представлений.

2. Внутренний – мир «вещей в себе», ноуменальный.

В мире представлений нет ничего окончательного, все иллюзорно, условно, ненадежно, в то же время как дух имеет потребность в безусловном. Это безусловное можно найти только в мире «вещей в себе». Безусловное, для Шопенгауэра то, что все собой определяет и движет. Это есть некоторая первоактивность, которую он определил как мировую волю. Мировая воля бессознательна, это стремление ради стремления, это воля хотеть, это «воля к жизни». Мир есть воля и ее манифестация. Воля понимается как универсально-космический феномен, абсолютное начало всякого бытия, созидающее ми и человека. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, его природа поэтому не рациональна, а иррациональна. В действиях мировой воли нельзя обнаружить причину, поэтому они свободны и иррациональны: разрушив себя, она вновь созидает, а затем разрушает и в этих действиях ненасытна, голодна, вечно собой недовольна. Мировая воля находится в состоянии вечного становления и вечного разрушения, и этот процесс имеет форму спирали.

Когда появляется человек, возникает мир как представление – как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Поэтому постичь волю разумом невозможно, это в какой-то мере можно достигнуть с помощью интуиции. Причем дано это не всем, а немногим избранным. Человек является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он, познавая мир представлений, приспосабливался к нему. Бессмысленность воли делает бессмысленной и саму жизнь, а человеческую в особенности. Но воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным и жалким не было человеческое существование. Она бессмысленна, потому что каждый из нас обречен на смерть, многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый враждебный мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средство для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию и даже торопит его к погибели, как только он перестает быть пригодным для ее целей. Но для чего существует сама природа? «При виде этого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни – напрасно стараются указать цель».

Человек под влиянием воли все время чего-то хочет: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если и удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. «Оптимизм, - заключает Шопенгауэр, - самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством». У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принимать истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване», т.е. это путь аскезы и медитации.

Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта. Погруженная в такое созерцание личность - уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания. Сущность гения состоит в способности к такому созерцанию, а так как последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. Но это - удел немногих избранных.

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX – начале XX века занимает «философия жизни». Она выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения с политическими, экономическими и иными утилитарными подходами.

В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие – это состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие, в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания, ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания, и сопереживания (понимания) интуиции, веры, любви.

Ф.НИЦШЕ (1844-1900) продолжил атаку на усиливающийся рационализм 19 века. В своих основных работах «Рождение трагедии из духа музыки» «Веселая наука», «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Генеалогия морали», «Человеческое, слишком человеческое». Ницше отвернет традицию, идущую от Парменида и Платона через христианство до Канта и разделяющую действительность на два мира: «подлинный» и «мир для нас». Настоящий мир есть целостность жизни, которая есть вечное становление, стремление быть и быть все больше, и с этой точки зрения она – воля к власти. Проявлением воли к власти он считает и законы природы, и познание, и красоту, и мораль, и религию.

Законы природы есть не что иное, как формулы отношения сил, в которых реализуется воля к власти. Коль скоро большая сила побеждает меньшую силу и последняя работает как функция первой, то должен образоваться порядок рангов, организация, обладающая взаимностью некоторого порядка средств и целей. Возникает видимость целесообразности эволюции. Линию эволюции, ведущую к человеку, Ницше не считает прогрессом. Путь природы, приведший к настоящему – падение. Мир в философии Ницше, при всей его изменчивости и подвижности не развивается, несмотря на то, что в нем имеется «иерархия царств» и возможны переходы от одного к другому. «Ничто не развивается от низшего к высшему». Неким суррогатом развития является его идея «вечного возвращения». Суть этой идеи в том, что, согласно Ницше, существующий вечно мир в силу конечности пространства и силы должен бесконечное число раз проходить невообразимо большое, но все же конечное число своих состояний: «…бесконечно новое становление невозможно, поскольку оно противоречие, ибо предполагало бы бесконечно возрастающую силу, но откуда ей браться?»

Концепция познания у Ницше – это аспект его космологии и учения о становлении. Специфику органического «царства» природы Ницше усматривает в том, что здесь обнаруживается способность к творению, изобретению обитателями этого «царства» маленьких мирков вокруг своего внешнего мира. Эта способность – частичное несовершенное выражение «воли к власти». А формой этого выражения воли к власти является истолкование. И познание есть не что иное, как несовершенный термин для обозначения процесса истолкования. «Нет фактов, есть только интерпретации. Нет никаких событий в себе, то, что происходит, это группа явлений, прочитанных и освященных интерпретирующим существом». Ницше рассматривает истолкование не столько как мыслительный процесс, сколько как проявление целостной жизнедеятельности. В виду этого Ницше отрицает традиционное определение истины. Для него истина – инструмент формирования своего жизненного мира. Без способности действовать истина бесполезна, она должна быть соединена с волей действовать, властью, верой. Отсюда то, что должно действовать как истинное, не нуждается в том, чтобы быть истинным». Чего хочет человек, формируя свой мир посредством истин? Он хочет овладеть тем, на что направлен его интерес. Но субъект многолик, поэтому единообразного мира для всех людей нет: одно дело мир ученого, другое дело – мир властителя. В этой точке учение Ницше о мире через посредство его представлений о познании и истине переходит в учение о морали.

Ближе всего к истинной природе мира стоит искусство с его интуицией, вечным обновлением, творчеством. И это не случайно, ибо искусство, как и мир, есть единство двух начал. Одно начало – аполлоническое. Это начало оформленности, определенности, соразмерности, гармонии, разума, самоограничения. Другое – дионисийское – начало – это энергия, страсть, сила, мощь. Стремление к преодолению всяческих границ и определений. Истина состоит в гармонии этих начал. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского.

В то же время история культуры – "история клеветы на мир», где жизнь умерщвляется в слове, законах, моральных нормах. Эта клевета началась в древности, особенно начиная с Сократа, Платона. Сократ противопоставляет истине жизни сознание и разум, создает машиноподобное психологическое рабство: учитесь жить, владея собой. Он ратует за рационалистическую культуру, делающую людей похожими друг на друга, убивающую в них всякую индивидуальность. Эту клевету продолжает и закрепляет христианство с проповедями послушания, похожести на всех, выработкой морали стадной совести. Это же делает и наука Нового времени. В результате, считает Ницше, в культуре убито все живое, сильное, красивое. Господствует толпа и посредственность, которые создали мораль рабства, везде и всюду господствует масса серых людишек, обезличенных, неспособных ни какой поступок никогда не рисковавших ничем и, прежде всего собственной жизнью, и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство – чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради самого себя. Человек, по Ницше, должен заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника, святого, когда каждый будет заниматься своим делом – тогда будет общий прогресс. «В человеке тварь и творец соединены воедино, в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос. Но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? Понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к твари в человеке, к тому, что должно быть сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?» Злобная зависть маленьких сереньких людей и есть главный источник зла в мире. И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено – человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над ними, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек.

Стремясь к сверхчеловеку – такому существу, которое обладает мощным диониисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью – можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не должен быть счастливым. К счастью, - писал Ницше,- стремятся только коровы, беременные женщины, дети, англичане и социал-демократы. Свободный человек – воин. То, что я могу любить в человеке, – говорит Заратустра, один из главных ницшеанских героев,- так это то, что он преходящ и смертен. В рождении надежды, что из человека возникает сверхчеловек, что «когда-нибудь он должен к нам прийти, избавляющий человек, который дает земле цель. Этот победитель бытия и ничто» Смысл нигилизма Ницше: «Бог умер, мы хотим – пусть живет сверхчеловек». Однако, нигилизм Ницше – это не явление упадка. Если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал, человек, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научится жить с ней, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

А. БЕРГСОН (1859-1941) – французский философ, представитель «философии жизни» и позитивизма. В ряде своих работ («Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Творческая эволюция», «Два источника морали и религии») он стремится построить «позитивную метафизику», преодолевающую односторонность, как механистических способов философского исследования, так и умозрительность, и спекулятивность традиционной рационалистической метафизики. «Жизненный порыв» - центральное начало философии Бергсона. Оно целостно, интуитивно. В нем слиты дух и материя, а познание этого состояния возможно лишь в интуиции. Жизненный порыв – основа всего нового, активного, растущего. Жизненный порыв как ядро, сущность жизни представляется непрерывным потоком, длительностью, предполагает постоянное творчество новых форм, качественных изменений, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих форм, свободу.

Цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией, а мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Он утверждает, что «жизненная сила» разделила примитивные жизненные системы на несколько различных направлений, производя растения. Насекомых, животных, инстинкты и интеллект. «Это три расходящихся направления одной деятельности, разделившейся в процессе своего роста. Разница между ними является разницей ни в интенсивности, ни в степени: это разница по природе. Живые системы неповторимы, уникальны, а поэтому не могут быть познаны интеллектом. Эти системы необратимы, не допускают продвижения, т.е. жизнь непостижима посредством научных методов исследования. Интеллекту принципиально недоступен жизненный порыв, познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, ее Бергсон характеризует как основу духа, и в некотором смысле как саму жизнь. Это, тождественное с Духом состояние, он называет первоначальной интуицией. В ходе эволюции первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту.

Интеллект и наука возникли не для познания, а лишь для действия, практики. Предмет науки не реальность, а наши действия по отношению к реальности. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целость мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле слова, т.е. непрерывность изменения. Интеллект и интуиция - два рода познания, которые развиваются параллельно - «это два расходящихся, одинаково красивых решения одной и той же проблемы»,- писал Бергсон.

В творческой эволюции действуют две силы: 1) сила, оформляющая жизненный порыв во что-то определенное, 2) сила, освобождающая жизненный порыв из-под власти всех форм. Если преобладает первая сила, происходит омертвление бытия, если вторая – происходит развитие, На этой основе строится его социально-этическое учение. Бергсон выделяет 2 типа общества. Закрытое общество со свойственными ему «статическими» моралью и религией, подчиненными интересам сохранения вида, массовым подавлением индивидуальности, приоритетом пользы перед истиной. Открытое общество имеет динамичную мораль и религию, законы развития преобладают над законами сохранения, отдается предпочтение оригинальности каждой личности, основу общества составляют люди с жизненным порывом, ориентированным на благо всего человечества. Общество первого типа представляет тупиковую линию эволюции, лишь через представителей «открытого общества» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва.

О. ШПЕНГЛЕР (1880-1936). В наиболее своем значительном произведении «Закат Европы» Шпенглер выдвинул концепцию культуры, оказавшую большое влияние на историко-культурологическую мысль 20 века. Опираясь на обширный материал, накопленный к тому времени археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и другими науками, Шпенглер стремился раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место, прежде всего западноевропейской культуры в истории человечества. В его творчестве эта попытка тесно связана с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки 19 века: европоцентризма, панлогизма, историцизма, «линейной» направленности. Этой схеме Шпенглер противопоставляет учение о множестве культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости. Таких завершенных культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, магическая (арабо-византийская), китайская, апполоновская (греко-римская), фаустовская (западноевропейская), и неорганизованная еще русско-сибирская культура. Их существование, согласно Шпенглеру, есть свидетельство не единого процесса всемирной истории, а единства проявлений жизни во вселенной. Шпенглер рассматривает общество, культуру, цивилизацию как сложноорганизованную систему (организм). Каждая такая система включает в себя политику, искусство, право, финансы, науку, религию и т.д. В этом духовно-материальном поле проявления культур есть наиболее значимые центры, символы, формы, образы, первофеномены, прасимволы, рельефно ее характеризующие и являющиеся связующим началом данной культуры. Причем первенство среди многообразия выражения первофеноменов имеют не идеи, а объективные структуры – пластичный жест, объективный такт, повадки и т.д. для античной культура, по Шпенглеру, таким символом является телесность скульптурных фигур, вытекающая из геометрии Евклида, гегемонии пластики в искусстве и др. Отсюда античному мировоззрению присуще – осязаемость, структурность (структурность «скульптурных идей Платона, скульптурных же идей Демокрита). Обозримость (обзорность форм государственной жизни), и, как следствие этого, конечность (отсутствие чувства горизонта, дали), статичность, изолированность вневременность.