Культура нового времени эпохи Просвещения

В названии эпохи – "Новое время" – отразилось чувство обновления, сознание того, что произошло открытие нового периода в истории, который наступал по мере утверждения в жизни новых, взамен шатких уже старых, оснований коллективной веры. Впервые после распространения Нового завета европейское человечество осознало себя живущим в обстоятельствах новой культуры и приветствовало «новое» как лучшее. Сущность же новизны заключалась в гуманизме новой культуры.

Слово «гуманизм» родственно древнему латинскому слову homo (человек). В наше время понятие «гуманизм» имеет разнообразные истолкования, но все они неизменно включают основной его признак – «человечность», под которой подразумевается отношение к человеку как к высшей ценности среди всех возможных во Вселенной. В этом понятии заключено и гордое возвышение человека над миром Природы (в которой он один может действовать умышленно и с все большим совершенством), и отвержение всевластия Бога, отступающего там, где ситуацией владеет человек, и, в то же время, различное понимание самого слова «человек» – то ли как «человек вообще» (всякий, любой человек, индивид), то ли как «человек особенный» (выдающийся, неповторимо одаренный человек – полководец, правитель, артист, т.е. личность, единственная в своем роде). Все эти и другие смыслы понятия «гуманизм» были проговорены, объяснены в литературе и испытаны в жизни на протяжении почти полутысячелетнего существования в Европе (в XV-XIX веках) эпохи гуманистической культуры, которая заместила здесь культуру средневекового типа.

Культура XIX в. является культурой сложившихся буржуазных отношений. К концу XVIII в. капитализм как система полностью сформировался. Он охватил все отрасли материального производства, что повлекло соответствующие преобразования в непроизводственной сфере (политике, науке, философии, искусстве, образовании, быту и общественном сознании).

Для культуры этого периода характерно отражение внутренних противоречий буржуазного общества. Столкновение противоположных тенденций, борьба основных классов — буржуазии и пролетариата, поляризация общества, стремительный взлет материальной культуры и начавшееся отчуждение личности определили характер духовной культуры того времени.

В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины, которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его главенствующей роли, и превращает человека в существо, зависимое от машины. В условиях интенсифицирующейся механизации, человек уходит на периферию духовной жизни, отрывается от духовных основ. Место ремесленного труда, связанного с личностью и творчеством мастера, занял монотонный труд.

Различные ценностные ориентации основывались на двух исходных позициях: установлении и утверждении ценностей буржуазного образа жизни. Отсюда — появление столь несходных явлений в культуре XIX в.: романтизма, критического реализма, символизма, натурализма, позитивизма и т.д.

Разумеется, нет и не может быть такой культуры, которая не предполагала бы за человеком определенного и к тому же важного места в своей системе мироздания. Уже архаические культуры оставляли решающую роль человеческому коллективу в поддержании предустановленного миропорядка путем ритуальных действий, воспроизводивших первособытия-первотворения. И в эпоху Древности человек ясно сознавал свою роль в исполнении традиции, которую обоготворял. Пахарь и мореплаватель, кузнец и воин, иногда, как в Древней Греции, в одном лице, купец ли, жрец ли – понимали свою деятельность не иначе, как в союзе с Деметрой и Посейдоном, с Гефестом и Аресом, Гермесом и Аполлоном и другими богами, то есть, понимали ее как деятельность, санкционированную божественными силами.

Поставить человека в центр культуры – значит увидеть в нем главное действующее лицо истории. Но человек – не Бог, он не может действовать совершенно произвольно. Возомнивший себя носителем неограниченной воли Человек страшен и разрушителен. Этому учил дорого обошедшийся опыт первых веков новой эпохи. Вот почему одной из первейших задач в процессе становления культуры Нового времени было обоснование культуропорядка, лежащего в ее основе – его природы и его структуры.

Кроме того, тот же опыт показал, что свободно действующий человек может продуктивно творить согласно своей воле, если будет сообразовывать ее со свойствами действительности, к которой он прилагает свои усилия. Поэтому еще одной задачей новой культуры стало обоснование достоверного знания как важнейшего условия свободной деятельности человека. Наконец, самоответственно действующий человек стал перед необходимостью самопознания и самооценки.

Даже мода в одежде XVIII века постепенно воспринимает античные мотивы. «Общество любителей античности» с центром в Лондоне, основанное в 1732 году, пропагандировало «греческий вкус и римский дух», на различные торжества его представители одевались в античном духе.

Художник Джошуа Рейнольдс, член Общества и директор Академии художеств в Лондоне, даже принимал участие в работе над драпировкой торжественной тоги. В 1793 году французский художник Жак-Луи Давид в качестве национального костюма героической Французской революции предлагает костюм в античных традициях.

По той же причине сравнение современника с персонажем древности звучало как высший комплимент.

На известном портрете работы Д. Левицкого «Екатерина II – законодательница» русская императрица аллегорически изображена в роли жрицы в храме античной богини правосудия. Исключительно высокий авторитет Античности для Нового времени имел, конечно, мало общего с подлинно историческим знанием древнегреческого или древнеримского способа жизни. В те времена его еще не могло быть. Но в том и не было нужды. Мы сталкиваемся в этом случае с основанным на греческой и римской мифологии идеализированным «образом Античности» как особой знаковой системой – языком понятий и образов, посредством которого эпоха Нового времени описывала свои собственные закономерности. Система образов мифологизированной Античности и стала общим языком эпохи Нового времени, ее языком - генералом. Причем, язык этот был максимально приближен к требованию научности: Античность была представлена в нем как мир отобранных временем классических образов – образцов ситуаций и поступков, обнаруживающих свой вечный и однозначно определенный смысл, и символически выражающих вечные законы человеческого общежития.

Особенность этого языка заключалась также в том, что это был язык публичного поведения. Частная повседневная жизнь, изнаночная, невидимая миру сторона бытия, полная случайных событий, наиболее значимые из которых тонут в массе которая более всего ценит в себе способность везде и во всем малозначащих, как бы не замечается эпохой Нового времени, постичь разумное и утвердить познанную закономерность. Придворная жизнь великосветского общества, наоборот, строилась как публичная во всем, включая личную жизнь королевской четы, и регламентированная во всех своих церемониалах – приемах, аудиенциях, обедах, балах, парадах, одежде, переписке ¹⁰ и т.д.

Принципиально публичный характер жизни высшего сословия выразился также в анфиладной (последовательной) внутренней планировке королевских дворцов и усадеб аристократов, не оставлявшей фактически ни одного изолированного помещения, следовательно, как бы и не предполагавшей существования частной, интимной стороны индивидуального существования.

В этих условиях публичный образ человека вырастал не из его внутреннего содержания, а из правил и ролей, предписанных индивиду в соответствии с его общественным положением. Придворная и, говоря шире, общественная жизнь приобретала характер театральности, и в этом общественном театре непрерывно разыгрывались сценарии по классическим античным образцам. И театр, с другой стороны, стал в XVII-XVIII веках важнейшим средством воплощения антично-образной нормативности своего времени, средством возвеличивания и воспитания, очищения душ и утверждения незыблемого авторитета абсолютного властителя. В юношеской трагедии Расина «Александр Великий» Луи Бурбон выступает в образе Александра Македонского, «актер, исполнявший эту роль, был облачен в пышную королевскую одежду и торжественно читал стихи, в которых легко было узнать влияние речей короля».

Сближение великосветской жизни и покровительствуемого двором городского театра подчеркивалось еще и тем, что «вокруг героев трагедий», сюжет которых был заимствован из античной мифологии, тут же, прямо на сцене, восседали знатные господа, занимавшие часть театральных подмостков. Театр оказался наилучшим средством моделирования основных закономерностей эпохи Нового времени. Сценическая коробка – нейтральное вместилище действия пьесы, актеры, изображающие персонажей с определенными душевными свойствами, и законы морали, «естественные» и потому неизменные, управляющие ходом конфликтов и проявляющиеся в них – вот суть театра.

Поэтому, точнее было бы сказать, что языком-интегратором Нового времени служила не просто система образов мифологизированной Античности, а система театрализованных образов мифологизированной Античности, представленных как в жизни, так и на театральной сцене и, далее, в других видах искусства.

В эпоху Нового времени утвердилось представление о законе как исходной управляющей силе в природе и обществе. Познать и сформулировать законы природы призвана наука. Наука как общественный институт, сообщество ученых мира, совместно формирующих систематические, проверяемые и доказуемые знания, имеющие всеобщий смысл – впервые сложился в эпоху Нового времени. Искусство (живопись, театр, литература, музыка) в эпоху Нового времени впервые освободилось от воплощения устоявшихся религиозных представлений и стало независимым средством познания и образного воплощения господствующих общественных закономерностей, средством воспитания в людях норм морали, которая признавалась «естественной», присущей самой человеческой природе. В эпоху Нового времени впервые была выработана общественно значимая система образования и воспитания. Учебники по основным отраслям знаний – тоже новшество этой эпохи. Политические формы, опробованные в эпоху Нового времени, частью сохранились до наших дней. Ценнейшим из наследия Нового времени является выработанное тогда представление о человеке как самоответственном деятеле (монархе, вельможе, политике, ученом, собственнике и т. п.), свобода которого ограничена лишь естественным моральным законом.