Учение Августина об истине, вере и знании.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Соотношение веры и знания.

Особенность избранного августином пути самопознания – его обращение к Богу. Я познаю себя самого лишь в свете истины Того, в Ком я всегда уже познан (сотворен).

Человек может раскрыть возможности своего познания в вере, и наоборот, знание укрепляет веру: «Веруй, чтобы познавать; познавай, чтобы веровать (credeutintelligas; intelligeutcredas)». Согласно Августину, следует «познать в свете разума то, что уже прежде принято верой».

Что касается вопроса о соотношении веры и знания, то Августин исходил из того, что познание имеет 2 источника: собственный опыт и знания, приобретенные от других; последние и есть вера. Через собственный опыт путь к истине долгий и ненадежный, ибо «пустое и жадное любопытство рядится в одежду знания и науки». В «Исповеди» Августин поведал, как он предпринимал много долгих и безуспешных попыток достичь истины с помощью только разума. Но истина открылась ему лишь с обретением веры, когда после долгих духовных блужданий он был обращен в христианство. Только тогда он понял, что самый надежный путь к истине не тот, который начинается с разума, а затем ведет к вере, а тот, который начинается в Откровении, в вере, а затем ведет дальше, к разуму, к пониманию. «Понимание есть вознаграждение веры», – сделал вывод Августин. Подобно Оригену, он строил свою философско-религиозную доктрину на основе христианского Священного Писания, толкуемого рационалистически, с позиции разума.

33 вопрос. «Философия истории Августина; «Град Божий» и «Град земной»

«О граде Божьем». А.А начал эту работу рассказом о сотворении мира и человека, затем он приходит к мысли построить и объяснить ход человеческой истории. Объясняя, почему пал Рим А. Говорит, что это произошло по причине смены религии. Христианский Бог не смог защитить Рим. Нос этим родом не гибнет род человеческий, это град земной, а рядом находится град Божий, который вечен. Августин говорит, что Бог разделил людей на 2 категории град-сообщества: земное и божье. Человек — среднее между ангелами и животными. Каин — человеческий род, Авель — принадлежал к граду Божьему. Каждый человек рождается злым, безгрешных нет, но в последствие человек может перерождаться духовно и становиться добрым. Существует предопределение, кто из людей погибнет, а кто будет спасен. 2 мира отделятся друг от друга в день страшного суда. Также в работе «о граде Божьем» А.А пишет о нечестивости языческих богов и о том, что все блаженное вечно. А все вечное блаженно.

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждому человеку заранее определено, к какому Граду он принадлежит, но никто не может узнать свою судьбу до Страшного суда. Учение Августина о предопределении положило начало важному направлению христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую роль в кальвинизме).

Труд «О Граде Божьем» был написан в 413—427 годах[2], через несколько лет после взятия Рима вестготами. Это событие оказало большое влияние на Августина, который писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

· первая эпоха — от Адама до Великого потопа

· вторая — от Ноя до Авраама

· третья — от Авраама до Давида

· четвёртая — от Давида до вавилонского пленения

· пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа

· шестая — началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.

· седьмая -вечность

Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство — царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие — христианская церковь.

«Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

34 вопрос. «Средневековая схоластика: периодизация, проблема главными проблематика и характерные черты; ее место в истории философской мысли»

Периодизация.

1)9 – 12 вв – ранняя схоластика.

Этот период представлен такими философами, как Эриген(Иоганн, Скотт), Гийтал из Шампо, Росцелин из Компеньени, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр и др. главными проблемами ранней схоластики были: вопрос о природе общих понятий и вопрос о соотношении веры и разума. По первому вопросу выделяются 2 направленияя: реализм и номинальзм. Реализм – признание того, что общие понятия(универсалии) реально существуют отдельно от вещей. Сторонники номинализма считали, что понятие – это только имя, словесное выражение. Реализм поддерживали Гийтал из Шампо, Ансельм К.; номинальзм – Росцелин из Кампьени, Петр Абеляр. Проблема №»(соотнош-е веры и разума): касаясь взаимоотношения веры и разума, Эриген утверждал следующее: человечество произошло две последовательные стадии по отнош-ю к познанию истины. Первая стадия – до воплощения Христа. На этом этапе разум человека настолько искажен и замутнен первородным грехом, что единственным источником познания для него является естественная философия, или физика. Но после воплощения Христа и распространения откровения человек может черпать истину из непогрешимого источника – священного писания. На этой стадии как философы, так и теолого научаемы Откровением, а потому философия есть что иное, как религия.. «Истинная философия есть истинная религия». По вопросу, как именно надо извлекать истину из свю писания, Э. считал, что главным авторитетом при толковании св. Писания является разум. Поэтому, хотя к авторитету отцов церкви надо прислушиваться, нельзя возводить их в абсолютный разум в постижении Писания, в постижении истины, может идти столь же далеко, сколь и вера. Ансельм К. пробовал заново продумать вопрос об отношении между верой и разумом. Предпочтение отдается разуму: «нужно понимать, чтобы по-настоящему верить,» _ говорил А. К. Петр Абеляр: его главный принцип «понимать, чтобы верить». Абеляр полагал, что практически все догматы христианства именют рациональное обоснование, поскольку верить в то, что неразумно – нелепо. Поэтому принципы и методы философии приложимы к сфере теологии. По мнению П. А. главный инструмент человеческого разума – логика.

2) 13в. – расцвет средневековой философии.

К затронутым выше проблемам добавляются следующие:

• Проблема происхождения человеческого знания;

• Проблема материи и формы;

• Проблема множественности форм;

• Проблема индивидуации;

• Проблема творения и вечности мира;

• Проблема психологии;

• Проблема действующего и возможностного разума;

• Проблема сущности и существования.

Проблема происхождения человеческого знания: вопрос: каким образом человек может обрести интеллектуальное знание, если ему непосредственно даны только непрерывно изменяющиеся объекты, с которыми связано чувственное познание? Две точки зрения: 1) интеллектуальное знание(ИЗ) имеет свехъестественноепроисхождение,человек познает его благодаря особому действию Бога – просвящению. 2) ИЗ – результат постижения умом неизменных сущностей индивидуальных объектов, а его исходный момнт – чувственное восприятие этих объектов.

Проблема материи и формы: высказывалась точка зрения, что форма и материя в своем соединении образуют индивидуальные объекты, теория привлекалась для объединения изменений. Также существовала теория, согласно которой из формы и материи состоят не только чувственно воспринимаемые объекты, но и объекты постигаемые умом(кроме Бога).

Проблема множественности форм: сторонники множественности форм допускали существование 2х форм: формы телесности, дающей материи три изменения, и видовой формы, делающей вещь, принадлежащей к тому или иному виду. Сторонники единства формы полагали, что вещь составляет только одна видовая форма наряду с материей.

Проблема индивидуации: большинство представителей схоластики исходили из того, что у вещей одного вида имеется некая общая видовая природа.

Проблема творения и вечности мира: большинство представителей схоластики отвергали возможность вечности мира, считая, что мир – результат твореня Бога.

Проблема психологии: вопрос о природе человеческой души – один из ключевых в схоластике. В одном случае душа рассматривается как отдельная субстанция, не обладающая единством с телом; в другом – утверждалась сущность единстве души и тела.

Проблема действующего и возможностного разума: сторонники божественного просвящения рассматривали в качестве действующего разума Бога, а за человеком оставляли только возможностный разум. Другая точка зрения: действующий разум – возможность души отвлекать от предметов умопостигаемые формы, поэтому человеку принадлежат оба разума.

Проблема сущности и существования: большинство представителей схоластики настаивали на том, что сущность и существование являются двумя метафизическими составляющими всех индивидуальных вещей(кроме Бога).

Двумя основными направлениями в философии высокой схоластики были августинианство и аристотелизм. Сторонники первого продолжели традицию христианского платонизма, поэтому для них характерен интерес к внутреннему миру человека, теория божественногпросвящения, души как самостоятельной субстанции, отделение действующего разума от возможного, теория множественности форм, отрицание различий между сущностью и существованием. Сторонники аристотелизма принимали противоположные теории(душа, форма тела, действующий и возможный разум – две способности человеческой души и т.д.)

Наиболее ярким представители этого периода является Фома Аквинский(святой, учитель католической церкви, монах). Создатель католического аристотелизма(августианство заложил Бонавентура).

3)14 – 15вв. – упадок схоластики.

Представители этого периода – У. Оккам, Д. Скотт. Они были сторонниками номинализма и самостоятельности светской культуры.

Схоластика охватывает значительный период времени(9 – 15вв.). главными характерными чертами были тесная связь с христианской теологией и господствующим христианским мировоззрением и то, что большинство средневековых мыслителей были теологами, а не философами.

35 вопрос. «Томизм о гармонии веры и разума»

Томизм (от лат.thomas – Фома) – учение в схоластической философии и теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским. Фома Аквинский(1224 – 1274) – святой, учитель католической церкви, монах-доминиканец. В основе томизма лежит принцип гармонии веры и разума, Ф. А. различает разумные и сверхразумные истины. Разумные истины можно доказать силами человеческого разума, а сверхразумные выходят за пределы человеческого познания и познаются лишь с помощью откровения(в откровении бог открывает себя человеку, к познанию Бога мы должны приходить через познание природы. Природа – творение божье, т.е. перед нами две книги – природа и книга откровения. Различия, таким образом, не в самих истинах, но в отношении к ним разума, поэтому, хотя данные истины и различны, они не противоречат друг другу. Следовательно, между разумом и верой тоже не может быть противоречий. Если существуют противоречия, значит разум заблуждается.

Христианская истина стоит выше разума (она сверхразумна), но она не противоречит разуму. Фома ратует за гармонию религии и философии, но теология у него на первом месте.

Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего потому, что человек соотнесен с богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддается постижению разумом; в соответствии со словами Исайи (гл. 64, ст. 4): «Око не зрело, боже, помимо тебя, что уготовал ты любящим тебя». Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.