ЗИГМУНД ФРЕЙД

Однако для того, чтобы хоть немного овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в его сферу, т.е. в бессознательное. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, – таков вывод З. Фрейда. Именно эту установку З. Фрейд и называет «Сверх–Я», т.е. тем, что выполняет функцию внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека, и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных темных страстей. Эта сфера культуры и общественного сознания, обозначенная З. Фрейдом как «Сверх–Я», рождается так же, как индивидуальное сознание «Я», – из столкновения энергии бессознательного с реальностью общественной жизни, из стремления подавить и обуздать разрушительный потенциал бессознательного в человеке и направить его на культурные цели.

«Сверх-Я» оказывается у З. Фрейда и результатом сублимации бессознательного, и его дальнейшей предпосылкой. Ибо оно порождается борьбой сознания с бессознательными влечениями и переключением их энергии на культурные виды деятельности, но оно все же более подчиняет и связывает человека, навязывая ему культурные нормы, догмы религии, чувства долга и совести, вины и стыда, опутывая его моральными обязательствами и лишая главного – удовлетворения и счастья.

В основе воззрений З. Фрейда на культуру лежит его глубокая убежденность в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (принудительном или добровольном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. З. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Культура делает жизнь человека более безопасной, блокируя его инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

Если побеждают инстинкты, человек оказывается аморальным и преступным существом, а если их удается подавить – невротиком и психопатом, спасающимся от невыносимого и разрывающего его давления и боязни. Относительно нормальное поведение оказывается возможным только как результат временного компромисса, равновесия между давлением бессознательного и сдерживающего его сознания. Это шаткое равновесие требует от человека постоянного, психического напряжения, морального лицемерия и самообмана, лишая его подлинного удовлетворения и заменяя его суррогатами.

Получается, что человек живет между двумя альтернативами: либо попытаться быть счастливым, отбросив все условности культурного сознания, переступив все барьеры и свободно реализуя все свои желания, либо пользоваться достижениями культуры и цивилизации, постоянно натыкаясь при этом на ограничения и запреты, чувствуя себя подавленным, несвободным и глубоко несчастным.

Фундаментальной предпосылкой его достаточно пессимистических размышлений является уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного. Иногда он высказывает мнение об отказе от благ культуры во имя удовлетворения естественного стремления человека к счастью, но чаще он обращается к созданной им теории и практике психоанализа, посредством которого создается возможность проникновения в глубины духовной жизни человека и осознания заключенных там опасностей. Благоприятные результаты применения психоанализа при лечении неврозов он распространяет на указанное противоречие: «…настало время, как при психоаналитическом лечении невротиков, заменить результаты насильственного вытеснения плодами разумной духовной работы… Стоящая перед нами задача примирения людей с культурой будет на этом пути в значительной мере решена»[1].

Исходя из всего вышеизложенного, учение З. Фрейда можно представить как попытку рационального анализа иррациональных и скрытых побуждений, коренящихся в человеческой природе и подчиняющих его своей силе.

Своим учением о роли бессознательных побуждений в жизни человека и общества, особенно об их в значительной степени сексуальном происхождении, он впервые открыто высказывает всегдашние самоощущения и переживания людей, мучающихся от внутренней саморазорванности и не смеющих даже в мыслях признаться себе в своих тайных желаниях.

Учение З. Фрейда произвело эффект разорвавшейся бомбы и оказало огромное влияние на развитие науки и культуры ХХ века, во многом предопределив дальнейшее направление развития культуры и способов ее осмысления, – без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Одновременно оно самим своим появлением продемонстрировало эффект катарсиса – освобождения от давления собственных запретов, предрассудков и цензуры, заключенных в классической гуманистической философии, культуре, религии, морали и искусстве.

Фрейдистская трактовка взаимоотношения в человеке природного начала и культуры со всеми ее ценностями стала использоваться для грандиозного наступления на эту репрессивную культуру и угнетающие внутренние порывы человеческого сознания.

ЗИГМУНД ФРЕЙД