ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

Во всех школах буддизма их последователи размещают свое гуай-и среди Трех Драгоценностей, т. е. [в своих действиях] руководствуются именно этими драгоценностями. Как говорилось выше, хотя гуай-и (санскр. намо) часто переводится как "принять убежище", такой перевод не точен, поскольку может подразумевать, что [человек] ищет убежище от ответственности или общества. В действительности же гуай-и означает отказ от всего ради единственной и благородной цели духовного совершенства. Для принятия такого важного решения требуется большое мужество; китайская поговорка гласит, что не всякий генерал и канцлер могут обладать мужеством, чтобы решиться на гуай-и. Поэтому, когда речь зайдет о гуай-и, вместо выражения "принять убежище" я воспользуюсь выражением "прибегать к совету" (руководствоваться советом).

Три Драгоценности включают в себя Будду, дхарму и сангху. Буддой нашего эона является Гаутама Будда, дхарма — это учение Будды, и сангха — это монашеская община (братство). Следует заметить, что слово "дхарма" (кит. фа) имеет много значений; оно может означать "феномены" и "учение". Иногда оно переводится как "духовное", например в слове "дхарма-кая" (кит. фашень), т. е. "духовное тело". Поскольку фа в обычном смысле означает "закон", то "духовное тело" Будды иногда ошибочно переводят как "тело закона".

Хотя это представление о Трех Драгоценностях является общим для всех буддийских школ, Хуэйнэн дает толкование, которое отсутствует в индийском буддизме. Шестой патриарх говорит:

§ 23. Благородные друзья!.. Заклинаю вас всегда просветлять себя светом сострадания Трех Драгоценностей вашей собственной природы! Будда — это есть пробуждение (просветление), дхарма — это есть истина, сангха — это есть чистота. Если вы в своем сознании (своим сознанием) примите убежище в пробужденном, то не будут рождаться ереси и заблуждения, ваши страсти (юй) будут уменьшаться, и вы будете довольствоваться тем, что есть, освободитесь от жажды богатства, освободитесь от жажды чувственных наслаждений. Поэтому [Будда] называется самым почитаемым среди двуногих. Если вы в своем сознании примите убежище в истине (т. е. дхарме), то, поскольку в последовательный поток ваших мыслей не будет проникать ересь, у вас не будет привязанностей. А поскольку не будет привязанностей, то это состояние и будет называться самым почитаемым [учением], освобождающим [людей] от страстей. Если вы в своем сознании приняли убежище в чистоте (т. е. сангхе), то, хотя все омрачающие факторы и заблуждения и находятся в вашей собственной природе, ваша природа не загрязняется и не имеет привязанностей. Поэтому [сангха] и называется наиболее почитаемой всеми живыми существами. Обычные люди (профаны) не понимают этого и изо дня в день получают предписания (обеты) о трех убежищах. Если он (профан) говорит, что принимает убежище в Будде, то где находится Будда? Если же он говорит, что не видит Будду, то некуда прибегать к убежищу. А если некуда прибегать к убежищу (т. е. не на что опираться), то кто же тогда тот, про кого можно сказать, что он омрачен?

Благомудрые друзья! Каждый из вас должен внимательно исследовать себя, созерцая свою собственную природу, чтобы не допускать неправильного функционирования своего сознания. В сутрах говорится, что нужно прибегать к убежищу (опоре) Будды только в самом себе, но не говорится, что нужно опираться на чужих будд. Если вы не будете ни на что опираться в собственной природе, то вне себя не на что будет опереться.

Решающим отличием между индийским и китайским буддизмом является то, что индусы воспринимают Будду, дхарму и сангху буквально, а китайцы — в переносном смысле. К примеру, что касается поиска совета у будды, буддисты индийской традиции имеют здесь в виду Будду Гаутаму, тогда как буддисты китайской традиции подразумевают здесь Высшую Реальность, которую можно достигнуть посредством собственного сознания. Что касается поиска совета у сангхи, индийские буддисты предполагают монашеский постриг или наставления со стороны монахов, тогда как китайские буддисты подразумевают здесь практикование нравственной чистоты, которую символизирует монашеская община. Тхеравадины, которые считают себя представителями истинного буддизма, проповедуемого Буддой Гаутамой, огромное значение придают монашеству; они полагают, что, только став монахом, можно надеяться достигнуть архатства. Махаянисты же считают, что принятие монашества, хоть и способствует просветлению, не является столь уж существенным. Хуэйнэн решительно заявляет, что человек, который дома занимается [духовным деланием], имеет те же возможности стать буддой, что и занимающийся в стенах монастыря. Стать буддой — значит достичь просветления, стать космической реальностью!