Повторение с открытым сердцем.

Некоторые люди приходят в СК, но через некоторое время уходят, так и не став преданными. А те, кто стали преданными, могут иметь много трудностей, а кто-то может их и не иметь. Почему это происходит? Есть стих в ШБ 11.20.8. Кришна говорит Уддхаве, что если так или иначе человек обретает удачу получить вкус к слушанию о славе Господа, то такой человек, если он не чувствует слишком большого отвращения к материальной жизни, и если он не слишком привязан к материальной жизни, сможет достичь совершенства, выполняя преданное служение.

Это в принципе объясняет то, что кто-то приходит в СК, но не может стать преданным и уходит. Но другой человек приходит и становится преданным, или кто-то уже преданный, и он может продвигаться очень быстро, а кто-то продвигается средне, кто-то движется очень медленно, а кто-то борется, чтобы остаться в СК, а кто-то легко уходит. В этом стихе есть 2 момента, которые надо рассмотреть: нирвино – чувствовать отвращение к материальной жизни.

Некоторые настолько чувствуют отвращение к этой жизни, что совершают самоубийство или становятся алкоголиками, или сходят с ума. Они больше не могут жить этой жизнью и иметь с ней ничего общего. И Кришна говорит, что если человек относится к такой категории, то он не может стать преданным. Иногда мы встречаем таких людей. Я знал такого юношу в Лондоне. Он интересовался СК, но потом он сказал, что это слишком просто, ему нужно что-то более крутое, вызывающее. Однажды он разгневался на преданных и кулаком выбил окно в храме. Это был последний день, когда мы видели его в обществе преданных.

Как правило, в ведической культуре тот, кто слишком чувствует отвращение к материальной жизни, становится майавади. Когда такие люди смотрят на СК, видят прасад, слышат киртан, видят, как преданные одевают Божеств, и сами преданные также при этом могут одеваться хорошо, такие люди начинают думать, что преданные просто удовлетворяют свои чувства. Они говорят, что прасад слишком вкусен, нужно питаться только гречкой. Что-то в этом духе. Здесь даже разрешается мужчинам и женщинам друг с другом разговаривать, а некоторые женятся и выходят замуж, это не духовно. Так они думают. Им очень сложно стать преданными.

Второе слово в этом стихе – привязанность. Слишком привязанные люди говорят, что они не могут следовать регулирующим принципам. В обоих случаях все зависит от степени. Если вы не испытываете какого-то отвращения к материальной жизни, вы будете к ней привязаны. Когда Кришна говорит, что не нужно чувствовать сильное отвращение к материальной жизни, это не значит, что нужно быть к ней привязанным. И когда Кришна говорит, что не нужно быть слишком привязанным к материальной жизни, это не означает, что у нас должно быть гипер-отвращение к материальной жизни. В России можно найти золотую середину. В зависимости от степени, это может быть очень тонко – насколько вы испытываете отвращение, и насколько вы привязаны к материи. Чем больше вы находитесь вне правильного баланса, тем больше проблем у вас будет. Мы должны найти этот баланс для себя, каждый из нас – индивидуальность, но если мы принимаем прибежище у ДУ, если мы принимаем прибежище у старших преданных, то тогда мы сможем найти правильный баланс.

Нам также нужно избегать ловушек. Что говорил Бхактисиддханта Сарасвати про ум? Нужно бить его, т.е. нужно говорить ему, что он не должен критиковать преданных, и что он не должен думать, что он великий преданный, кем он не является. Один преданный написал ШП про другого преданного, который доставлял ему много проблем. Ему не нравилось все, что он делал, и как он делал, и он не знал, что ему с этим преданным делать. ШП написал ему известный ответ. «Пытайся терпеть его, как я терплю тебя». Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что не нужно быть завистливым и не нужно гордиться. Эти 2 вещи представляют большую опасность. Зависть – это больной менталитет.

ШП говорит в книге о Кришне, что Кришна может терпеть практически любой недостаток в Своем преданном, кроме гордости. И как же нам избежать зависти, гордости и вожделения? Для этого мы должны повторять Харе Кришна, но также нужно использовать другие вещи, - быть занятым, урегулировать свою практику, стать дисциплинированным. И также мы должны научиться принимать прибежище у преданных. Есть 6 видов любовного взаимообмена между преданными: давать подарки и принимать подарки, угощать прасадом и принимать прасад, раскрывать свой ум и спрашивать о сокровенном у других. И здесь важно – открывать свой ум и спрашивать о сокровенном. И также мы должны очень бережно относиться к тем, кто открывает нам свой ум.

В материальной жизни часто происходит так, /и даже среди преданных такое встречается/, что вы кому-то открываете свой ум, а через какое-то время третий преданный подходит к вам и говорит с усмешкой, что он и не знал, что у вас ТАКАЯ проблема. И все вокруг уже знают о вашей проблеме. Мы должны открывать свое сердце и, по крайней мере, одна подходящая личность у нас должна быть для этого. Этому человеку мы должны рассказывать, что происходит в нашей жизни. А иначе, если вы это держите в своей голове, то тогда ваша голова начнет пухнуть. Зачастую нам очень сложно решить какую-то проблему самостоятельно, нам нужна внешняя помощь. Но мы должны быть осторожны и выбрать подходящего человека для этого. Если вы нашли такую подходящую личность, то это очень сильно поможет вам в вашей духовной практике. Это тоже часть джапа-ретрита, в том смысле, что если мы действительно начнем повторять мантру очень внимательно, она будет глубже и глубже проникать в наше сердце, и много грязи будет выходить из него, и при этом мы будем получать какие-то реализации в отношении нас самих. Какие-то реализации будут тяжелы для нас, и тогда нам нужна будет квалифицированная помощь со стороны.

Мы должны научиться правильно выполнять эти 6 видов взаимного выражения любви. Итак, если мы научимся повторять с открытым сердцем, или с сердцем преданного, то мы достигнем успеха. Шрила Прабхупада, ки-джай!

Письмо благодарности Кришне.

Итак, когда мы повторяем мантру, мы обращаемся к Кришне, и также во время киртана. Харе Кришна мантра – это молитва.

Мы молимся Кришне и Шримати Радхарани: «О дорогой Госоль, о, Шримати Радхарани, энергия Господа, пожалуйста, займите меня служением Себе». И здесь должно быть настроение. Если мы разгневаны на Кришну, /такое иногда может происходить, когда дела идут не так, как нам хочется/, мы можем обвинять Кришну в наших неудачах. У нас может быть спор с Кришной: «Почему Ты это позволил? Почему Ты не устроил так, чтобы все было по-другому?». Иногда такое случается.И если мы находимся в таком неблагодарном состоянии, то какой тогда будет перевод этой мантры Харе Кришна? « Я не хочу служить Тебе, от Тебя одни несчастья, но я прошу Тебя, займи меня служением Себе». Такая молитва звучит шизофренично. Должно быть правильное настроение. На самом деле у нас всегда должно быть благодарственное умонастроение, чтобы мы могли почувствовать настроение этой молитвы. «Пожалуйста, займи меня служением, мне это очень нужно». «Я действительно хочу служить Тебе».

Иногда Шрила Прабхупада говорил, что мы должны повторять Харе Кришна мантру подобно тому, как ребенок плачет и зовет свою мать. И когда ребенок, плача, зовет свою мать, что он говорит? Говорит ли ребенок: «Моя дорогая мама, пожалуйста, займи меня служением себе». Нет. «Я в беде, и ты должна мне сейчас же помочь!». Не так ли? Или может быть я не правильно понимаю. Матери – эксперты. И когда Прабхупада говорил, что мы должны повторять мантру, как дети зовут свою мать, он не имел это в виду. Н имел в виду чувство зависимости, которое есть у ребенка – «только мама может мне помочь». «Он украл мои игрушки, ты должен вернуть мне игрушки назад». Мы должны просить о служении, как ребенок, который плачет, зовя свою мать. В том смысле, что «без Тебя, Мой Господь, моя жизнь беспомощна. Мне нужна твоя милость, иначе нет от меня никакой пользы. Поэтому я хочу стать в действительности ближе к тебе, стать настоящим преданным, пожалуйста, приблизь меня к Себе, сделай меня настоящим преданным».

И сегодняшний день у нас будет под названием «Благодарность». Мы должны стараться культивировать это настроение благодарности. Это настроение, когда мы ценим, что «Ты являешься всем для меня, Ты очень много помогаешь мне. Помогал и продолжаешь помогать. И я хочу ответить Тебе чем-то».

Было ли у вас так, что вы кому-то помогали, но люди не ценили этого? это может не вдохновлять вас. Один преданный рассказывал мне, как он ехал по дороге на машине, это была очень оживленная автострада, и посреди дороги он увидел котенка. Котенок растерялся и не знал, что делать. Со всех сторон неслись машины. Кошка вертела головой в полной растерянности. Преданный почувствовал сострадание к этому котенку, он остановил машину, вышел, взял этого котенка, принес к себе в машину, и посадил на сидение. Мы сейчас не поднимаем вопрос, должны ли мы спасать кошек посреди дороги. Мы сейчас хотим сказать о другом. Но котенок спрыгнул и залез под сидение. Преданный потянулся за котенком, но тот зашипел на преданного и потом поцарапал его. И преданный подумал, что он только что спас жизнь этому существу, а оно так быстро забыло об этом и отблагодарило царапинами. Может его вернуть снова на середину дороги? Так можно себя почувствовать.

И если мы с вами не благодарны тем людям, которые нам по-настоящему помогают, то это очень обескураживает этих людей, И иногда с нами происходит то же самое по отношению к Кришне. Он дает нам возможность заниматься преданным служением, и это - способ спасти нашу жизнь. Если бы этого не было, то с нами было бы покончено, и даже более, чем покончено. Адские планеты ждут нас. И хотя у нас появляется эта бесценная возможность, иногда мы думаем, что может быть нам нужно заняться чем-то другим.

Сейчас у нас будет упражнение, как выразить свою благодарность Кришне. Мы должны написать Кришне письмо и перечислить, за что мы Ему благодарны в сознании Кришны. Несколько дней назад я писал письмо Кришне, и я хочу прочитать вам свой список, чтобы вы поняли эту идею:

«Я благодарен Шриле Прабхупаде за то, что он спас меня.

Я благодарен Кришне за то, что он дал мне ШП.

Я благодарен Кришне и ШП за возможность и способность совершать преданное служение

Я благодарен своим родителям за то, что они пытались помочь мне.

Я благодарен предыдущим ачарьям за то, что они дали мне много знаний.

Я благодарен преданным за их доброе общение со мной.

Кришне – за то, что Он позволил мне повторять Его Имена».

Затем я упомянул несколько преданных индивидуально, тех, которые особенно мне близки: Гирирадж Махарадж, Индрадьюмна Махарадж, ББ Говинда Махарадж, Бхакти Чару Махарадж, Ниранджана Махарадж. Я благодарен им за их помощь и поддержку в СК.

Итак, за что я благодарен. Затем надо написать те вещи, которыми мы недовольны в нашей жизни. Я прочитаю вам пару своих: я недоволен собственной глупостью и недостатком сознания Кришны. Я также недоволен потерей общения с моими некоторыми духовными братьями. Я недоволен деятельностью людей, которые являются противниками ИСККОН; разрушением Враджа-дхамы; плохой погодой; / в скобках я написал – не всегда/; то, что я не выучил санскрит; не выучил русского. Эти вещи не делают меня счастливыми.

Итак вы должны написать 2 списка – один со словами благодарности к Кришне и второй – что не делает вас счастливыми.

Обсудите со своим партнером то, что вы написали.

Далее я предлагаю вам выполнить такое упражнение:

1.Кришна – мой самый дорогой друг и вечный доброжелатель. Все то, что Он делает – это для моего высшего блага.

2.Возьмите какой-то один пункт из перечисленных вами, который не позволяет вам быть счастливым, и объясните, как с точки зрения предыдущего предложения можно объяснить вашу проблему.

Вам нужно будет сохранить это для себя. Не нужно этим делиться со всеми.

Сейчас мы сделаем еще кое-что. Это по-настоящему мистика. Кому-то это очень сильно понравится. Мы проведем одно упражнение, называется – апурватам. Я надеюсь, что вы все хорошо отдохнули. А иначе. Вы попадете в самадхи.

Апурватам означает вечно свежий. Мы будем повторять и слушать Харе Кришна мантру таким образом, чтобы разбудить эту вечную свежесть в нашем сердце. Кришна присутствует в Своем святом Имени. И Он вечно свеж. Мы будем повторять святые Имена и слушать таким образом, как будто мы слышим эту вибрацию в первый раз. В начале мы отдельно прочитаем каждое слово из маха-мантры. Мы будем давать вам наставления, как это делать.

Итак, сядьте удобно, расслабьтесь. Следите за своим дыханием и выдохом. Медленно закройте глаза. Почувствуйте, как воздух входит в вас. Почувствуйте выдох. Расслабьтесь. Теперь позвольте себе просто воспринять звук святого имени Кришны. как будто вы слышите эти звуки впервые. Повторяйте за мной. Закройте глаза. Я скажу, когда открыть.

Харе – это звук матери Хара, это Сама Шримати Радхарани. Она наша вечная мать. Просто слушайте звук Ее святого Имени.

Когда вы слушаете звуки Ее Имени, почувствуйте, как Ее Имя вибрирует в вашем теле.

Почувствуйте, как звук вибрирует за пределами вашего тела.

Когда вы слушаете и чувствуете звуки ее Имени, откройте себя Ее духовному присутствию в форме святого Имени.

Теперь будем повторять звуки Имени Кришны.

Слушая звуки Имени Кришны, почувствуйте, как оно вибрирует в вашем теле.

Теперь услышьте, как звуки вибрируют за пределами вашего тела.

Будьте открытыми, чтобы почувствовать Его присутствие в звуке.

Теперь послушаем святое Имя Рама.

Рама - это Имя Кришны, которое означает – источник всего удовольствия.

Теперь почувствуйте вибрацию Имени Рама за пределами вашего тела.

Итак, как же вы чувствуете и слышите Имя, почувствуйте Его присутствие в звуке.

Теперь услышьте Имя, которое проявлено в маха-мантре. Два Имени сразу – Харе Кришна.

Постарайтесь увидеть присутствие Хара и Кришна вместе.

Попытайтесь услышать и почувствовать вибрацию Их Имен за пределами тела.

Теперь мы будем повторять два Имени – Харе и Рама.

Попытайтесь почувствовать присутствие Хара и Рамы вместе.

Теперь мы будем слушать и чувствовать 4 Имени первой части маха-мантры:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе.

Теперь мы будем слушать и чувствовать Имена второй части маха-мантры:

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Теперь мы будем слушать и повторять всю мантру.

Глаза остаются закрытыми. Почувствуйте присутствие Радхи и Кришны, как Их присутствие резонирует вокруг нас. Внутренне поблагодарите Их за Их милость. Сделайте это. Через некоторое время мы попросим вас открыть глаза.

Можно открыть глаза.

Харе Кришна.

У разных преданных разный опыт после этого упражнения. Кто-то обретает очень глубокий опыт и чувствует присутствие Радхи и Кришны в своем сердце. Пока не подошел Чарудешну прабху, мы будем повторять джапу.

Чарудешну прабху.

Я хотел ответить на вопросы, которые задали преданные и также, возможно, возникнут новые вопросы.

Харе Кришна – это целый мир, который открывается перед преданным, и он оказывается в этом пространстве любви и служения. Тот преданный, который оказывается в этом пространстве, не чувствует усталости и апатии при повторении святых Имен Господа. Преданный, который повторяет нечто похожее на святое Имя, тень святого Имени, чувствует усталость и апатию. Преданные, которые действуют в пространстве служения, в пространстве духовного мира, т.е. не совершают оскорблений тонких и грубых, такие преданные обретают милость святого Имени без промедлений. Тот человек, который заходит в это духовное пространство, загруженный философскими пониманиями важности повторения святого Имени, но при этом ведет себя не слишком уважительно, без внимания, без определенных чувств, такой человек подобен слону, зашедшему в цветочный сад. Слон обычно все затаптывает на своем пути. Даже если он старается быть аккуратным, деликатным, у него это не получается. Поэтому мы должны перестать быть слонами в саду Шримати Радхарани. Это то, что мы читаем в «Шикшаштаке» Шри Чайтаньи Махапрабху.

Вопрос: как избавиться от зависти?

Ответ: мы можем даже прогрессировать из чувства зависти: «Кто-то получил вторую инициацию, а я еще нет», или «Кто-то уже в духовном мире, а я еще здесь». Зависть – это ни что иное, как сравнение себя с другими. Зависть делает человека неквалифицированным к воспеванию святого Имени. Когда мы чувствуем себя униженными, но внешне ведем себя смиренно, ощущение собственной неполноценности по отношению к кому-то – это тоже зависть. Она может проявляться по отношению к старшим преданным, она может проявляться даже по отношению к ДУ. Это чувство тонко подстраивается под смирение.

Или чувство собственного превосходства, которое прилагается к положению старшего. Если человек становится старшим, он начинает говорить, что он старший, поэтому все должны его слушать. Но в этом случае присутствует культивирование чувства неполноценности человека, которому вы это говорите. Эти вещи присутствуют в преданных, и они не делают нас жителями Вриндавана, они делают нас обычными людьми. Проблема заключается в том, что, придя в духовное общество, мы можем не избавиться от этих упаддх. Что такое упаддхи? Я – мужчина, я - женщина, я - худой, я - толстый, я – низкий, я - высокий. И когда у нас сохраняются такие упаддхи, то они не являются мотивациями для преданности. Нужно избавиться от этих упаддх, только тогда можно заниматься чистой преданной деятельностью. Что же происходит? Наша проблема в том, что, приходя в духовное общество и сталкиваясь с определенным идеалом духовности, мы можем создать дополнительные упаддхи, т.е. дополнительный повод для сравнения. Т.е «я хочу быть лучше других, я хочу спасения, я хочу вернуться домой к Богу, я хочу избавиться от всех вас, я хочу стать частью высокого мира, где люди не грубят, не причиняют друг другу боли». Эта идея райского освобождения может быть внутри нас как мотив для преданного служения, мотив обусловленной зависти. Стремление к освобождению – это корыстное желание, продиктованное завистью.

Человек получает харинаму, святое Имя во время инициации, и у него есть упаддхи, т.е. беспокойства, страдания, которые мешают ему сосредоточиться на святом Имени. Т.е. человек боится признаться себе или Кришне в своих собственных недостатках, потому что, как только оказывается, что у вас есть недостатки, вы сразу же становитесь объектом оценки. Преданные сразу начинают вас оценивать: «Я думал, ты продвинутый преданный, а оказывается, ты полон недостатков». До тех пор, пока у нас в сердце есть беспокойства о мнении других людей относительно нас и наших качеств, мы не сможем искренне обратиться к святому Имени, мы не сможем признаться себе и другим в существовании у нас каких-то материальных желаний. Разве преданному позволительно иметь материальные желания? Чтобы избавиться от материальных желаний, сначала мы должны признаться себе, преданным и Кришне, что они у нас есть. И эти желания важны для Кришны, потому что эти желания - ни что иное, как искаженные духовные желания. Т.е., это желания, которые должны быть у нас в духовном мире, но здесь они искажены гунами в похоть, жадность, лицемерие и зависть. Только осознавая эти желания и признавая их в себе, мы сможем превратить их в духовные, по милости святого Имени и вайшнавов.

Я хотел призвать вайшнавов к одной вещи: давайте будем принимать друг друга, не пытаться идеализировать. Давайте принимать друг друга такими, какие мы есть, и благословлять на прогресс в духовной жизни. Без принятия человека, мы не сможем по-настоящему, /и этот человек также не сможет/, без беспокойств обратиться к святому Имени. Мы, и он тоже, будем постоянно отвлекаться на второстепенные, маловажные вещи. Мы будем думать, смогли ли мы должным образом произвести на других впечатление, выполнили ли мы свои обязанности перед другими, потому что именно это будет причинять боль нашему сердцу. Не то, - слушаем мы святое Имя или нет, не то, являемся ли мы самими собой, нет. Нас будет беспокоить наше положение, наш статус, то, что связано со сферой зависти, сферой ущербности.

Чайтанья Махапрабху говорит о терпении и приводит в пример дерево. Дерево молчит, когда его рубят, оно дает тень, плоды, и т.д. Мы не должны искусственно оказывать почтение из желания казаться чистыми и хорошими. Нужно стараться видеть в каждом человеке потенциал преданности, даже если это кармический человек, тогда у нас не будет склонности совершать оскорбления. То, что мы совершаем оскорбления, это ни от того, что мы не знаем этикета, или не знаем, кого можно оскорблять, а кого нельзя. «Этого человека нельзя оскорблять, потому что будут проблемы, а этого можно, потому что он из себя ничего не представляет». Если у нас такое представление об оскорблении, то мы – оскорбители по определению. Даже если мы будем пытаться следовать этикету, мы будем постоянно совершать оскорбления, потому что мы не уважаем других людей. Поэтому прежде чем быть вайшнавом и следовать вайшнавскому этикету, мы должны стать, прежде всего, людьми с большой буквы. Человечность – общая платформа, объединяющая нас всех.

Вопрос: как быть, если вокруг много слонов?

Ответ: если слоны объединяются, это опасная ситуация. В моем понимании, если они объединились, то уже ничего нельзя сделать. Если мы не избавились от своего слоновьего менталитета, и тут появляется слон, который говорит, что все это ерунда, что можно поговорить о карьере и других интересных нам вещах, у нас появляется желания пообщаться с родственной душой. И это наша попытка перестать быть слоном разрушается, мы делаем выбор в пользу материальной жизни внутри духовного общества. Это опасная ситуация, когда преданные начинают объединяться в группы неприязни к кому-то одному, на предмет какого-то противостояния кому-то и чему-то. Это означает конец духовной жизни. Поэтому для того, чтобы слоны не объединялись, их нужно научиться любить и принимать. Т.е. не надо слону постоянно тыкать, что он слон, и никогда не получит милости Шримати Радхарани. От такого заявления любой слон озвереет и побежит к другому слону подначивать его объединиться против вас. Нужно дать преданному время обрести вкус к святому Имени, к общению с преданными, надо его вдохновлять. Очень удачливы те преданные, у которых есть нормальное человеческое общение с другими преданными. Почему? Потому что человеку нужно только 2 вещи, чтобы быть счастливым – любимое дело или служение, и также ему нужно хорошее общение, друзья. Если у человека есть и то, и другое, можно считать, что человек удачлив, и Господь к нему благосклонен.

Вопрос: что такое дружба в СК?

Ответ: дружба – это когда я вижу человека, посланного мне Богом, и мне небезразлично, что происходит в его сердце, т.е. я интересуюсь содержанием его сердца, что его вдохновляет, какие у него отношения с Кришной. А если мы приходим с общество преданных и говорим, что здесь нам обещали семью, а мы ее не видим, никто о нас не заботится, прасад никто не принес, надо идти и самому готовить, что это за семья? Семья – это когда я пришел, и все мне служат. Так думают многие.

Вопрос: почему совершаются оскорбления?

Ответ: потому что мы имеем по отношению к людям неуважение. Мы не уважаем саму личность и душу, мы уважаем ее статус и положение. Если у нас есть такое отношение, мы неизбежно будем совершать оскорбления. Мы будем смотреть и оценивать, насколько значителен этот человек. Но в глазах Кришны незначительных людей нет. Кришна присутствует в сердце каждого, поэтому Он считает, что каждый важен, а мы так не считаем, к сожалению.

Вопрос: как научиться вдохновляться?

Ответ: вся духовная практика построена на том, чтобы научиться вдохновляться. Вдохновение – это когда вы общаетесь с кем-то, и в результате этого общения вы начинаете ясно видеть цель своей жизни. У вас появляется энергия движения к этой цели. Когда у нас нет хорошего общения, наша цель затуманена, но когда мы общаемся с садху, наша цель становится видимой, и она начинает нас притягивать. Мы начинаем двигаться точно к этой цели. Всегда нужно общаться с теми, кто вдохновлен, потому что они ясно видят цель. И пример всегда заразителен, как хороший, так и плохой.

Вопрос: как развить в себе человеческие качества?

Ответ: мы стараемся развить в себе качества вайшнавов, и, развивая эти качества, мы избавляемся от низших гун. Нам не нужно отдельно развивать человеческие качества, достаточно развивать вайшнавские качества, но при этом мы должны правильно это делать. Если мы не совершаем апарадхи, то качества благости проявляются сами собой.

Последний день.

Вишну-таттва прабху.

Я не буду давать никаких наставлений, я просто хочу поделиться своими вчерашними реализациями. У меня было ощущение того, как катастрофически мало мы повторяем Харе Кришна мантру. В какой-то момент меня осенило, что 16 кругов – это слишком мало, и если есть какое-то серьезное намерение в этой жизни продвинуться в СК, мы должны быть обеспокоены, что 16 кругов – это слишком мало. Всего 2 часа, и у нас еще остается 22 часа. Конечно, повторение святого Имени - очень могущественный процесс, но речь идет об особом качестве воспевания, которое достигается с помощью кропотливой практики.

Бхактивинод Тхакур дает наставление постоянно увеличивать количество кругов. Иногда бытует странное мнение в умах – какой смысл повторять так много нама-апарадхи, лучше повторить одни круг, но с настоящим погружением, с искренностью и внимательно, чем 16 кругов нама-апарадхи. Это материалистичное представление. Чем больше мы будем повторять кругов, тем больше у нас будет попыток повторять внимательно. Так будет проявляться наша искренность.

Бхактивинод Тхакур говорит, что преданным в Кали-йугу будет являться тот, кто будет предан святому Имени.Развитие отношений со святым Именем – это развитие отношений с Личностью. Мы должны искать возможность повторять больше. Кришна говорит в 12 главе БГ, что если мы не можем всю свою жизнь посвятить Ему, т.е постоянно воспевать, то тогда нужно просто трудиться для Него. И мы действительно не можем просто сесть и воспевать, - такова наша жизнь. Тогда нужно предложить Кришне остальную нашу жизнь, когда мы активно чем-то занимаемся. Так много времени уходит на зарабатывание денег, на дела семьи, на выстраивание взаимоотношений с людьми, пусть это станет также частью киртана. Преданный живет для развития. Он живет для того, чтобы воспевать.

Почему существуют недостатки в нашем воспевании, начиная от невнимательности и заканчивая оскорблениями? Каково основное требование предписаний? Помнить о Кришне и никогда о Нем не забывать. Мы хотим подняться на этот уровень воспевания, когда мы никогда не будем забывать о Кришне. Взглянув на любой предмет, мы должны вспомнить о Кришне. Все будет напоминать нам о Кришне. И что позволит нам подняться на такой высокий уровень восприятия мира? Киртанам, воспевание. Но мы обнаруживаем проблемы в воспевании. Если у нас есть проблемы, то мы должны научиться просто слушать, а если мы научимся слушать, то нам легче будет помнить о Нем. И от кого мы должны слушать о Кришне? В первую очередь от Шрилы Прабхупады. ШП дает нам фундамент.

ШП говорил, что он написал все свои книги только для того, чтобы побудить людей воспевать святое Имя. Но мы уже знаем мантру наизусть и нам начинает казаться, что читать книги ШП – второстепенная вещь. Главное предписание – киртан, 16 кругов. «Каждый день читать книги ШП? – Ну уж нет, это как придется, обета я такого не давал, давал обет повторять 16 кругов». И неизбежно у такого человека будут проблемы. Его воспевание будет механистичным, лишенным вкуса. Наш процесс состоит из двух основных составляющих – шраванам и киртанам. ШП часто говорил, что если мы будем удачливы в шраванам, то все остальные виды преданного служения автоматически достигнут совершенства. Шраванам - это основа. Нужно слушать ачарьев и пытаться понять их восприятие СК, тогда воспевание станет желанным.

Еще один момент. Любая деятельность, которой мы занимаемся в этом мире, мотивирована обретением счастья. При повторении джапы мы пытались прислушиваться к отдельным Именам Бога, пытаясь почувствовать Его присутствие, и в этот момент, вчера, я испугался. Не из-за того, что мне что-то привиделось, а из-за того, что я могу увидеть. И в действительности, само это желание увидеть Кришну, повторяя святое Имя, для меня лично показалось предосудительным. Это что-то из разряда удовлетворения чувств, - увидеть нечто удивительное, чего не видел раньше, почувствовать некоторое состояние, которое не чувствовал раньше. И если мы мотивированы таким образом во время джапы, то это не преданное служение. Для этого есть другие средства - какие-то таблетки или что-то еще, чтобы ощутить эти необычные состояния.

Почувствовать присутствие Бога в Его Имени – зачем это нам? Чтобы усилить веру? Но Господь Чайтанья говорит: «Можешь не показываться Мне на глаза, это Твое право. Ты свободен, Твоя воля – решающая. Но то, чего Я прошу, - только служения». Поэтому, повторяя святое Имя, мы должны не только ожидать ощущения Его присутствие или почувствовать какие-то эзотерические состояния, мы должны просить служения. Бхактисиддханта Сарасвати говорил об этом, что мы не должны стараться увидеть Бога, мы должны вести себя так, чтобы Он захотел увидеть нас. Если это произойдет, то с нами будет все в порядке, и то счастье, к которому мы так стремимся, станет естественным следствием правильного поведения, естественным следствием правильной занятости. К счастью не нужно стремиться, иначе мы его не достигнем, нужно стремиться к исполнению своего предназначения, и тогда счастье станет естественным следствием правильного поведения. Наше правильное поведение, правильная позиция – это служение Кришне, это желание сделать Его счастливым, и тогда с нами будет все в порядке, потому что, если целое испытывает счастье, то частица автоматически испытывает блаженство, такова наша природа.

Еще одно соображение, которое возникло вчера. Вы, наверное, замечали, что достаточно часто в своих книгах ШП говорит о различных категориях преданных. Существуют бхаджана-нанди и гоштха-нанди. Бхаджана-нанди – это святые, которые совершают бхаджан. Они живут уединенно, погружаясь в интроспективный процесс. Кто такие гоштха-ананди? Это те, кто проповедуют, те, которые спасают остальных. ШП отдает приоритет проповедникам. Он не остался во Вриндаване до конца своих дней, он приехал в западные страны, повинуясь наставлению своего ДУ, и стал проповедовать, воспевая святое Имя. Итак, гоштха-нанди – лучший святой, если конечно можно сравнивать святых. ШП говорит, что проповедь очень важна. Как-то я услышал от одного ученика ШП рассказ о том, как однажды во Вриндаване ШП сказал удивительную вещь. Он сказал, что настоящим гоштха-нанди могут стать только бхаджана-нанди. Это означает, что по-настоящему проповедовать может только тот, кто искренне воспевает. Могущество проповеди состоит в том, что бхакти из сердца воспевающего преданного вливается в сердце материалиста, и он становится воспевающим преданным. Для меня это означает, что если ожидается какой-то успех в проповеди, то он может быть связан только с воспеванием святого Имени.

К несчастью, я не так быстро это понял, и достаточно много лет ушло на то, чтобы обманывать самого себя, внушая себе, что нужно проповедовать, спасать остальных, и это очистит меня самого. Но в какой-то момент я пришел к выводу, что мне нечего дать людям, и когда такой момент приходит, когда мы видим, что наши подопечные не в силах противостоять майе, то каков вывод? Вывод таков, что мы не дали им того, что помогло бы им противостоять майе. Нам нечего дать самим.

ШП организовал для нас это движение, чтобы мы повторяли хотя бы 16 кругов, были активно заняты в проповеднической миссии. Но что, в конце концов, должно произойти? - Нарастание привязанности к святому Имени. Такой ожидается эффект. И в какой-то момент начинающий проповедник обнаруживает, что чтобы иметь силы кому-то помочь, он должен обладать некоторой привязанностью к святому Имени. Именно поэтому матаджи Према Падмини повторяет каждый день по 64 круга, активно проповедуя при этом по всему миру. И плоды этого реально видны.

Итак, настоящий проповедник, гоштха-нанди - это настоящий бхаджана-нанди, тот, кто воспевает святое Имя, тот, кто привязан к святому Имени и тот, кто может поделиться этой привязанностью с другими. Иначе, что мы проповедуем? Самое главное, в чем мы нуждаемся – это в привязанности к святому Имени. Если это будет нарастать, все остальное приложиться, потому что святое Имя неотлично от самого Господа, Оно обладает теми же потенциями, тем же могуществом, что и Сам Господь.

Итак, СК – это проповедническая организация, призванная изменить мир, но его изменят только те, кто изменились сами. Удивительно то, что при воспевании святого Имени могут плакать и карми, и гьяни, и бхакты, но эти слезы будут отличаться. Слезы могут быть даже при резких звуках. Если мы хотим заплакать, есть более простые средства, необязательно мучаться с маха-мантрой. Можно порезаться или обжечься. Но для слез должны быть основания. Причина – это нечто внешнее. И когда мы стремимся к таким слезам – это внешние вещи. Чувства являются основанием для слез. Если мы желаем каких-то необычных ощущений, слез, то это приравнивается к йоге, и это отдаляет нас от бхакти. Когда Нароттам дас спрашивает, когда же придут слезы, фактически он ожидает признаков преданности, а не слез, как таковых. Существуют признаки бхавы, их можно имитировать, и они также могут быть вызваны другими причинами, кроме воспевания святого Имени. Поэтому существуют также признаки, которые подтверждают эти признаки, например, преданный не хочет тратить и доли секунды на что-либо иное, кроме преданного служения. Это совсем другой уровень. Когда плачет такой человек, тогда он плачет по Кришне.

Вопрос: отсутствие эмоций во время воспевания можно ли рассматривать как духовный застой?

Ответ: вчера Махарадж говорил, что главное – это исполнение своего долга. Позиция слуги такова, что он удовлетворен, только когда удовлетворен его Господин. Это означает, что слуга будет продолжать исполнять свои обязанности так, как того хочет Господин. Что будет с ним при этом – это вторичные вещи. Может быть, мы будем плакать при этом, может быть смеяться, может падать без сознания, может быть спокойно продолжать свое служение. Мы исполняем свои обязанности, исполняем наставления ДУ, следуем тому, что он просит, это важно! Признаком духовного прогресса являются не только наши эмоции, а удовлетворение ДУ. Удовлетворяя ДУ, мы приближаемся к Кришне. Если гуру доволен, значит Кришна доволен тоже, и таким образом мы продвигаемся. Человек может быть по природе суховатым, неэмоциональным. Это не означает, что Кришне преданы только слезливые люди. Могут быть и мужественные, и спокойные. Харе Кришна.

Бхакти Чайтанья Свами.

Время подвести итоги и выделить что-то главное. Я начну с того, что прочитаю стихи Шрилы Рупы Госвами. Это из Намаштаки, 8 стихов, которые прославляют святое Имя. В этих стихах он отделяет форму Господа в виде святого Имени от самого Господа. Конечно, святое Имя – это сам Кришна. Но наша философия - философия непостижимого одновременного единства и отличия. Я прочитаю только 6 стих: «О святое Имя, ты проявляешь себя в двух формах. Первое – Верховная личность, которую описывает святое Имя, и вторая – звуковая вибрация святого Имени». Мы знаем, что вторая форма более милостива, чем первая. Человек, который совершает много оскорблений по отношению к первой форме, может погрузиться в океан блаженства, если он служит своим голосом второй форме Господа. Я надеюсь, все, о чем мы говорили, оставило сильное впечатление в ваших сердцах. Харе Кришна! Шри Хари-нама Прабху, ки-джай!